¿Qué intentaron ilustrar Sócrates y Platón sobre la ignorancia en la alegoría de la cueva?

La mayoría de los hombres (término genérico) toman solo lo que pueden tocar con sus manos y ven con sus ojos como reales: solidez y forma o forma externa respectivamente. Los hombres en la cueva ven sombras en la pared frente a ellos y los toman por la realidad, sin saber que hay otra dimensión o reino detrás de sí mismos responsables de las proyecciones en la pared. Platón usó un término, ‘ikon’, que significa ‘imagen’, y también otro ‘mimesis’, ‘imitación’, que cuenta toda la historia. Para él, los objetos naturales son ikones de aquello que solo es real: Ideas o Formas, en otros términos, el mundo inteligible contra el mundo sensible.

Platón da una explicación ‘completa’ en su relato de la ‘Línea’, que separa ambos ‘mundos’: hay dos subcategorías ubicadas arriba y dos debajo de la Línea, cada una de las cuales es un reflejo de la que está arriba, y así en la categoría superior (el ‘ens realissimum’ de los escritores medievales). El nivel superior corresponde a la Idea del Bien; La estructura, con sus cuatro niveles distintos, siendo una analogía, es perfectamente simétrica. La subcategoría más baja corresponde a cosas tales como reflexiones sobre el agua o superficies pulidas, espejismos y sombras reales, que son ikones de ikones, imágenes de imágenes, es decir, a una segunda distancia de la realidad.

Se puede argumentar que Platón es un filósofo no dualista en lugar de uno dualista o idealista; Esto se puede encontrar en otras respuestas (en la filosofía de Platón) que hice en Quora. cf. Eikasia y las facultades gnósticas en Platón

La severa limitación en nuestra capacidad de evaluar la realidad. Es como si Platón estuviera diciendo que la pared de la cueva es el modelo interno que un humano usa para crear una orientación conceptual hacia el mundo objetivo. Platón parecía entender que los conceptos que un humano utiliza para asimilarse a su entorno son prosaicos y provinciales. Parecía entender que la maquinaria perceptiva, y lo que proviene de su uso, es un proceso que refina la realidad en una interpretación cruda. Parecía que, subconscientemente, estaba tratando de destruir la autoridad de todo pensamiento conceptual no pragmático.

Esta misma pregunta se hizo hace poco en una terminología diferente. Puede proporcionar información https://www.quora.com/What-messa

La alegoría de la cueva representa a un pueblo encadenado a sus opiniones recibidas e ignorantes de las verdaderas realidades del ser. Considere a las personas pegadas a sus televisores y completamente inactivas en el mundo real. La alegoría requiere que un filósofo rompa sus cadenas y los guíe fuera de la cueva hacia la luz del sol del mundo real, donde primero serán cegados por la luz, pero gradualmente se adaptarán a ver las cosas como están fuera de la cueva. Esta es la búsqueda del filósofo: descubrir la verdad y liberarse de las opiniones recibidas, que en algunos aspectos pueden ser funcionales, pero que están lejos de la verdad última. Vivimos principalmente en ilusiones (en lo que los budistas denominan “samsara”, que requieren un renacimiento repetido para la iluminación) hasta que nos convertimos en filósofos que cuestionan la verdadera naturaleza y la sustancia de la realidad.

La “alegoría de la Cueva” es probablemente el más popular y famoso de todos los pasajes de los Diálogos de Platón . Se encuentra en el Libro VII de La República , un diálogo que se ocupa principalmente de la justicia y el Estado ideal.

La alegoría de la Cueva trasciende la narrativa básica del diálogo y captura la tesis central de Platón sobre la realidad y nuestro conocimiento distorsionado de ella. En el proceso, él elabora sobre su teoría de las Formas (o Ideas). Básicamente, las sombras proyectadas en las paredes de la Cueva representan el mundo que habitamos, vemos y experimentamos en nuestra vida cotidiana. Estas sombras son meras distorsiones de las verdaderas formas de justicia, belleza, etc. La justicia, la belleza y las formas cotidianas como la Presidencia o la Libertad son trascendentes, universales e inmutables (el mundo del “Ser”). Lo que experimentamos en nuestro mundo cotidiano son simplemente sombras imperfectas de estas Formas universales e invariables.

Por ejemplo, ¿cómo puede ser que entres en una habitación y veas una silla en una esquina que nunca antes hayas visto? Una marca, modelo y forma que nunca antes hayas experimentado. es una silla Nadie te dijo que es una silla. Porque hay una Forma universal de Presidencia de la cual esta silla en particular es simplemente una sombra o un reflejo. Lo mismo ocurre con los triángulos, las virtudes y todos los demás fenómenos e ideas. Estas formas solas son reales; Tienen una existencia real e independiente. Eran conocidos en la Edad Media como “universales”. Era el papel del filósofo (según Platón) el esclarecer la verdadera naturaleza de las Formas.

Aristóteles, sin embargo, no tendría nada de eso. Para él, las formas estaban incorporadas en las sustancias de nuestra experiencia. La realidad fue lo que experimentamos aquí y ahora. La forma de la silla estaba en la silla … no en un mundo trascendente conocido solo por el filósofo.

Robaire

Lo que se conoce como la alegoría de la cueva (del Libro VII de la República de Platón) es un simulacro del viaje del espíritu o alma en su viaje de la cautividad por los sentidos en este ámbito empírico al estado de iluminación cuando se reúne con Las formas en el reino del ser.

Los cautivos, mientras se sientan en la oscuridad cercana, encadenados y restringidos a las vistas de las sombras proyectadas en las paredes de la cueva, se encuentran en un estado de ignorancia. No pueden ver los objetos reales que proyectan estas sombras, por lo que no saben que lo que ven no es la realidad real.

Cuando uno de los cautivos vislumbra el desfile de objetos que proyectan las sombras, se da cuenta de que hay una realidad por encima y detrás de las sombras que erróneamente ha tomado por realidad.

Y cuando abandona la cueva y vislumbra el Sol, se da cuenta de que la Forma del Bien impregna a las otras Formas con su poderosa luz: el conocimiento de la Forma del Bien facilita la comprensión de las Formas tal como lo revela el Conocimiento de las Formas La naturaleza de las sombras.

Tres elementos de la escritura de Platón sobre el conocimiento han tenido las mayores reverberaciones hasta nuestros días:

  1. La elevación de la razón sobre la experiencia sensorial como fuente de conocimiento verdadero.
  2. La asociación del conocimiento con lo universal frente a lo particular.
  3. El papel del conocimiento innato.

Que no solo tendemos a ser ignorantes (simplemente no conocemos una verdad), sino que tenemos opiniones equivocadas (aferrándonos a una creencia falsa como si fuera verdad).

Estas opiniones erróneas se originan en que los seres humanos están demasiado preocupados por el mundo material y los placeres sensoriales. Estos apegos distorsionan nuestras percepciones y pensamientos. (Ejemplo: un hombre lujurioso entra en una habitación y solo ve mujeres físicamente atractivas, sin tener en cuenta el 99% de la información real).

La solución es redirigir el “ojo del alma” a verdades eternas como la Verdad, la Belleza, la Armonía y el Bien. Cuando deseamos el Bien más que el placer sensorial, nuestro pensamiento se vuelve recto y claro nuevamente, como los movimientos ordenados de los cuerpos celestes.

Que uno nunca puede saber la verdadera esencia de una cosa.