¿De dónde viene la conciencia?

La consciencia viene del cerebro.

(Pero, en teoría, cualquier otro hardware diseñado para asumir el mismo tipo de tarea computacional podría ser consciente)

El cerebro es esencialmente dos bits. El núcleo lagarto-cerebro y la corteza carnosa que lo rodea.

El cerebro del lagarto tiene que ver con la búsqueda de objetivos. Querer sexo, comida, seguridad, miedo: se encuentra en el centro del cráneo y grita estas lujurias incesantes.

La corteza tiene el trabajo de cumplir con esas solicitudes, dirigiendo la acción.

La conciencia es la versión sofisticada y mejorada de la conciencia . La conciencia es la capacidad de captar datos sensoriales ( predadores que vienen ) y realizar acciones vagamente apropiadas ( huir ). Esto se basa en modelos simples del mundo. Estos modelos a menudo están cableados y vienen instalados con criaturas recién nacidas.

La conciencia es un término mejor para la conciencia en formas de vida superiores. Equipados con una conciencia, los seres humanos pueden construir modelos complejos y flexibles del universo. Esto significa que podemos predecir eventos futuros y decidir sobre cursos de acción que conduzcan a esos resultados. Es evidente que los individuos conscientes experimentan el mundo que los rodea, aprenden de la experiencia y anticipan y dan forma al futuro.

Esta capacidad nos permite tomar el control del mundo y alcanzar los objetivos deseados. Y, por supuesto, esto significa que estamos mejor capacitados para cumplir con las demandas incesantes del cerebro de lagarto.

La conciencia se basa en el cerebro que realiza esta actividad computacional continua. No hace esto todo el tiempo. La consciencia es una interacción frágil de muchas partes. Si la actividad es suspendida o interrumpida, el estado de conciencia se pierde.

La corteza de los seres humanos es mucho más grande que otras criaturas, porque invertimos mucho en esta habilidad. La corteza humana es, por lo tanto, el “motor de la conciencia”.

En realidad, hay muchas preguntas aquí. Una gran cosa es “¿la conciencia deriva de la materia o es fundamental?”. Dada una respuesta a eso (!), Luego pregunta ‘¿cómo surgen instancias de conciencia unificadas separadas por el individuo?’. Dependiendo de cómo se defina ‘yo’ (y ‘por qué’!), ¿Por qué-yo-yo-yo-yo podría ser una línea completa de investigación? Pero me ocuparé de las dos primeras preguntas: la naturaleza básica de la conciencia y sus expresiones individualizadas.

‘Conciencia’ significa …?

Por lo general, comienzo diciendo que interpretaré ‘conciencia’ como ‘experiencia consciente’ sin entrar en ‘yo’, porque ese suele ser el enfoque mínimo y constructivo. Aquí es algo claro que la pregunta incluye mínimamente la conciencia “del yo”. En un enfoque, el “yo” es una construcción “experiencia más …”. Es decir, el yo individualizado sobre el que se plantea la pregunta es una experiencia particular de primera persona (ver la pantalla desde este ángulo, en lugar de otro, por ejemplo) y, de manera asociada, un tipo específico de experiencia : una voz “interior” que se llama a sí mismo ‘yo’. Así que aquí tomaré la conciencia para significar experiencia, incluyendo específicamente la voz ‘I”.

(Para un enfoque más holístico para “definir” la conciencia, consulte la respuesta de Nicholas Rosseinsky a ¿Qué es la conciencia?)

¿De dónde viene la conciencia ‘en su conjunto’ (!)?

Existen dos explicaciones básicas. A pesar de lo que muchas personas le dirán (incluidas muchas personas muy seguidas aquí), no hay ninguna evidencia objetiva demostrable en absoluto a favor de una de las siguientes opciones. sobre el otro. Aunque la Opción 1 se describe típicamente como ‘la visión científica’, me parece que esto es simplemente una cuestión de prejuicio. Obviamente, las opiniones difieren en ese punto!

Opción 1: La consciencia es una propiedad de la materia (emergente, funcional, …)

En este punto de vista, el espacio-tiempo, las partículas elementales y similares tienen una existencia independiente (aunque no tenemos idea de cómo existen: vea la respuesta de Nicholas Rosseinsky a ¿Con qué precisión puede la conciencia humana percibir la realidad ?, por ejemplo). En esta visión, cuando ocurren ciertos tipos de configuraciones dinámicas de partículas, ocurren ciertas experiencias conscientes. Según una interpretación de esta visión, las “configuraciones dinámicas” que conducen a la experiencia son cerebros. Y los cerebros que tienen experiencias ‘yo’ son cerebros humanos . (Las opiniones difieren sobre qué cerebros se asocian con la ‘experiencia’ genérica . Para lo que vale la pena, la mayoría de las personas que piensan que los animales tienen experiencia no creen que tengan I -experiencia, principalmente porque he definido ‘I’- experience anterior con referencia a interior Voz, y por tanto lenguaje !)

Opción 2: La materia es un tipo de apariencia en la conciencia.

Alternativamente, la materia y el espacio-tiempo podrían ser una especie de apariencia en una concepción más amplia de la conciencia. Para propósitos de comunicación, vamos a capitalizar esta concepción más amplia y llamémosla Conciencia. Esta concepción puede computar, y tiene “experiencia” disponible para ella, como una propiedad. Entonces, la Conciencia puede, en principio, calcular el universo matemático (las ubicaciones y propiedades de todas las partículas, la curvatura del espacio-tiempo, etc.) en cada marco relativista posible …!). Luego puede generar flujos de experiencias que dependen de ciertas condiciones matemáticas, precisamente como ‘ciertos tipos de configuraciones dinámicas’ conducen a la experiencia, bajo la Opción 1. Aquí la Conciencia crea (crea una instancia) una gran cantidad de burbujas de experiencia consciente, y las llena con contenidos específicos .

Explicar la conciencia individualizada depende del modelo más amplio.

Si adoptamos la Opción 1 , aquí está la respuesta a ‘por qué soy yo’. Las leyes de la naturaleza son tales que un solo cerebro se asocia con una corriente de experiencia única. Esa corriente tiene contenidos basados ​​en la información codificada en su cerebro asociado, necesariamente de un cuerpo, un lugar del espacio-tiempo, etc. Por lo general (aunque no siempre) ese cerebro desarrollará dinámicas que también proyectarán una sola voz (persona psicológica integrada) en el flujo de experiencia. En resumen: usted es usted, debido a las leyes de la experiencia en relación con las moléculas y el campo electromagnético.

Bajo la Opción 2 , la respuesta es porque la Conciencia es ‘elegir’ (en cierto sentido) para limitar la experiencia a la corriente centrada en un solo cuerpo que está atravesando actualmente. Aquí no hay ninguna razón en principio por la que no puedas experimentar la experiencia de “otro”, temporalmente (¡o por un período prolongado!). En una subteoría, la separación de la experiencia humana típica es una creación artificial que estamos imponiendo, sobre (y ocultando) una unidad de conciencia subyacente, más profunda . (Este tipo de unidad, la unidad de las corrientes, difiere de la unidad generalmente discutida en neurociencia y filosofía, que es la presentación unificada de múltiples modalidades sensoriales, por ejemplo , la ubicación conjunta en el espacio experiencial, de los aspectos auditivos y visuales de cualquier -evento.)

¿Por qué mi conciencia no puede reflejar la experiencia de un cuerpo diferente?

Bajo la Opción 1 : porque las leyes de la naturaleza instancian la experiencia relativa a la dinámica de un solo cerebro, y la información se localiza (y no se transmite a distancia). Es decir, mi cerebro codifica mi estado corporal, mi escena visual, etc. Tu cerebro codifica el tuyo. Los dos cerebros están separados espacialmente. Y la instanciación de la experiencia es un fenómeno local . La ubicación de la acción es un principio básico en esta cosmovisión, al menos a escalas clásicas.

(En principio, algunas versiones cuánticas de la Opción 1 podrían explicar la experiencia de otro cuerpo. Entre los que apoyan la conciencia cuántica, este tipo de interpretaciones son minoritarias. Pero, ¡la verdad no es una cuestión de democracia!)

Bajo la Opción 2 : las respuestas varían, dependiendo de la subteoría. Por ejemplo, es posible crear una versión de la Opción 2 que sea, efectivamente, idéntica a la Opción 1: la conciencia está “programada” para producir los resultados de la Opción 1, y nada más es posible. Pero en una subteoría, eres una experiencia actual , solo porque tienes el ‘marcado de identidad’ configurado de esa manera. Es decir, hay varias posibles ‘experiencias I’ disponibles, y la que estoy teniendo actualmente es ‘simplemente’ (!) Es una cuestión de configuración interna. Al seguir varias prácticas, o a través de varias relaciones, oa través de varias experiencias, o simplemente a lo largo del tiempo, la configuración de la identidad cambiará. Puedes experimentarte a ti mismo como más que “este cuerpo”. En algunas sub-subteorías, incluso puedes experimentarte a ti mismo como la colección de todas las experiencias, en este Universo (y más allá, cuando / eso tiene significado).

Posdata: Opción-1 como ‘ciencia’, Opción-2 como ‘espiritualidad’

Si lee entre líneas, encontrará la sugerencia de que la postura “científica” y un tipo de visión “espiritual” están mucho más cerca (al menos, ¡menos divididas!) De lo que muchas personas suelen pensar. No estoy argumentando a favor de la “ciencia” o la “espiritualidad” aquí, solo digo que en cierto nivel, hay versiones indistinguibles de las dos.

Postpostscript: Opción-1 como ‘ciencia’, Opción-2 como ‘espiritualidad’, revisada

También debo volver a enfatizar: en mi opinión, la atribución de un estatus “científico” a la forma básica de la Opción-1, “sobre” la forma básica de la Opción-2, no tiene base. Pero es actualmente lo que se hace típicamente. Asi que.

[Obviamente, con respecto a varias versiones extendidas de ‘I’ de la Opción-2, es razonable pedir pruebas, si se hacen afirmaciones dentro de la ciencia. Por eso dije: ‘formas básicas ‘ …]

Tu lógica es … muy extraña.

“Obviamente no es el cerebro …”?

¿Por qué? que evidencia tienes? Tienes un cerebro [¿verdad?] … ¿cuál es su función, si no es para apoyar, amplificar, contener o exudar la conciencia?

¿De dónde más esperarías que viniera la conciencia? ¿En qué otro lugar del cuerpo esperarías que residiera el “alma”? Claramente, los humanos pueden sobrevivir con una gran cantidad de órganos y extremidades artificiales. Sin embargo, ningún ser humano, que yo sepa, ha sobrevivido a un trasplante de cerebro.

Entonces … ¿qué está pasando?

Claramente puedes escribir. Pero eso podría ser simplemente un pinchazo de nervios autonómicos aleteando tu mano sin rumbo contra el teclado. Doce millones de dineros con máquinas de escribir, y una ‘a’ que …

Claramente puede leer, porque reconoció que el brillo que emanaba de la pantalla que tenía delante era más que simples gotas amorfas de “otro” sin sentido, y en realidad era un lugar donde se le permite hacer preguntas.

Claramente puede pensar, porque logró contorsionar el aleteo de su mano de alguna manera en los brebajes menos aleatorios de varias letras en una fila separadas por espacio vacío varias veces. Olvidaste un apóstrofe, pero lo ignoraremos por ahora. Yo mismo soy horrible con ellos.

¿Qué es la conciencia? Es más que procesar entradas y proporcionar salidas. Es darse cuenta de que está haciendo esto y conduciendo la actividad de manera proactiva. Podría, por ejemplo, haber redactado esta respuesta de manera completamente diferente. Pero conscientemente elegí no hacerlo. Hasta ahora, sin embargo, no he descrito nada que una computadora no pueda hacer. Simplemente parece … inhumano … considerarlo como una posibilidad.

Permíteme un vagabundo consciente …

Nos quedaremos con tu Robot extrañamente capitalizado.

Supongamos que Robot es una CPU conectada a varios sensores y actuadores. Supongamos además que este robot se encuentra en un entorno con todo tipo de cosas para que interactúe. Supongamos además que este robot tiene cosas conectadas a sus actuadores que se pueden usar como miembros.

Supongamos además que el robot no está programado. Después de todo, una CPU no programada es como un bebé. Queremos empezar allí. Porque, a menos que esté equivocado, nadie recuerda haber salido del útero, conscientemente o no.

Al estar recién encendido, el robot podría intentar ejecutar instrucciones. Pero se agitará alrededor. ¿Por qué? Lo que está ejecutando no es un programa significativo, todavía . Claro, su CPU tiene alguna actividad de bajo nivel que siempre sucede. Tiene un oscilador, que le proporciona un tambor de la vida. De nuevo, comenzará en un vector de reinicio. Robot acaba de llorar su primer grito. Suena algo así como un bebé humano, ¿verdad? Es…

Es posible, afirmaré, que una CPU ejecuta instrucciones desde un estado en blanco, es decir, simplemente encendido – podría, si se le da suficiente tiempo, construir un “programa” en su RAM en virtud de la ejecución de “instrucciones” que en realidad son la basura en la RAM una vez que se aplica el poder. Esto es posible debido a las instrucciones de modificación de RAM. Una CPU no tiene que tener un programa válido para ejecutarse. Se puede ejecutar basura muy bien. Al igual que un bebé humano.

Además, poseo que, dado el tiempo suficiente y los robots suficientes [ya que la mayoría se extinguirá antes de convertirse en ‘sentientes’ en virtud de una excepción irrecuperable debido a la ejecución de la aleatoriedad], el programa del robot podría ejecutar suficientes instrucciones construidas al azar que “descubre “[accidentalmente, por supuesto] una ubicación RAM que controla el movimiento de una extremidad. Claro, esto podría resultar en que Robot balancee su brazo ridículamente por eones.

Pero eventualmente, a través de suficientes instrucciones construidas / ejecutadas al azar, tal vez Robot “descubre” su sensor de luz [de nuevo, accidentalmente]. Pero Robot no sabe que es un sensor de luz. Tal vez Robot ve un valor en la memoria RAM que está cambiando. Al principio esto no tiene sentido. Pero Robot sigue en pie. Balanceo su extremidad como un lanzador a punto de lanzar una pelota de béisbol.

Más eones pasan. Las fluctuaciones siguen ocurriendo en los datos del sensor de luz. Un día, la ejecución de Robot de su contenido de RAM logra apagar el actuador girando el brazo. Uf. Eso llevó mucho tiempo. Aquí estamos, por lo tanto, eones, y ahora comenzamos el proceso de permitir que Robot se dé cuenta de que el sensor de luz ya no está fluctuando. De hecho, tal vez fueron las fluctuaciones del sensor de luz lo que hizo que Robot ejecutara otras “instrucciones basura” en la RAM según su valor. He visto que muchos sistemas integrados hacen esto. Ejemplo: intente ejecutar un registro de índice de cuadros HCCA USB OHCI como una instrucción … ¡DIVERSIÓN! La respuesta de Christopher Pow a recientemente encontré un artículo de blog que habla sobre pisadas de memoria y estrategias para corregir estos errores. Búsqueda de pisadas de memoria: estrategias ¿Hay algún libro que enseñe estas técnicas o dónde podría encontrar ejemplos de dichas estrategias?

Es concebible que con una CPU de 8 bits con un conjunto de instrucciones de 256 instrucciones y una RAM de 16 bits direccionables, en alguna parte de esa RAM exista una gran cantidad de “instrucciones de chatarra” que hacen cosas perfectamente válidas, como lograr mover un brazo o habilitar / deshabilitar un sensor de luz. Después de todo, con solo 65,536 posibles ubicaciones de RAM, las posibilidades de leer / escribir cualquiera de ellas en cualquier momento en un flujo de instrucciones construido al azar no son nulas.

Pero si todavía estás conmigo, serás todo … “¡Pero Robot no está consciente !

No es el

¿Lo sabes con seguridad? ¿Qué pasa con el brazo que gira extrañamente?

¿Qué pasa si eliminas el cerebro de Robot [su CPU]?

¿Qué pasa si le bloqueas el brazo de aleteo? Supongamos por un segundo que la ejecución aleatoria que se está realizando ahora toma un nuevo camino. Su bloqueo del brazo de Robot deja un valor en la memoria RAM que nunca antes se había dejado allí cuando la CPU de Robot se acerca y lo ejecuta. Adivina qué. Ahora Robot comienza a balancear su brazo en la dirección opuesta.

Acabas de provocar una reacción en un robot. ¿Es esa conciencia de su parte?

¿Lo sabes con seguridad? ¿Qué pasa con el cambio que hizo Robot en su comportamiento en función de su opinión?

¿Qué pasa si eliminas el cerebro de Robot?

Finalmente, el punto … nunca se puede saber si el Robot que he creado es consciente o no. Nunca se puede saber si está ejecutando ciegamente instrucciones no deseadas en su RAM. Eventualmente, con suficiente tiempo y suficiente variación en su entorno, ya sea autoinfligido o infligido externamente por los observadores, la programación del robot permitirá comportamientos que se asemejan a la conciencia a una complejidad mucho mayor que mover un brazo.

Después de todo, lo que he descrito no está demasiado lejos de lo que los bebés deben experimentar. Lo atestiguo como un hecho … pero no recuerdo conscientemente haber descubierto mis extremidades. Pero sé que sucedió … Sé que están ahí y sé cómo usarlos.

La diferencia en nuestra capacidad humana para representar una conciencia cada vez mayor dentro de las horas / semanas de nacimiento, probablemente se deba en gran parte al gran abismo de complejidad que existe entre la CPU del robot y el cerebro humano.

Creo que la afirmación de que una máquina nunca estará consciente no es necesariamente cierta.

Además, si el alma está realmente en algún lugar, realmente tendría que ser el cerebro, no veo otra alternativa. Si quieres juguetear con la conciencia de una persona, tienes que juguetear con su cerebro. Hay experimentos que demuestran esto, como el interruptor de encendido y apagado de la Conciencia descubierto en lo profundo del cerebro.

Usted dice que la conciencia es un fenómeno sobrenatural, entonces, ¿por qué no puede ser posible que se manifieste en cualquier sistema que muestre las propiedades correctas? Soy de la opinión de que dado que un cerebro es solo un circuito intrincado con muchas entradas y salidas, cualquier sistema que exhiba las mismas propiedades también ganará conciencia (sea sobrenatural o no). Por ejemplo, vea Conciencia como información integrada: un manifiesto provisional. Este es un marco que intenta medir la cantidad de conciencia en un sistema. Cuanta más información integrada pueda procesar el sistema, más consciente será.

Douglas Hofstadter en Gödel Escher Bach , así como en I’m a extraño, sostiene que el “alma” o el “yo” es un circuito de retroalimentación muy intrincado que vive en nuestro cerebro. Es un tipo de software muy especial, por decirlo de alguna manera. Lo compara con el teorema de incompletitud de Gödel. Gödel demostró que en cualquier sistema axiomático existen proposiciones anómalas que, cuando se interpretan en una capa de significado, hablan de, por ejemplo, la teoría de los números. pero cuando se interpretan en otro nivel, pueden hablar de sí mismos. La mente, dice Hofstadter, es una compleja red de símbolos que surge de un sustrato más básico y, sin embargo, tiene un significado y una existencia muy reales en el mundo real, independientemente de este sustrato.

Daniel Dennet, en la Conciencia explicada , también presenta una hipótesis de cómo la conciencia podría haber evolucionado, considerando que tan pronto como los agentes comenzaron a tener “propósitos”, los mecanismos necesarios para que el organismo se represente a sí mismo para poder emitir juicios y evaluar opciones. Comenzó a surgir.

Con eso puedo estar de acuerdo. El problema surge cuando se considera el llamado problema difícil de la conciencia, también conocido como Qualia real? Tanto Hofstadter como Dennet rechazan a los qualia como tonterías o no existentes. Dennet sostiene que, dado que la experiencia subjetiva es inefable y, presumiblemente, no tiene ningún efecto en el mundo físico, no hay razón para creer que existan. Sin embargo, estoy aquí viendo, escuchando, sintiendo. Como lo dijo Descartes, “creo, luego existo”. ¿De qué más podríamos estar seguros si no de nuestras propias experiencias? Creo que despedir a qualia no tiene sentido. Nuestra experiencia subjetiva * es * nuestra realidad. Vale la pena señalar que, según Dennet, una computadora que tiene los mismos mecanismos internos que nuestra mente también sería consciente como nosotros, porque, dice, en realidad lo que creemos que experimentamos es una ilusión, así que realmente no hay nada más que la computadora faltaría

Así que también existe la otra opinión: los qualia son otra cosa. Qualia es algo que no es físico en el sentido tradicional (o como dices sobrenatural, pero realmente no me gusta esa palabra. Todo es natural. Todo simplemente es). Dependiendo de a quién le preguntes obtendrás diferentes explicaciones. Tenemos, por ejemplo, a David Chalmers, quien plantea la idea de que tal vez la conciencia es una propiedad fundamental del universo. Y, por supuesto, siempre están las cosmovisiones orientales que ya lo han dicho durante mucho tiempo. En estos puntos de vista, lo único que existe es conciencia pura. El mundo material es solo una proyección de esta conciencia, es una ilusión. Nosotros * somos * conciencia pura. Nuestro ego, nuestra persona, no es real, aferrarse a él produce sufrimiento. Hay un texto escrito por un profesor de física que describe esa cosmovisión, Advaita Vedanta, en forma de curso, que comienza con una introducción a la física cuántica: http://faculty.virginia.edu/cons

La conciencia es un tema fascinante y yo puedo ser un romántico, pero creo que ahí radica el secreto de la existencia y el significado de la vida.

Una de las primeras cosas que se hace evidente al explorar la literatura sobre la conciencia es la gran cantidad de definiciones y significados que tiene la palabra.

La OED lo define como: el estado de ser consciente y receptivo al entorno de uno, pero esto solo plantea la pregunta, ¿qué significa estar “consciente”?

Dependiendo del contexto, la conciencia puede variar desde una especie de curiosidad evolutiva inefectiva que existe en unos pocos sistemas biológicos hasta un universo que abarca el poder.

Puede representar una propiedad esotérica de las redes neuronales que se encuentra más allá de nuestra comprensión actual o actuar como una palabra secundaria para la atención, filosofías hippies o experiencias drogadas.

El sentido de irrealidad que obtenemos al tratar de cuadrar nuestro sentido de conciencia con nuestro conocimiento del cerebro a menudo se conoce como el “problema difícil y, Chalmers, en su libro de 1995 Enfrentando el problema de la conciencia , lo define así:

¿Cómo podemos explicar por qué hay algo como entretener una imagen mental o experimentar una emoción? Se acepta ampliamente que la experiencia surge de una base física, pero no tenemos una buena explicación de por qué y cómo surge. ¿Por qué debería el procesamiento físico dar lugar a una vida interior rica en absoluto? Parece objetivamente irrazonable que debería, y sin embargo lo hace.

~ David Chalmers .

El quid de la cuestión aquí es cómo cerrar la brecha entre las descripciones cuantitativas de los procesos físicos que tienen lugar en el cerebro y la experiencia cualitativa real de estar vivo.

Cómo relacionar los eventos físicos, como la activación de las neuronas o la liberación de neurotransmisores, con la experiencia real que siente una persona, los qualia.

La neurociencia puede decirnos en detalle cómo funcionan los procesos cerebrales, pero eso no parece acercarnos más a cómo se siente la experiencia subjetiva. Los científicos de datos pueden crear simulaciones detalladas de redes neuronales, pero nuevamente no parecen acercarnos más a lo que “es” ser el poseedor de un cerebro.

Una experiencia de deflación.

Un enfoque de este problema es el enfoque deflacionista o reduccionista defendido por Daniel Dennet, entre otros. Desde este punto de vista, el problema no es más que una ilusión: podemos sentir que estamos conscientes, o que nuestros pensamientos son más que una colección de procesos neuroquímicos, pero estamos equivocados.

El reduccionista argumenta que la sensación de que la conciencia es primaria para nuestra experiencia es una ilusión y que, fundamentalmente, la única realidad es la descrita por los procesos de la neurociencia.

La forma en que surge este epifenómeno aún está sujeta a debate, pero generalmente se trata de un cuerno de zapato como un último pensamiento posterior, se habla o simplemente se descarta como una explicación indigna.

Es cierto que las personas pueden hablar de estar conscientes, incluso pueden parecer convencidas al respecto o hablar sobre esta o aquella experiencia, pero hablar es barato. El reduccionista diría que las personas hablan de muchas cosas, como Dios o Religión u Horóscopos, que no se verifican desde un punto de vista científico.

Aunque cada científico puede ser consciente, ningún experimento ha medido la conciencia. Ningún aparato ha detectado una cantidad de conciencia, ningún medidor lo ha medido.

“Se vuelve cada vez más claro que la” conciencia “no solo no es un término científico útil, sino que también es perjudicial para la práctica científica. “El uso del concepto ‘conciencia’ evita que los métodos científicos estándar se apliquen adecuadamente, inhibe las heurísticas de investigación estándar, no permite que se realicen generalizaciones y predicciones, impide una comunicación clara entre los grupos de investigación y, por lo tanto, obliga a la investigación a seguir direcciones improductivas y confusas”.

~ Dra. Elizabeth Irvine

¿Dónde está entonces esta sustancia de la que hablamos? ¿De qué está hecho? Para muchos en la comunidad científica, la respuesta es que no tiene sustancia, que no está hecha de nada. Si no podemos detectarlo después de todo, ¿por qué haríamos la hipótesis de su existencia?

Las cosas del mundo son cosas de la mente.

Si bien este enfoque ciertamente simplifica las cosas desde un punto de vista empírico, no obstante deja a la mayoría de las personas algo incómodas. La idea de que nuestra sensación de estar vivo y consciente es una ilusión es difícil de vender fuera de una conferencia de filosofía.

Y esta resistencia instintiva, que la mayoría de la gente ha dicho si su sentido de sí mismo, el “Yo” consciente o el libre albedrío son ilusiones, es más que un simple problema. Si recorres Medium, verás que, lejos de ser una curiosidad filosófica menor, el “yo” es de gran importancia para muchas, muchas personas.

Encontrará innumerables artículos de autoayuda y liderazgo innovador que ofrecen trucos y métodos de la vida para mejorar su “yo”, pero ¿dónde está el ego, id o super-ego esquivos?

Al igual que con la conciencia, la ciencia tiene una respuesta cada vez más clara: el libre albedrío y el yo no están allí. La evidencia parece mostrar que no hay homúnculo o asiento de conciencia.

Nuestra descripción del cerebro funciona bastante bien sin necesidad de libre albedrío o un asiento de conciencia o un lugar donde reside el yo. Este es el quid del problema para la ciencia y donde reside el problema difícil.

“Las cosas del mundo son cosas de la mente … Es necesario seguir recordándonos que todo el conocimiento de nuestro entorno a partir del cual se construye el mundo de la física, ha entrado en forma de mensajes transmitidos a lo largo de los nervios al asiento de la conciencia … . “Nadie puede negar que la mente es lo primero y lo más directo en nuestra experiencia, y todo lo demás es una inferencia remota”.

~ Sir Arthur Eddington, La naturaleza del mundo físico

Específicamente, cómo explicar dentro de un marco científico el hecho de que tantas personas informen que son conscientes o tienen un sentido de sí mismos. ¿Cómo encajar la experiencia vivida en una descripción del mundo que ya tiene una explicación perfectamente buena en términos de acciones mecanicistas?

Cuando se ve a través de este lente, el “problema” de la conciencia no es cómo entenderlo, sino cómo encajarlo en el marco existente del pensamiento científico y la respuesta reduccionista a esto es que no encaja, es algo extraño que no puede ser significativo. Ser considerado dentro de los límites de la explicación científica.

La idea de que no podemos hacer ciertas preguntas de manera significativa dentro de un marco científico no es desconocida. Ya sabemos que hay límites difíciles a lo que la ciencia puede describir. El modelo de mecánica cuántica más aceptado, la interpretación de Copenhague, refuta la idea de que podemos formular una amplia gama de preguntas, como la posición de una partícula antes de la medición, de manera significativa.

El “problema difícil” es, entonces, solo un problema si desea mantener que la conciencia existe y que no hay nada que no esté descrito en una descripción científica cuantitativa de la naturaleza. Después de todo, para la mayoría de las personas, la conciencia continúa bastante bien sin ninguna explicación.

El problema difícil no es un problema para la conciencia sino un problema para el racionalismo.

Extracto de Simplemente no está en la cabeza – codeburst

Dos preguntas implícitas en su solicitud. Comencemos con el más difícil: ¿Por qué el sentimiento consciente es tan inexplicablemente diferente de los potenciales de la acción nerviosa, cuyos esquemas de activación parecen estar en el origen?
Hagamos una analogía con una corriente eléctrica que fluye a través de una bobina. Aparece un campo magnético. Un fenómeno sorprendente, que no habría ocurrido si los electrones atravesaran un cable rectilíneo. Mientras está allí, de repente, la bobina atrae objetos metálicos. Apareció una propiedad completamente nueva no contenida en los electrones.
La conciencia es un fenómeno del mismo orden, no incluido en las propiedades de las neuronas. Y sin embargo, al asociarse, estos lo crean. La conciencia también tiene efectos no predichos por el simple paso de los impulsos nerviosos: actúa a cambio del cuerpo y su entorno.

La segunda pregunta es más fácil: ¿Cómo puede la conciencia contener tales conceptos evolucionados y cómo se forman a partir de simples impulsos neuronales que provienen de los finales sensoriales?
Las neuronas trabajan en grupos. Cada uno de ellos es la representación de un concepto, es decir, de varias señales ensambladas en una imagen elemental. Las señales son procesadas por grupos sucesivos, que integran estos fragmentos conceptuales en otros más extensos. La representación se vuelve más rica, más detallada, recibiendo datos de áreas adicionales del cerebro. En la parte superior de este proceso piramidal, las representaciones más evolucionadas no son reflejos más concisos; forman una asamblea final subconsciente que propone sus comportamientos a la conciencia. El espacio de integración consciente, la cumbre de esta organización mental, fusiona las “pequeñas voces” de la asamblea en un «I» multifacético; Se ocupa de las relaciones con el mundo exterior a través del lenguaje y la evaluación. Aquí está la explicación de la riqueza de los contenidos conscientes. El número de niveles de emergencias conceptuales sucesivas explica la distancia entre los estímulos sensoriales y la sensación consciente.

La conciencia se debe a las interacciones neurales, pero no es más un “epifenómeno” que la solidez de una pared es un epifenómeno de las interacciones cuánticas probabilísticas. Son niveles de organización completamente diferentes, cada uno con su propia realidad y propiedades independientes, yuxtapuestas con los niveles anterior y siguiente.

Responderé la pregunta al final de mi respuesta. Antes de eso, permítanme escribir sobre un orden en la naturaleza en nuestra Tierra.

Las piedras (minerales / elementos) desempeñan su papel en la homeostasis de nuestra Tierra al “construir” perfectamente las partes de nuestra Tierra que se adaptan y al mismo tiempo enmarcan la realidad física gracias a su “conciencia” física y química (como también magnética). , eléctrica, etc…) ..

Las plantas también están desempeñando su papel en la homeostasis de nuestra Tierra al “construir” perfectamente la vida biológica de nuestra Tierra y al mismo tiempo encuadrar la realidad biológica en todas las zonas climáticas gracias a su “conciencia” sensible biofísica y bioquímica.

Los animales también están desempeñando su papel en la homeostasis de nuestra Tierra al “construir” perfectamente la vida zoológica de nuestra Tierra y al mismo tiempo encuadrar la realidad zoológica en todas las zonas climáticas gracias a su “sensualidad biofísica y bioquímica (cinco sentido de animales superiores ) “conciencia”.

Sin embargo, tanto en las plantas como en los animales, las plantas y los animales particulares tienen su vida individual entrando en sus interacciones individuales, basándose en el modo de vida y el comportamiento “prescritos”, los modos de interacción prescritos.

En otras palabras, el manzano no puede vivir en el suelo de arena adecuado para pinos o en el área ártica. El oso blanco no puede vivir en la zona tropical, la flor particular necesita un suministro particular de agua, las golondrinas no tienen ninguna posibilidad de construir su nido de una manera diferente, y el doberman nunca se comportará como … En resumen, las plantas y los animales no están “equipados” “Con el libre albedrío y la facultad de pensar, es decir, no están equipados con personalidad individual (todos los mastines se comportan individualmente de acuerdo con las fronteras de sus capacidades).

Los seres humanos son la única especie, que puede destruir intencionalmente la homeostasis en nuestra Tierra. Porque tenemos la libre voluntad y la facultad de pensar. Somos individuos, teniendo conciencia propia y conciencia individual.

De donde viene la conciencia, es un misterio. Lo mismo concierne a la autoconciencia y facultad de pensar. Todos estos aspectos de la existencia humana no son los únicos aspectos físico-biológicos. Por este misterio existen todas las religiones y la espiritualidad. Existen porque la ciencia no respondió hasta hoy desde donde están la vida, la conciencia humana, la autoconciencia y el pensamiento. La ciencia es estudiar y explicar solo las expresiones relacionadas de todos esos fenómenos.

Por lo tanto, nuestra conciencia y nuestra personalidad no pueden estar en otra persona porque cada ser humano es una individualidad equipada con el libre albedrío y la facultad de pensar de la naturaleza individual.

Supuesto: Esta pregunta solo se enfoca en el nivel muy básico de conciencia donde el organismo tiene un sentido de sí mismo. La discusión sobre niveles más altos de comportamiento como las emociones, la lógica y el aprendizaje y la expresión avanzados están fuera de alcance.

La conciencia puede ser considerada como un agregado de:

  1. Capacidad para realizar la recopilación de información en tiempo real.
  2. Capacidad para realizar el procesamiento casi en tiempo real de la información entrante.
  3. Capacidad para absorber y retener información sobre la definición de un límite físico entre lo que se considera “yo” y el resto del universo, y la capacidad de reconocer y reaccionar ante la violación de este límite físico de “yo” por un objeto extraño.
  1. Habilidad para extender esta habilidad al actuar para preservar la forma física a fin de no permitir que la definición actual del límite físico del “yo” cambie, a menos que esté fuera de “elección”, y también para retener la información (realización) que el El “yo” puede actuar para preservar / cambiar la forma física del “yo”.
  1. La idea de “yo”: después de que la capacidad de almacenar información (memoria) está en su lugar, la creación de un bucle de retroalimentación que permite que la unidad (llamémosla por ahora) descubra (a través de múltiples pruebas) sus límites al experimentar cambios allí. en respuesta a sus acciones sobre una base consistente, debería conducir a un sentido aprendido del “yo”.
  • Capacidad para hacer una “elección”, que es un ítem de caja de decisión regular en un diagrama de flujo del programa.
  • Tener memoria de comportamientos y relaciones con otras “unidades” físicas (u objetos con límites bien definidos) y tener la capacidad de actualizar constantemente estas memorias casi en tiempo real con la absorción de información en tiempo real sobre estos objetos.
  • Mucha de esta funcionalidad es alcanzable por las máquinas programables hoy. Esta pregunta puede reducirse a: cantidad de RAM, AI, movilidad física y destreza, sensores y transmisores de información y potencia de procesamiento. Lo único que me falta en las máquinas programables de hoy en día es la capacidad de definir “yo” y actuar / reaccionar para preservar ese sentido de “yo”.

    Sin embargo, si la pregunta busca descubrir cómo surgió la conciencia a través de la evolución, sospecho que es el resultado de un aumento en la cadena de potencia de procesamiento biológico (o bioquímico) que reacciona a:

    1. Repetir los éxitos anteriores de un organismo.
    2. Para no intentar fallos previos (en un nivel de conciencia mucho más tardío, cuando la función de memoria se había delegado a un conjunto designado de grupos de moléculas o precursores de células).
    3. Intentar obtener éxitos más grandes a través de un porcentaje de coincidencia de patrones (mucho mucho más tarde).

    La selección natural jugó un papel importante para que aquellos organismos que no tuvieron éxito, tampoco proliferaran. Los éxitos biológicos iniciales del organismo podrían haber sido impulsados ​​inicialmente por un entorno puramente basado en leyes de la física y la química.

    El cambio a la capacidad del organismo para querer tener éxito y actuar para lograrlo podría ser el momento en que se puede llamar a la conciencia para que se produzca. En el nivel muy básico, podría haber sido tan simple como el petróleo que quiere flotar sobre el agua. Fenómenos cada vez más complejos podrían haber dado a luz colectivamente la primera conciencia.

    En mi humilde opinión, comenzamos a llamarlo conciencia en el nivel en el que se nos hizo difícil explicarlo como un solo fenómeno.

    La formación de la conciencia en los laboratorios ya está en marcha. Hay atributos en varios dispositivos programables que califican para la conciencia parcial.

    Parte de la pregunta que puedo responder con certeza, y parte de ella puedo decirle una cierta teoría con la que estoy familiarizado, pero no sé con certeza si es verdad.

    La pregunta más fácil de responder es “¿quién soy yo?”, Y de hecho, esencialmente, ERES tu conciencia. Pero debemos ser más precisos respecto al significado de la conciencia.

    Si bien la mayoría utiliza la palabra conciencia para referir la suma de las experiencias conscientes que tenemos (pensamientos, emociones, sensaciones), estas se componen de dos partes. El contenido de la experiencia y el experimentador que la experimenta. Entonces, si piensas en una casa, no eres el pensamiento de la casa sino el experto que experimenta la casa. Este experimentador es lo que yo llamo conciencia.

    Se explica en detalle en el video “quién soy yo”.

    Ahora, ¿de dónde viene tu conciencia?

    En el video “qué es la conciencia”, se explica que todas las conciencias son idénticas. No hay diferencia entre mi conciencia y tu conciencia. Los difieren solo en sus contenidos pero no en su esencia.

    Existe una teoría (y no sé si es verdad) de que el universo contiene una sola conciencia. (O más exactamente, hay una conciencia que contiene el universo). Esta conciencia es capaz de experimentarse a sí misma, al mismo tiempo, a través de infinitas mentes individuales diferentes. Entonces, eres conciencia experimentando la realidad a través de tu mente individual, y yo soy tú, pero me siento diferente porque experimento la realidad desde “mi” mente individual. Esta teoría aparece en muchas escrituras esotéricas antiguas, e incluso en las modernas, como “Conversaciones con Dios”, de “Neale Donald Walsch”.

    Entonces, para tu tercera pregunta, si la teoría anterior es cierta, significa que sí guías a otro cuerpo. Usted guía todos los cuerpos, pero experimenta guiar cada cuerpo por separado.

    La conciencia es diferente del impacto funcional del agregado de átomos que se unen en formas elevadas de moléculas de proteínas que forman organismos vivos. Ya que está más allá de la medición, solo podemos conocer su presencia a través de procesos que muestran la vida, como la replicación celular, el metabolismo, la actividad neural, etc. Podemos producir estructuras de proteínas similares que se encuentran dentro del núcleo celular y el citoplasma, y ​​tal vez crear adecuadamente una pared celular para Envuélvalo, pero la conciencia no puede ser infundida por medios físicos. Pero mientras vemos a través de un microscopio electrónico el proceso de replicación celular, encontramos que las células recién creadas tienen más o menos el mismo nivel de conciencia. La célula original no transfiere la mitad (o parte) de su conciencia a la célula recién formada. Entonces, la conciencia no puede ser una propiedad emergente de las formas físicas en el universo. Hay una serie de fenómenos paradójicos observados con la conciencia, que se pueden resolver redefiniendo la materia, el espacio y el tiempo.
    1. Es como observar fenómenos como la interferencia, la difracción, la refracción, la reflexión, la polarización, la dispersión, etc. individualmente y resumirlos para definir la “luz”. La luz podría conocerse a partir de otros fenómenos fuera del dominio de las propiedades conocidas de la luz, ya que las frecuencias espectrales se extienden infinitamente. Es decir, la luz podría existir incluso si no se encuentran estos fenómenos conocidos. Así es con la conciencia, podría existir más allá de los correlatos neurales, EEG, pulso, aura o puede existir incluso sin replicación celular, como en el caso de ciertos virus encontrados en el espacio. Puede actuar a través del proceso de nuestra observación, o permanecer fuera de él. Eso crea la dificultad de aprehenderlo. Es cierto que existe, pero los resultados observados físicamente no pueden concluir con certeza al respecto.
    2. Podría haber otras formas de energía en el universo aparte de las formas conocidas de energías electromagnéticas, gravitacionales o fuertes y débiles. Alguna forma residual de energía debe ser responsable de la creación de materia, o su destrucción. Por lo tanto, podría haber una conciencia residual que actúe en el universo y se manifieste en formas superiores de conciencia en los animales hasta los virus. El proceso transitorio de la conciencia no se puede decodificar como paquetes de información, pero, sin embargo, la información se puede registrar a través de cambios en el nivel de conciencia manifestada en los organismos vivos.

    No sabemos que la conciencia es una propiedad emergente del cerebro, o si la ’emergencia’ es incluso un concepto coherente en ausencia de conciencia. Decir que la consciencia emerge de las actividades inconscientes del cerebro es decir que los procesos inconscientes son engañados y hacen pensar que son conscientes.

    Lo que sabemos sobre la conciencia depende de qué enfoque se utiliza para analizarla:

    Antropología: La conciencia humana moderna se deriva de comportamientos homínidos más primitivos, como adoptar una dieta con alimentos cocinados que llevó al crecimiento del cerebro. Algunas teorías controvertidas incluyen la mente bicameral de Julian Jaynes, en la cual los humanos primitivos semiconscientes que antes habían percibido parte de su mente como dioses evolucionaron para perder esa separación y adoptar una conciencia racional. Algunos puntos de vista enfatizan el papel del lenguaje o el uso de herramientas en la conducción de un tipo de conciencia que supera a otras especies.

    Matemáticas / Ciencias de la computación: los escritos populares de Douglas Hofstadter se centran en la autorreferencia compleja o en los Lozos extraños como el ingrediente crítico que hace que la conciencia sea diferente de otras funciones mecánicas. La teoría computacional de la mente aprovecha la universalidad de la computación bajo la tesis de Church-Turing para afirmar que la conciencia debe ser reducible a la computación. Dado que se puede suponer que el cerebro es un mecanismo físico, está sujeto a la simulación mediante aritmética digital. Esto haría que la conciencia sea independiente de cualquier sustrato físico particular, y operaría como lo hace el software.

    Ciencia cognitiva: la teoría de la conciencia del espacio de trabajo global de Bernard Baars se basa en el conocimiento neurocientífico para presentar una visión de cómo las diferentes funciones del cerebro utilizan un “pizarrón” común. La teoría de la percepción de la interfaz de Donald Hoffman considera la conciencia subjetiva como una interfaz de usuario que se ha desarrollado a través de la selección natural.

    Teoría de la información: la teoría de la información integrada (IIT) de Tononi y Koch propone una medida de la integración de la información (Φ) para ayudar a definir qué tipos de estados pueden ser estados conscientes. En última instancia, IIT asume el panpsiquismo: que la conciencia es una propiedad fundamental de la existencia que emerge bajo ciertas condiciones.

    Biología cuántica: la OR de Hameroff y Penrose (Reducción objetiva orquestada) propone que la microtubulina de la estructura del citoesqueleto respalda los efectos cuánticos que unifican la conciencia subjetiva y las funciones microbiológicas. Hameroff es un anestesiólogo que ha estudiado los cambios de los microtúbulos bajo anestesia, y Penrose es un renombrado físico que ha respaldado las posibilidades de computación cuántica de los microtúbulos.

    Filosofía de la mente: las teorías del origen de la conciencia van desde lo materialista a lo idealista, lo existencial a lo teleológico. Hay dualismo de sustancias, hecho famoso por Descartes y su cogito “Creo que, por lo tanto, lo soy”. y su división del universo en partes mentales y materiales. El inmaterialismo de George Berkeley está arraigado en la fe católica (fue obispo de Cloyne), pero su filosofía se basa en un escepticismo radical de que la sustancia material tiene una realidad fuera de la percepción. Hay tantos filósofos que tienen ideas valiosas sobre el tema de la conciencia que probablemente le sería más fácil encontrar filósofos que no hayan ofrecido una opinión.

    ¿Qué sabemos realmente de dónde viene la conciencia? No mucho. Sabemos que una serie de cosas pueden hacernos perder el conocimiento, pero no sabemos que nada pueda ganar el conocimiento si no nació con eso. Sabemos que los sueños pueden parecer contener mundos físicos, presumiblemente sin física, pero no sabemos que los mundos puramente físicos pueden contener la conciencia sin suponer que la conciencia debe ser físicamente emergente. Sabemos que el comportamiento humano es similar al comportamiento de otros organismos en algunos aspectos, pero muy diferente de cualquier especie que conozcamos de otros modos. Sabemos que la percepción es relativista en gran medida, pero no en qué medida ya que esa observación también puede ser relativa a nuestra propia perspectiva.

    Preguntas “sobre lo que sabemos de dónde viene la conciencia”. Esto supone una ubicación, tal vez incluso una geometría de conciencia.

    Aquí hay algunas tesis antiguas sobre el origen de la conciencia.

    1. Co-originación dependiente. Supongamos que todo lo distinguible comenzó conectado y nada ha cambiado ya que todo lo que es distinguible es simplemente una sub-geometría de la geometría completa original. Mucha topología es solo este chico de la masa en un espacio sin sentido. Vea, los Sutras del Diamante de Buda y el gran trabajo de Nagarjuna sobre los Fundamentos del Camino Medio.

    2. Ho Logos. El evangelio de san juan La palabra vino al principio y el principio fue la palabra. Los logos son una forma de conciencia. Julian James argumentó enérgicamente contra los antiguos que tenían alguna autoconciencia debido a la falta de ciertas formas verbales autorreflexivas. De Verdad? No lo creo.

    3. Si te sumerges en la literatura antropológica, notarás que ciertas culturas no cometen grandes errores ontológicos como lo hacemos en inglés. Por ejemplo, en el balinés, nadie puede decir “Dios existe” porque es gramatical incorrecto e incoherente. Entonces, los balineses dicen: “Dios existe en mi mente”. Y, por lo tanto, los balineses tienen una visión extraordinariamente sutil y compleja de la conciencia en comparación con la conciencia en inglés angloamericano.

    4. De las culturas que he leído, prefiero la visión de conciencia de los Batek-Nigritos de Borneo y los Ifugao de Filipinas. Cada uno parece tener un gran número de categorías léxicas para lo que está a su alrededor. Los últimos, por ejemplo, tienen algo del orden de 17,000 categorías léxicas para su flora y fauna. Su conciencia parece, en efecto, muy abierta.

    ¿De dónde viene la energía que es la conciencia?

    Realmente no puedo mejorar mucho en la respuesta de C Stuart Hardwick, pero quería señalar que la pregunta es (probablemente intencionalmente) engañosa.

    La pregunta dice que “la conciencia es energía” (solo volteé las palabras, manteniendo el significado).

    No lo es.

    Ese es un concepto de la Nueva Era que no significa nada. Nadie ha medido nunca esa “Energía”.

    Si con eso te refieres a “Energía Espiritual” entonces no hay tal cosa por lo que podemos decir. Ningún instrumento lo ha medido y somos muy buenos para medir todo tipo de energías.

    Nuestro cerebro utiliza la glucosa como fuente de energía para crear el estado que llamamos “conciencia”. Es una función puramente biológica y cuando esa energía deja de alimentar la parte del cerebro donde reside la conciencia, la llamamos muerte.

    Si alguien quisiera corregir o mejorar la biología en mi respuesta, lo apreciaría. Si alguien quiere corregir la idea de que la conciencia * es * energía, entonces me gustaría ver alguna evidencia de eso.

    Esa evidencia debe ser un poco más convincente que las anécdotas personales, las burlas sobre “dimensiones” o “estados” de ser, o los argumentos basados ​​en cualquier cosa “cuántica”.

    Si desea presentar un argumento de este tipo, me gustaría ver más pruebas de que el autor del comentario entiende la física cuántica clásica antes de tener que leer una página llena de “new age word salad”.

    Buena suerte con el último, después de veinte años de estudiar informalmente Física Cuántica y Mecánica Cuántica y de leer todos los libros (accesibles) que pude tener en mis manos, no puedo decir que lo entiendo. Partes de ella siguen siendo tan opacas como la primera vez que las leí.

    Tal vez necesito más glucosa.

    Si la conciencia proviene del cerebro, ¿por qué cuando clonamos el cerebro de alguien todavía son personas completamente diferentes?

    ¿Quiere decir “clonar” en el sentido de, por ejemplo, clonar una oveja como Dolly? Si es así, la respuesta es que serán personas completamente diferentes porque su mente es el producto de su estructura biológica que interactúa con su entorno.

    Los procesos de desarrollo ( en el útero ) solo explican las diferencias (espero que no haya dos cerebros gemelos “idénticos” que sean realmente idénticos una vez que nazcan los niños); después de eso, tenderán a divergir más y más a medida que sus experiencias e interacciones con el mundo Por supuesto, no obstante, es cierto que los gemelos “idénticos” a menudo crecen para no ser personas “completamente diferentes”, sino más bien inquietantemente similares : hay ejemplos de gemelos monocigóticos criados aparte a los que más tarde en la vida se les ha dado exactamente el gusto de La misma comida, prefiero la misma marca inusual de cigarrillos, compartir destinos de vacaciones, etc. (También puede haber muchas diferencias, y es complicado; pero enfatizo las similitudes para ilustrar que “completamente diferente” puede estar exagerando).

    Si clonara un nuevo cerebro de un adulto , las diferencias ambientales serían enormes: crecer en diferentes períodos de tiempo, uno que crece con un clon adulto caminando , y así sucesivamente.

    ¿O acaso usted quiere decir “clonar” en un sentido de ciencia ficción más relajado de “crear una copia idéntica de”? En ese caso, y suponiendo que los dos cerebros están expuestos a los mismos entornos, ¿por qué asume que serían personas “completamente diferentes”? Llamo asqueroso a esa premisa: dos cerebros biológicamente idénticos expuestos a los mismos estímulos lo harían, esperar, comportarse de forma idéntica, todo dentro de las tolerancias de medición y así sucesivamente.


    Alternativamente, podría simplemente decir “¿Por qué se percibirían a sí mismos como distintos ?” (En oposición a una conciencia unificada con dos cuerpos, por ejemplo); en ese caso, la pregunta se vuelve trivial: como no hay razón para suponer que cualquier conciencia puede abarcar cualquier distancia mayor que la interconectividad del cerebro (o en teoría, otro medio) en el que se genera, ¿por qué no lo harían?

    Contestaré esto desde una perspectiva neurológica.

    La respuesta corta es: no sabemos dónde está ubicada la conciencia. Sin embargo, tenemos cierta información sobre la red ampliamente distribuida que utiliza. Así que sigue leyendo.

    La consciencia a gran escala involucra tres cosas:

    1. Conciencia
    2. Atención
    3. Sentido de sí mismo

    La combinación de estos tres factores influirá en el estado de conciencia en el que se encuentra actualmente:

    Con conciencia , su corteza prefrontal le permite tomar conciencia de las relaciones entre los objetos, mientras que sus lóbulos parietales ubican los objetos en el espacio para combinar la característica de un objeto en un todo consciente.

    Con atención , el daño a su formación reticular , que controla el sueño, puede obstaculizarlo por completo (debido a que es posible, literalmente, no podrá despertarse de nuevo).

    Con el sentido de sí mismo, el daño a su corteza frontal-temporal producirá desapego. Y aquí hay uno espeluznante: si dañas la corteza y la ínsula cingulada anterior , verás tu imagen de espejo como una persona completamente diferente. Posiblemente un intruso, un acosador o un compañero.

    Para hacer que las cosas sean aún más espeluznantes, hay una condición llamada el Desorden de Identidad Disociativo, que hace que uno tenga cambios en la conciencia y el comportamiento que representan personalidades distintas. En otras palabras, esencialmente te conviertes en personas diferentes a lo largo del día . Por ejemplo, puedes levantarte por la mañana como un príncipe árabe rico y ser un mendigo con problemas por la tarde. Tu sentido del yo ya no es uniforme una vez que tienes este trastorno. Es asombrosamente aterrador.

    Entonces, si bien no hemos podido identificar exactamente de dónde proviene la conciencia en el cerebro, sí tenemos una idea de cómo las múltiples partes del cerebro contribuyen a la conciencia.

    Déjame ponerlo de esta manera, y voy a hacer esto con suerte, así que ten cuidado.

    En este momento, en la actualidad, con toda la increíble visión que tenemos de tantas tecnologías diferentes y otros temas mundanos, una de las mejores enigmas es la única cosa que nos permite avanzar y hacer preguntas tan complejas.

    Honestamente, apenas sabemos nada sobre el cerebro. Claro, generalmente sabemos cómo funciona mediante el uso de señales eléctricas creadas por la interacción entre células que usan sustancias químicas, y también generalmente sabemos dónde tienen lugar algunas funciones y cómo las anomalías y las enfermedades pueden afectar al cerebro, pero una de las principales preguntas que aún nos encontramos. No está cerca de descubrir la conciencia. No tenemos idea de cómo se forma, cómo podemos pensar por nuestra cuenta, cómo las neuronas almacenan información, es, en este punto, un misterio absoluto.

    Hasta que se descubran los medios para la conciencia, la comunicación con las computadoras para transmitir datos directamente desde nuestras mentes (sin corrupción de datos) ni almacenar la conciencia será fácil, si es posible, posible.

    Hiciste una pregunta difícil de responder, en la que las mejores mentes e investigadores no pueden darte una respuesta en este momento. Esperemos que esto sea suficiente, porque de lo contrario, no estará satisfecho con las respuestas que le han dado.

    A veces, una respuesta aún no existe, o no existirá. Algunos temas son extremadamente difíciles de comprender para la mente humana finita, por lo que incluso en esas circunstancias, podemos tener una idea, pero nunca entenderla por completo. Ese puede ser el punto que alcancemos con la conciencia, que intentemos acercarnos más y más a la verdad, pero nunca alcanzarla por completo.

    Sin embargo, es una gran pregunta, incluso si se volvió metafísica al final y no hay realmente una respuesta.

    ¿De dónde viene la conciencia? Esta pregunta tiene varios aspectos:

    1. ¿Qué es la conciencia? Esto solo puede ser descrito en palabras por el individuo consciente.
    2. ¿Qué nos hace pensar que hay tal cosa? La consciencia se refleja y se infiere de un comportamiento intencional. Es difícil evitar esta inferencia: es la razón convincente por la que atribuimos sentimientos a objetos inanimados y es probablemente la fuente del animismo, vea (animismo), panteísmo (Panteísmo (Enciclopedia de la Filosofía de Stanford) y adoración de ídolos.
    3. Así es como creo que funciona: cuando sucede algo que sirve a un propósito o cumple una meta, inferimos que es porque el evento fue la consecuencia de un ser consciente que deseaba que sucediera. Es una explicación muy simple del sentido común.
    4. Es adaptable para que cualquier organismo genere eventos que contribuyan a su supervivencia. Si bien un organismo puede tropezar con una solución accidentalmente (el cerdo ciego que encuentra una bellota), es más eficiente tener una conciencia en la que se puedan representar y probar de manera imaginada los posibles comportamientos. Veamos: si hago esto, esto probablemente sucederá; Si hago esto, esto probablemente sucederá. Si hago esto, esto tiene la mejor probabilidad de tener éxito, ¡lo haré!
    5. Si no tienes conciencia, no puedes probar estas estrategias conceptualmente; No tienes donde guardarlos.
    6. Entonces, volviendo a la pregunta: ¿de dónde viene la conciencia? Creo que evoluciona naturalmente siempre que haya suficientes neuronas del tipo correcto para representar varios comportamientos alternativos junto con conexiones neuronales al sistema motor.
    7. Una cosa más: puedes ver que este mismo razonamiento podría aplicarse a objetos inanimados, excepto que los objetos inanimados no tienen conciencia ni medios por los cuales evolucionar uno.
    8. Una, una cosa más: lo anterior nos da una razón, sin embargo, defectuosa para imputar la conciencia a objetos inanimados que realizan acciones sin pensar que contribuyen a su existencia. En psicología, esto se llama “El error de atribución fundamental”.

    Hare Krishna Quorans.

    Hay dos tipos de ser. Vivir y no vivir. Los que viven se caracterizan por la conciencia presente en el cuerpo. La Conciencia es el síntoma de que el Alma está presente en el Cuerpo.

    Sin Alma el cuerpo es solo un trozo de carne, huesos y líquidos. Pero entra en acción debido a la presencia del Alma Espiritual.

    La conciencia proviene del alma espiritual y no del cerebro, la columna vertebral, el corazón, el riñón, el hígado o cualquier otro órgano o neurona.

    En el cuerpo muerto todos los órganos están presentes, pero no muestra signos de vida. Porque el alma espiritual ha dejado el cuerpo.

    Entonces, en este momento estamos atrapados en este cuerpo y la naturaleza del Alma es que es eterna y nunca muere. Pero estamos pensando que somos el cuerpo y que vivimos una vida basada en el concepto corporal de la vida.

    En el Bhagavad-Gita 2.17, Krishna dice

    avinasi tu tad viddhi

    yena sarvam idam tatam

    Vinasam avyayasyasya

    na kascit kartum arhati

    TRADUCCIÓN

    Saber que lo que impregna todo el cuerpo es indestructible. Nadie es capaz de destruir el alma imperecedera.

    SIGNIFICADO

    Este verso explica más claramente la verdadera naturaleza del alma, que se extiende por todo el cuerpo. Cualquiera puede entender lo que se propaga por todo el cuerpo: es la conciencia. Todos somos conscientes de los dolores y placeres del cuerpo en parte o en su totalidad. Esta difusión de la conciencia está limitada dentro del propio cuerpo. Los dolores y placeres de un cuerpo son desconocidos para otro. Por lo tanto, cada cuerpo es la encarnación de un alma individual, y el síntoma de la presencia del alma se percibe como conciencia individual. Esta alma se describe como una parte diez milésima parte de la parte superior del cabello en tamaño. El Svetasvatara Upanisad confirma esto:

    balagra-sata-bhagasya satadha kalpitasya ca

    bhago jivah sa vijneyah sa canantyaya kalpate.

    “Cuando el punto superior de un cabello se divide en cien partes y nuevamente cada una de esas partes se divide en cien partes, cada una de esas partes es la medida de la dimensión del alma espiritual”. (Svet. 5.9) De manera similar, en el Bhagavatam se dice la misma versión:

    kesagra-sata-bhagasya satamsah sadrsatmakah

    jivah suksma-svarupo ‘yam sankhyatito hi cit-kanah

    “Hay innumerables partículas de átomos espirituales, que se miden como una diezmilésima parte de la parte superior del cabello”.

    Por lo tanto, la partícula individual del alma espiritual es un átomo espiritual más pequeño que los átomos materiales, y tales átomos son innumerables. Esta pequeña chispa espiritual es el principio básico del cuerpo material, y la influencia de tal chispa espiritual se propaga por todo el cuerpo a medida que la influencia del principio activo de algunos medicamentos se extiende por todo el cuerpo. Esta corriente del alma espiritual se siente en todo el cuerpo como conciencia, y esa es la prueba de la presencia del alma. Cualquier laico puede entender que el cuerpo material menos la conciencia es un cuerpo muerto, y esta conciencia no puede ser revivida en el cuerpo por ningún medio de administración material. Por lo tanto, la conciencia no se debe a ninguna combinación material, sino al alma espiritual. En el Mundaka Upanisad, la medida del alma del espíritu atómico se explica con más detalle:

    eso ‘nuratma cetasa veditavyo

    yasmin pranah pancadha samvivesa

    pranais cittam sarvam otam prajanam

    yasmin visuddhe vibhavaty esa atma.

    “El alma es de tamaño atómico y puede ser percibida por una inteligencia perfecta. Esta alma atómica está flotando en los cinco tipos de aire [prana, apana, vyana, samana y udana], está situada dentro del corazón y difunde su influencia por todas partes. el cuerpo de las entidades vivientes encarnadas. Cuando el alma se purifica de la contaminación de los cinco tipos de aire material, se muestra su influencia espiritual “. (Mund. 3.1.9)

    El sistema de hatha-yoga está destinado a controlar los cinco tipos de aire que rodean al alma pura mediante diferentes tipos de posturas sentadas, no para ningún beneficio material, sino para la liberación del alma diminuta del enredo de la atmósfera material.

    De modo que la constitución del alma atómica se admite en todas las literaturas védicas, y también se siente en la experiencia práctica de cualquier hombre cuerdo. Solo el hombre demente puede pensar en este alma atómica como el Visnu-tattva omnipresente.

    La influencia del alma atómica puede extenderse por todo el cuerpo. Según el Mundaka Upanisad, este alma atómica está situada en el corazón de cada entidad viviente, y debido a que la medición del alma atómica está más allá del poder de apreciación de los científicos materiales, algunos de ellos afirman tontamente que no hay alma. El alma atómica individual está definitivamente allí en el corazón junto con la Superalma, y ​​así, todas las energías del movimiento corporal emanan de esta parte del cuerpo. Los corpúsculos que transportan el oxígeno de los pulmones recogen energía del alma. Cuando el alma desaparece de esta posición, cesa la actividad de la sangre que genera fusión. La ciencia médica acepta la importancia de los glóbulos rojos, pero no puede determinar que la fuente de la energía es el alma. La ciencia médica, sin embargo, admite que el corazón es el asiento de todas las energías del cuerpo.

    Tales partículas atómicas del espíritu entero se comparan con las moléculas de la luz solar. A la luz del sol hay innumerables moléculas radiantes. De manera similar, las partes fragmentarias del Señor Supremo son chispas atómicas de los rayos del Señor Supremo, llamadas con el nombre de prabha o energía superior. Ni la propia Personalidad de Dios describe explícitamente en el Bhagavad-gita la existencia del alma espiritual en el cuerpo, y la ciencia del alma se describe explícitamente en el Bhagavad-gita.

    Bhagavad Gita como es original por Prabhupada

    Hare Krishna.

    La respuesta corta y honesta es que no sabemos. Podríamos considerar brevemente las implicaciones de cuatro posibilidades muy generales:

    1. La conciencia (tomada aquí para referirse a lo que comúnmente se llama un alma) fue proporcionada por un creador. Si este es el caso, es probable que nunca podamos decirlo a menos que el creador decida confiar los detalles.
    2. La conciencia es un aspecto fundamental de un mundo idealista. Aquí, ya no hay ninguna pregunta que hacer ya que el idealismo supone que la conciencia es la materia fundamental a partir de la cual se crea el mundo.
    3. La conciencia es un aspecto emergente de un mundo puramente físico. Si esta es la verdadera naturaleza de la realidad, existe una gran posibilidad de que podamos resolverla, dado el progreso en los campos de la neurociencia y la tecnología de imágenes, entre otros.
    4. La conciencia es una parte fundamental de un mundo puramente físico. Aquí, como en el mundo idealista, la pregunta no tiene sentido. La conciencia existe mientras exista un sustrato físico.

    Por lo que vale, mi dinero está en 3 o 4.

    La conciencia parece ser una propiedad emergente de cualquier sistema complejo que puede hacer observaciones e interactuar con su entorno, incluyéndose a sí mismo, y almacenar, recordar y analizar de forma selectiva estas observaciones en la memoria.

    Esta descripción en sí misma es enormemente simplificada, debido a la gran complejidad de las partes interactivas de un sistema consciente, por lo que esta descripción no explica cómo surge la conciencia.

    Los únicos sistemas que conocemos actualmente que son capaces de mantener la conciencia son los organismos biológicos vivos aquí en la tierra. La conciencia parece venir en grados; algunos organismos tienen “más” conciencia que otros, y son más capaces de pensamiento racional y de planificación.

    Desde una perspectiva evolutiva, la conciencia es una adaptación muy eficiente para la supervivencia y la reproducción en entornos muy diferentes. La conciencia permite la previsión, la planificación, la evaluación previa de estrategias y los cambios de comportamiento durante la vida de un solo individuo. Como tal, la presión evolutiva para que surgieran variantes de la conciencia podría haber sido considerable, especialmente en tiempos de dificultades y de inanición.

    No (aún) entendemos los procesos electroquímicos exactos en los cerebros que hacen la conciencia, debido a la inmensa complejidad de tales sistemas (cerebros), y que los objetos mismos (seres conscientes) no se prestan a un análisis reduccionista (si escogemos cerebros aparte, pierden la capacidad de mantener la conciencia).

    Sin embargo, las partes constitutivas de los organismos que necesitan interactuar para construir los cimientos de lo que entendemos por conciencia se comprenden relativamente bien y se puede experimentar con ellas. Y todo (al menos en la ciencia) apunta a la idea de que la conciencia es una propiedad de las interacciones complejas de los sistemas neuronales, y que la conciencia no existe y no puede existir sin el sustrato de las redes neuronales, como los cerebros.