“La regla que se puede decir y aprender no puede durar para siempre”
es una traducción muy engañosa y gran parte del contenido filosófico se pierde en la traducción. Consideremos el texto original y vayamos desde allí:
“道 可 ， 非常 ，”
La dificultad de traducir al inglés es que la noción filosófica “道” o “Dao”, en realidad no tiene un equivalente en el vocabulario de inglés. Si no puedes encontrar una palabra para eso, no lo hagas. Al igual que “Dasein” en el trabajo de Heidegger, deje “Dao” en el texto tal como está. A pesar de este inconveniente lingüístico, podríamos tratar de encontrar sombras del “Dao” en muchos conceptos filosóficos occidentales a lo largo de los siglos, para vislumbrar lo que podría significar:
- ¿Cómo puede la intuición contar como evidencia en una investigación filosófica? ¿Qué base tiene el conocimiento previo en los hechos?
- ¿Por qué algunos chinos piensan que la filosofía es inútil?
- ¿Por qué soy más filosófico que técnico?
- ¿Por qué un Universo infinito debería tener dentro de sí todo lo que se pueda imaginar?
- ¿El hecho de tener relaciones sexuales con un menor viola el principio de no agresión?
- El “uno”, Parménides
- El “Logos”, Heráclito
- El “uno”, Plotino
- La “cosa en sí misma”, Kant
- El “Absoluto”, Hegel.
- La “Voluntad”, Schopenhauer
- “Creatividad”, Whitehead
- “Dasein”, Heidegger.
Todos estos conceptos filosóficos comparten algún aspecto que puede encontrar familiaridad dentro de la noción del “Dao”, sin embargo, no son del todo idénticos.
Una analogía utilizada frecuentemente para describir el “Dao” es la del agua en forma líquida. El agua no tiene forma: si la viertes en una taza, toma la forma de una taza. Si lo viertes en un frasco, entonces toma la forma de un frasco. Intente precisar un significado, una definición de “Dao” es como atrapar agua con su mano: se desliza a través de su dedo. A pesar de su naturaleza caprichosa y resbaladiza, el “Dao” es la realidad última que subyace en todas las cosas. Todo lo real, fenomenológico, es el mismo “Dao”, similar a la misma agua pero con formas contingentes a cualquier recipiente que lo contenga.
Es eterno, sin forma y, sin embargo, lo sin forma siempre está cambiando. Es en última instancia dialéctica: es y no es. Para la mente occidental moldeada en la lógica aristotélica durante 2000 años, esto probablemente sonó como una carga de vapor de BS. 🙂
Entonces, ¿cómo entendemos (1)? En cuanto al pasaje en cuestión:
“道 可 道 ， 非常 道。”
se puede entender como
El “Dao” que puede ser etiquetado / llamado / significado / pronunciado como tal, no es el “Dao” eterno / invariable.
El “ingenio” / “inteligencia” filosófica se encuentra en el carácter “”, que puede tener un significado múltiple como un sustantivo “Dao” y como un verbo “para etiquetar / significar / pronunciar”. Significa que para cualquier esencia / propiedad tangible, a la que se puede referir, si intentas precisarlo, señalarlo y pronunciar la frase “esto y ese es el ‘Dao’”, entonces lo que te refieres es no es el verdadero e inmutable “Dao”, similar a agarrar agua líquida con la mano para determinar la forma del agua.
Para ayudarlo a apreciar mejor la idea filosófica, también incluyo la siguiente oración:
“名 可 名 ， 非常 名。”
se puede entender como
Etiquetas / nombres / referencia lo que puede ser etiquetado / llamado / significado / pronunciado, no es el eterno / invariable Etiquetas / nombres / referencia.
“无名 万物 之 之 ， 有名 天地 之 母。”
se puede entender como
Lo que no se puede nombrar es el origen / comienzo de Todas las Cosas, mientras que lo que se puede nombrar es la Madre del Cielo y la Tierra.