Hay varias formas diferentes en que los filósofos han definido el “libre albedrío” a lo largo de los siglos. Algunos son compatibles con el determinismo metafísico y otros no. La mayoría de las definiciones filosóficas de “libre albedrío” no son metafísicas, sino morales. Sam Harris utiliza la definición de uso de lenguaje común de modo que uno es gratis si, y solo si, hubiera podido hacerlo de otra manera. Harris también cree que tus acciones están totalmente determinadas por tu cerebro. Esto se denomina “fisicismo” en la filosofía de la mente y no depende totalmente del determinismo metafísico clásico. Puede haber algunos procesos aleatorios en el cerebro que tengan en cuenta sus acciones, por ejemplo. En esos casos, sus acciones no serían determinadas metafísicamente, sino que serían determinadas físicamente. La pregunta en este caso es si hay algún sentido determinado físicamente en el que podría haber hecho lo contrario. Esa es una pregunta empírica, mientras que la metafísica es una pregunta lógica. Harris no distingue entre estas cuestiones. Y así, su respuesta para ambos casos es “no”.
Parece pensar que esta es una conclusión obvia, tan evidente que piensa que proporcionar ejemplos de cómo funciona el cerebro es suficiente para descartar alguna función cerebral de elección entre las opciones, de manera que podríamos haber elegido de otra manera. Si bien Harris generalmente hace todo lo posible por evitar la metafísica, una fuente de frustración que tiene con los filósofos, creo que su intuición sobre la incompatibilidad física aquí está motivada por una incompatibilidad lógica en el sentido metafísico. Él simplemente no ve cómo podría funcionar “causalmente”. Pero una “causa” es una construcción metafísica. Redefina la causalidad de tal manera que le dé más responsabilidad a una acción basada en la inmediatez de la causa y comience a obtener una imagen diferente. En lugar de que el big bang sea el responsable equivalente de tus elecciones como tu propio cerebro, comienzas a obtener una visión más sensata de quién está haciendo la acción.
Entonces, si no es tan obvio para usted que el libre albedrío es incompatible con una visión del cerebro que controla sus propias acciones, Harris continuará con los argumentos de la “ilusión” para tratar de persuadirlo. Harris no niega el sentimiento de tomar decisiones y sentir que podríamos haber elegido de otra manera. Este es el sentido en el que el libre albedrío se llama “ilusión”. Harris define una ilusión de nuevo mediante la definición de uso del lenguaje común como algo que aparece de una manera pero en realidad es otra. Dado que el cerebro funciona de manera muy diferente de cómo se siente como funciona para nosotros, la sensación es que funciona como una ilusión. Y si eso no te convence, Harris argumentará que cualquier sentido del yo es también una ilusión basada en la visión errónea de que hay una pequeña persona llamada “tú” dentro de tu cerebro que percibe y controla lo que haces. Este último argumento no es convincente para muchos filósofos que son físicos sobre la mente porque tienden a responder que usted es simplemente idéntico a su cerebro. Decir que el yo es una ilusión equivale a decir que no tienes cerebro.
Hay un problema filosófico aún peor con los argumentos de Harris de la ilusión. El sentido en el que llama al libre albedrío y al yo una ilusión es el mismo que cualquier otra cosa. No percibimos directamente la estructura atómica del agua, por ejemplo. Por lo tanto, la forma en que lo percibimos no es realmente como es. El agua es, pues, una ilusión. Todo, de hecho, es una ilusión. Si nos presionan, podríamos argumentar que la estructura atómica también es una ilusión. Así que todo es una ilusión de ilusiones. Las ilusiones son ubicuas y por lo tanto sin sentido.
La distinción filosófica de Harris entre apariencia y realidad combina modos semánticos de significado, particularmente entre modos subjetivos y objetivos de descripción. Para mí, este parece ser el mayor error lingüístico que se ha cometido en la filosofía de la mente en los últimos 50 años. Por supuesto, la descripción subjetiva no es idéntica a la descripción objetiva, y a menudo ni siquiera se parecen entre sí. Pero tampoco se sigue que (a) exista una brecha explicativa como sostiene Chalmers o (b) que esa es una ilusión como argumenta Harris, siempre que terminen refiriéndose a lo mismo. Mientras podamos identificar nuestra descripción subjetiva del libre albedrío como un estado o proceso físico objetivo del cerebro, no hay una brecha explicativa ni una ilusión diferente a nuestra experiencia subjetiva del agua en su descripción diferente a la de su composición atómica.
Lo que Harris debe argumentar es que no podemos, en principio, proporcionar una descripción física que corresponda a nuestro sentido de libre albedrío. En otras palabras, el libre albedrío no tiene un referente físico. Pero ese no es su argumento. Algo está sucediendo en el cerebro para proporcionarnos ese sentimiento de libre albedrío. Simplemente no es gratis en el sentido de que podamos haber hecho lo contrario. Pero, de nuevo, es una afirmación empírica basada en un concepto metafísico de lo que podemos estar buscando. Ciertamente, no estamos buscando la descripción subjetiva del libre albedrío en el cerebro más de lo que estamos buscando la propiedad subjetiva de “humedad” en la composición química del agua. Para afirmar que no está allí, primero hay que definirlo en términos del modo de descripción, en este caso términos neurofisiológicos. No sirve de nada decir que algo, en un modo de descripción, no está allí, en otro modo de descripción.
El enfoque empírico sería definir primero lo que estamos buscando en el cerebro únicamente en términos neurofisiológicos como una hipótesis empíricamente falsificable, y luego continuar con el trabajo empírico para demostrar que está ahí o no. Ese es el trabajo que los filósofos y los científicos deberían trabajar juntos para hacer en lugar de discutir sobre propósitos cruzados o sentidos semánticos. Incluso si tuviéramos una hipótesis empíricamente falsificable de libre albedrío, falsificarla no demostraría que el libre albedrío es neurológicamente imposible. Podríamos tener la definición y la hipótesis equivocadas. Lo que la gente como Harris está buscando es una razón por la cual cualquier hipótesis será errónea y falsificada. Por lo tanto, está buscando un principio metafísico, no evidencia empírica, por qué no puede ser así. Piensa que lo encuentra en los argumentos de la “ilusión”, pero son omnipresentes y combinan modos comunes de descripción entre los sentidos semánticos subjetivos y objetivos. Cuando comienza a hablar sobre ilusiones, se vuelve como un mago que usa lenguaje sutil para ofuscar sus verdaderas intenciones de popularizar, a través del shock y la admiración, lo que debería ser su punto mucho más mundano y obvio de que no se ve ninguna descripción neurofisiológica objetiva del cerebro. Como nuestra descripción subjetiva de nuestra experiencia de ello. ¿Y qué? No tiene más que nuestra descripción subjetiva de cualquier cosa que no sea mental tiene que parecerse a nuestra descripción objetiva de la misma. Eso suena mucho menos interesante que “¡el libre albedrío es una ilusión!”
Todavía no he dicho nada sobre Sartre, en parte porque Harris representa un extremo del espectro de lo que creo que es el principal problema filosófico con las teorías de la mente. Por lo tanto, se necesita un poco más de esfuerzo para desenredar el lenguaje utilizado para describirlo. Básicamente, estoy argumentando que tenemos dos modos semánticos principales para describir las cosas, subjetivo y objetivo. Cuando alguien describe algo como una ilusión, típicamente significa que la descripción subjetiva no es como la objetiva en algún aspecto. Pero eso debería ser obvio para cualquiera que no sea un realista directo acerca de las percepciones, por lo que no es mucho. Lo importante es si sus referencias corresponden o no a la misma cosa. Cuando lo hacen, puedes describir lo mismo con tantas descripciones diferentes como quieras, e incluso en varios idiomas, pero aún estás hablando de lo mismo. Lingüísticamente, algunos aspectos de una descripción pueden estar equivocados y, sin embargo, ser exitosos.
Sartre surge de una generación y escuela de filósofos que enfatizan la coherencia en su modo descriptivo. No ves a Sartre tratando de ilustrar sus puntos de muchas maneras y modos diferentes de descripción. Generalmente, él está tratando de usar los mismos términos de manera consistente en el mismo modo descriptivo. Eso reduce su filosofía, como la mayoría de los filósofos continentales, para usar solo el modo subjetivo y los sentidos subjetivos. La “existencia” como “elección” se basa enteramente en su experiencia subjetiva de la misma, junto con su intento de describirla consistentemente y, a veces, de algunas inferencias no tan obvias. Las descripciones de Sartre son empíricas en el sentido fenomenológico subjetivo. Es muy posible que creyera que ese era el único sentido en el que uno podía saber cosas empíricamente. El sentido empírico objetivo de la ciencia podría considerarse la ilusión. Si no es una ilusión, el conocimiento científico podría considerarse algo arbitrario, como el conocimiento del hombre autodidacta en Náusea que se abre camino a través de la biblioteca alfabéticamente.
La comparación de los dos sería algo así como una combinación de las películas de Matrix con el Satiricon de Felini. Son géneros completamente diferentes. Sartre es el existencialismo de principios del siglo XX en el contexto de la filosofía continental. Harris es, en el mejor de los casos, la filosofía pop en el contexto del youtube estadounidense de principios del siglo XX. Ambos hombres son ateos, pero el ateísmo de Sartre se deriva de una tradición literaria nihilista y de Harris del movimiento Nuevo Ateo. Ambos hombres también son humanistas con puntos de vista fuertemente seculares de la moralidad, sintiéndose como una obligación de defender su humanismo de algunas implicaciones de sus respectivas filosofías. Ambos hombres son hombres. El tipo de comparación se detiene allí. Dudo que Harris tenga mucho interés o paciencia para leer a Sartre. Y apostaría a que Sartre tendría poco interés en los chanchullos populares y lingüísticos de Harris. Lo único que puedo decir de Sartre es que, al menos, es consistente en su uso del lenguaje para transmitir su visión del mundo y su filosofía personal subjetiva. Cada vez que escucho a Harris, me vuelve loco cuánto rebota de un sentido de un término a otro. Al final, creo que Sartre está haciendo al menos una fuerte contribución literaria a su género. Me cuesta mucho encontrar alguna contribución constructiva significativa hecha por Harris.