¿Qué es la “revolución copernicana” de Kant?

Answer 1

Responder completamente a esta pregunta presupondría una interpretación correcta de Kant, lo cual no es tarea fácil. Lo que realmente quiso decir Kant se debate hasta el día de hoy. Pero a pesar de lo que quiso decir con su “revolución copernicana”, parece seguro decir que este concepto se encuentra en el centro de cualquier comprensión adecuada de la filosofía trascendental de Kant, y también que incorpora un cambio en el papel del conocedor en relación con los objetos conocidos. .

En la Crítica de la razón pura , Kant escribe:

“Hasta ahora se ha supuesto que todo nuestro conocimiento debe ajustarse a los objetos: pero, bajo esa suposición, todos los intentos de establecer algo sobre ellos a priori , por medio de conceptos y, por lo tanto, de ampliar nuestro conocimiento, han quedado en nada. El experimento, por lo tanto, debe hacerse, si no debemos tener éxito mejor con los problemas de la metafísica, asumiendo que los objetos deben ajustarse a nuestro modo de cognición; porque esto estaría mejor de acuerdo con la posibilidad exigida de un conocimiento a priori de ellos, que es resolver algo sobre los objetos, antes de que se nos entreguen ”(The Critique of Pure Reason, por Immanuel Kant: Prefacio a la Segunda edición [B] , xvi).

¿Qué está diciendo Kant aquí? Uno de los aspectos del proyecto kantiano en el que la mayoría de los comentaristas parecen estar de acuerdo es la afirmación de que en su Crítica de la razón pura Kant se propone establecer los límites y el alcance potencial del conocimiento (explorar los límites de “la facultad de la razón”).

El racionalismo, dice Kant arriba, ha fracasado. No hay conceptos a priori que sean ‘analíticos’ e informativos sobre cómo es el mundo en realidad.

Vamos a emprender un experimento.

En lugar de suponer que podemos conocer la realidad tal como es, fuera de nuestras experiencias y conceptos (o en otras palabras: nuestro conocimiento inmediato, que Kant también denomina “intuición”), vamos a centrarnos en el conocedor.

Comience con el conocimiento inmediato. Si observamos la intuición ( Anschauung ), encontramos que este poder proporciona acceso directo a los objetos más allá de nuestros propios estados subjetivos, o al menos a algo como lo que los filósofos posteriores (como Bertrand Russell) denominaron los “datos de los sentidos” correspondientes a los objetos.

Esto no es tan controvertido y también parece que este acceso no se ve afectado por ninguna interpretación conceptual, ya sea a través de lo que Kant denomina las “categorías de la comprensión” o cualquier tipo de conceptos “empíricos”. Siempre tenemos una conexión con el espacio y el tiempo cuando pensamos o experimentamos algo.

Kant, por lo tanto, admite que existe una “intuición sensible”, una facultad de sensibilidad y que esto proviene de nosotros: los sentidos externos crean límites espaciales, el sentido interno es igual al tiempo. Kant también sostiene que no hay conocimiento empírico sin la activación previa de intuiciones sensibles. Pero, un gran PERO, la revolución copernicana exige que rechacemos a priori el conocimiento de los objetos mundanos trascendentes. ¿Por qué Kant niega que somos capaces de, lo que él llama en otro lugar, la intuición intelectual?

La clave para entender esto, y lograr un sentido más completo de la Revolución Copernicana de Kant, puede, creo, encontrarse en la noción de Kant de que si bien la intuición sensible es derivada ( intuitus derivatus ), la intuición intelectual es original ( urspruenglich : ‘originario’ -o en la frase latina de Kant ( intusus originarius ). Es decir, la intuición intelectual se origina o crea sus objetos, en oposición a la intuición sensible que solo recibe objetos conocidos.

Esto significa que, según Kant, solo el “ser primordial” ( Urwesen ) es capaz de tener intuición intelectual (en este punto, cf. RCP B68-72) el intelecto de Dios, en otras palabras, es un intelecto arquetipo mientras que nuestras mentes son meras intelectus ectypus .

Esto es importante porque, según Kant, la intuición intelectual de un objeto inteligible solo puede ocurrir si la intuición crea el objeto y este último solo es posible en el caso de un dios: un ser que posee un intelecto arquetípico.

¿Esto nos deja con el problema de comprender por qué Kant se niega a permitir una intuición intelectual de un objeto inteligible que se deriva solo de los poderes innatos de la mente?

El motivo de esto, creo, y un fuerte factor de apoyo de la revolución copernicana de Kant es lo que puede llamarse conceptualismo kantiano.

Para simplificar un problema largo y complejo: según Kant, los universales son conceptos y no cosas trascendentes. Los universales no son objetos derivados del conocimiento no sensible (como pensaban Platón y los racionalistas), sino “condiciones trascendentales” del conocimiento de los objetos sensibles. Los empiristas, por lo tanto, fueron demasiado lejos cuando rechazaron el conocimiento a priori . Tenemos un conocimiento a priori , pero no se obtiene como creían los racionalistas.

Esta última idea está conectada con la teoría kantiana de que saber es parcialmente creativo, implica síntesis y es una creación conceptual en la medida en que creamos las formas de los objetos de conocimiento, aunque no por una conexión con la materia trascendente y sensual, sino a través de una “esquematización”. de las ‘categorías del entendimiento’. Esto lleva al famoso enfoque de Kant en el sintético a priori y a la pregunta central de la primera Crítica: “¿Cómo son posibles los conceptos sintéticos a priori ? ”

Si bien es imposible crear lo que Kant llama ‘noumena’, las cosas en sí mismas, ya sea conociéndolas o de cualquier otra manera, nos dejamos siempre al nivel de los fenómenos , y contribuimos al modo de ser de los objetos fenomenales. Entonces, una forma de ver el proyecto kantiano y la revolución copernicana es decir que propone una “ontología de las apariencias”.

En resumen: la revolución copernicana cambia el enfoque de los objetos al conocedor.

Para nuestros intelectos no puede haber ningún conocimiento ‘nouménico’ en el sentido positivo (es decir, los objetos de una intuición no sensible) porque nuestro poder creativo está limitado a la interpretación conceptual de la materia ‘pre-dada’ (y para más información sobre este punto, vea la RCP B 307).

La revolución copernicana sigue lógicamente, ya que lo anterior implica que el conocimiento, para criaturas como nosotros, debe ser parcialmente creativo del objeto conocido, ya que esta es la única forma en que podemos entender cómo las representaciones subjetivas pueden tener validez objetiva.

Para más detalles sobre la estrategia, aparte de la primera Crítica , vea también la famosa carta de 1772 a Marcus Herz de Kant (que no puedo encontrar en línea, pero está incluida en la traducción de Hackett de Prolegomena de Kant a Any Future Metaphysics por Paul Carus y James Ellington, Indianapolis / Cambridge, 1977, pp.117-122). De hecho, todo el Prolegomena es útil, ya que presenta una aclaración y un resumen del proyecto crítico y discute la idea de la revolución copernicana.

Answer 2

El modo en que los fenómenos celestiales nos aparecen en la tierra, según Copérnico , se ve afectado por los movimientos de los cuerpos celestes y el movimiento de la tierra, que no es un cuerpo estacionario alrededor del cual gira todo lo demás. Para Kant , de manera análoga, los fenómenos de la experiencia humana dependen de los datos sensoriales que recibimos de forma pasiva a través de la sensibilidad y de la forma en que nuestra mente procesa activamente estos datos de acuerdo con sus propias reglas “a priori”. Estas reglas proporcionan el marco general en el que el mundo sensible y sus fenómenos no son completamente independientes de la mente humana, lo que contribuye a su estructura básica.

Fuente: Immanuel Kant (Stanford Encyclopedia of Philosophy)

Answer 3

Kant dijo que creó una revolución copernicana en la filosofía porque sostenía que lo realmente real, el “mundo nouménico”, no nos es conocido. En su mente, pensar que PODEMOS saber la realidad última es como situarnos en el centro del universo, al darnos cuenta de que no podemos saber que nos lleva a algo como una posición orbital.

Lo interesante de esta metáfora es que Kant fue un astrónomo consumado, por lo que no lo habría usado a la ligera. Dio su nombre a lo que todavía se conoce como la “hipótesis de Kant-Laplace” sobre el origen del sistema solar, que concibe una gran porción de polvo cósmico que gira lentamente y se convierte en un disco.

Con el tiempo (a la vista de Kant), la masa más grande se concentra en el centro, y las masas más pequeñas se forman en círculos concéntricos a lo largo del disco original, convirtiéndose en el sol y los planetas respectivamente.

Nada de eso está directamente relacionado con la distinción nouménico / fenomenal, pero es intrigante que Kant eligiera la metáfora de un campo científico que conocía bastante bien.

Answer 4

Así como Copérnico demostró que el sol está en el centro del sistema solar para un mundo que pensaba que la Tierra era el centro del universo, Kant demostró que el conocimiento empírico (científico) se basa en la estructura subjetiva innata de cómo llegamos a saber. . Como resultado, el conocimiento científico no conoce el mundo en sí mismo, pero solo como aparece, es decir, cómo construimos nuestro conocimiento de él a través del espacio y el tiempo (sensibilidad) y a través de las categorías (comprensión).

Kant está reaccionando a la crítica de Hume de la metafísica en la Crítica de la razón pura, y el giro copernicano termina demostrando que la libertad es compatible con el conocimiento científico. La libertad está en el corazón de la moralidad de Kant y la razón por la que escribió la Primera Crítica.

“Hasta ahora se ha asumido que nuestra cognición debe ajustarse a los objetos; pero todos los intentos de determinar algo sobre estos objetos a priori, por medio de concepciones y, por lo tanto, de ampliar el alcance de nuestro conocimiento, han sido abortados por esta suposición. Entonces hagamos el experimento si no podemos tener más éxito en la metafísica, si asumimos que los objetos deben ajustarse a nuestra cognición. Esto parece, en todo caso, concordar mejor con la posibilidad de que obtengamos el fin que tenemos en vista, es decir, de llegar a la cognición de objetos a priori, de determinar algo con respecto a estos objetos, antes de que sean dado a nosotros Aquí proponemos hacer exactamente lo que hizo Copérnico al intentar explicar los movimientos celestes. Cuando descubrió que no podía hacer ningún progreso suponiendo que todos los cuerpos celestes giraban en torno al espectador, invirtió el proceso e intentó experimentar que el espectador giraba, mientras las estrellas permanecían en reposo “.

Answer 5

En el momento en que Immanuel Kant introdujo este término él mismo, la visión de Isaac Newton sobre el Tiempo y el Espacio era la visión dominante. Newton creía que el tiempo y el espacio eran entidades absolutas que existían independientemente de las mentes humanas. El turno de Kant es bastante simple de esta manera. Creía que el tiempo y el espacio no existían a pesar de los humanos sino de los humanos.

Así que Kant le dio la vuelta al Tiempo y al Espacio. Dijo que el Tiempo y el Espacio son un producto de nuestras habilidades perceptivas. El tiempo y el espacio son el modo en que percibimos el mundo. El tiempo y el espacio son trascendentales, lo que significa que son la base sobre la cual percibimos y percibimos cualquier cosa, o: son las lentes a través de las cuales percibimos el mundo.

El tiempo y el espacio no es algo que percibimos del mundo, es algo que proyectamos al mundo. Esto es exactamente lo contrario de la posición de Newton.

Entonces, según Kant, sería absurdo hablar de Tiempo y Espacio sin mentes humanas.

Answer 6

Kant introdujo la epistemología en la percepción, reconociendo que no solo nuestra percepción sensorial sino también nuestros modos de pensamiento eran subjetivos y, por lo tanto, no eran necesariamente representativos del mundo que nos rodea. Vea mi película de YouTube, Dialectic para una ilustración dura de esto, usando una prueba de la que Kant no estaba al tanto en su momento.