Esto no pretende ser una respuesta completa por sí sola (aunque lo suficientemente larga, carece de la imagen completa), sino una contribución a la imagen que se está construyendo en colaboración. También, como laico, interpreto la “filosofía” de manera bastante amplia, con mis disculpas.
Algunas similitudes rápidas que se me ocurren antes de comenzar a divagar en serio:
- Reciprocidad : Confucio avanzó la idea de que uno no debería actuar sobre otro de una manera que uno no quisiera que el otro actuara sobre ellos. Jesús de Nazaret llamó a las personas a actuar sobre los demás como lo harían con los demás. Puede debatir si la versión positiva o negativa es mejor, pero el sentimiento es esencialmente el mismo.
- Elementos : la idea de dividir el mundo en elementos constituyentes (aire, fuego, tierra, etc.) puede verse en ambas tradiciones. Desde entonces, hemos encontrado otros elementos para dividir las cosas en (protones, neutrones, etc.)
- Zodiaco : ambas tradiciones tienen algún tipo de zodiaco predictivo. La tradición occidental utiliza el mes de nacimiento en un ciclo de 12, la tradición oriental (al menos, la china) utiliza el año de nacimiento en un ciclo de 12 (Feliz año de la serpiente en caso de que todavía no haya llegado a ti)
- Diálogos : ambas tradiciones presentan el diálogo como una forma de comunicar y promover ideas. Si lees textos en cualquiera de las dos tradiciones, encontrarás ejemplos en los que dos lados diferentes de un problema son abordados por dos personajes diferentes que lo hablan. Me parece muy útil.
- Parábolas : ambas tradiciones usan parábolas para explicar conceptos y enseñar lecciones de vida. Apenas he arañado la superficie en mi lectura de parábolas chinas, pero tengo la sensación de que es mucho más rica de lo que tenemos en inglés.
- # 3 – He escuchado que el caso hace que # 3 aparezca en ambas tradiciones. Por supuesto, en Occidente tenemos la trinidad de Platón que se transformó en la trinidad cristiana. En la tradición oriental he escuchado que Yin, Yang y Dao se proponen como una trinidad. Me parece un argumento de la semana, pero lo comparto para que otros lo consideren.
Enmarcaría las diferencias de manera un poco diferente a como lo hizo Alia, sufriendo tal vez de un romanticismo de las tradiciones orientales como algo diferente y una reacción negativa al término “misticismo” (he estado demasiado influenciado por las tradiciones occidentales) que imagino no No sesgues a Alia. Yo caracterizaría la tradición occidental (particularmente a medida que evolucionó) como una orientada hacia el control del entorno, haciéndolo rendir a las demandas del individuo como un medio para acumular poder para aquellos que están dispuestos a empujar las cosas lo más lejos posible. En Occidente tenemos la idea de que tenemos el dominio sobre la Tierra y todas sus criaturas para controlar para proporcionar beneficios a corto plazo sin tener en cuenta sus necesidades y valor a largo plazo. Mientras tanto, veo la tradición oriental como un esfuerzo más sincero para encontrar armonía con el mundo natural como un medio para lograr una mayor seguridad a largo plazo y un mejor estilo de vida, un mejor ritmo en concierto con el mundo que nos rodea.
Veo que esta diferencia se hace mucho más pronunciada con el tiempo, por lo que se pueden ver más similitudes con la filosofía oriental en la filosofía occidental temprana que en la posterior. Por ejemplo, puedes encontrar algunos paralelismos entre la Teoría de las Formas de Platón (algo que me presentaron esta semana, por lo que es lo suficientemente nuevo como para recordarlo) y la tradición oriental de Yin y Yang combinados en patrones consistentes para producir artículos. Con diferentes naturalezas.
En su libro “Armas, gérmenes y acero”, Jared Diamond plantea una teoría convincente que podría explicar por qué divergió Occidente: la competencia. La geografía (montañas en particular) de Europa fomentó más divisiones que en China. Mientras que China se unió en el siglo III a. C. y se ha mantenido así (en términos generales) desde entonces, Europa apenas está comenzando a experimentar (con mucho dolor, las tradiciones son profundas) con nociones de unidad y colaboración. Los intentos de unificar (Napoleón, Alemania x2, etc.) han sido imposibles de sostener. La competencia lleva a las personas a actos más desesperados e irreflexivos que resultan en filosofías menos sustentables (aunque obviamente más explotadoras y generadoras de poder en el corto plazo) del oeste.
Todo en la tradición occidental parece estar orientado a explotar y manipular a las personas en beneficio de la élite, incluso al idealismo (algo que me ha resultado dolorosamente evidente en las recientes discusiones sobre la utopía). Las ideas de libertad, democracia e individualismo se mezclan, pero se usan en la práctica para negar a las personas la libertad, el control de sus vidas y la capacidad de expresar y desarrollar la propia personalidad. Nada destaca esto más claramente que la insistencia en la tradición occidental de que las personas son pecaminosas por naturaleza y que las personas malvadas intentan hacer daño simplemente por hacer daño. En la tradición occidental nuestra verdadera naturaleza debe ser suprimida … ¿y hablamos de libertad?
Mientras tanto, irónicamente, al centrarse en el orden natural de las cosas, las tradiciones orientales parecen proporcionar una mejor representación y una mayor libertad para que las personas sean ellas mismas, naturalmente humanas (al menos hasta los tiempos modernos, cuando las filosofías occidentales han confundido las cosas). El concepto chino del “Mandato del cielo” en el que se apoyaban los gobernantes para su legitimidad era esencialmente un “Mandato del pueblo”, uno de los indicios más claros en que un gobernante había perdido el mandato fue cuando la gente comenzó a sufrir y rebelarse. Esto hizo a los gobiernos muy interesados en el éxito de la gente. Esto fue expresado más profundamente en la filosofía confuciana. El problema que nunca resolvieron fue cómo mantener ese enfoque (evidente al comienzo de una dinastía) durante generaciones sucesivas.
Con ese encuadre alternativo, permítanme volver a la pregunta en cuestión.
¿Examinan alguno de los mismos problemas? Indudablemente, sí. La filosofía parece estar muy relacionada con la condición humana y nuestras interacciones entre nosotros y con nuestro entorno. Ambas tradiciones preguntan cómo los gobernantes y los gobernados deben comportarse entre sí. Ambas tradiciones tratan de entender cómo funciona el mundo. Y ambas tradiciones intentan descubrir cómo sacar más provecho de la vida de lo que se ve de inmediato.
¿Tienen enfoques similares a cualquier problema? He postulado por encima de una diferencia significativa que es lo suficientemente abrumadora como para ocultar grandes similitudes. Sin embargo, si observas algunas de las enseñanzas prácticas de Jesús (como ejemplo), verás a nivel humano (superando a gobernado frente a gobernante) parece que hay procesos similares en juego, como que …
¿Están de acuerdo con alguna respuesta a cualquier problema? Sí, la caridad y la compasión se rompen en ambas tradiciones. En el oeste pueden verse oscurecidos por las expectativas de que todas las personas son egoístas (inclinadas a tomar de los demás) y en el este están ocultas en el lenguaje de las reglas y ceremonias, pero en el fondo las conclusiones son las mismas: la vida es mejor si eres amable . Lamentablemente este mensaje se pierde entre todos los demás ruidos.
De manera similar, ambos tienen el concepto de separarse de este mundo (y sus filosofías corruptoras) para evitar ser corrompidos por él. Los monjes en ambas tradiciones intentan protegerse y enfocarse en su humanidad esencial, su propósito esencial tal como lo ven, y tratan de bloquear todo el sufrimiento causado por los intentos equivocados de lograr seguridad y comodidad al negar a los demás estos mismos ingredientes básicos de felicidad. .