¿Hasta qué punto el ‘yo’ existe solo en el mundo del modelo mental y no en el mundo real?

Buena pregunta Pete.

El “mundo real” es el mundo de la materia, la energía, el espacio y el tiempo según lo investigado por la ciencia. Para empezar, es conveniente operar con esto como la base para nuestra comprensión de la “realidad”; pero esa comprensión puede ampliarse considerando otros argumentos.

La referencia al “yo” sobre el que usted pregunta, es una referencia a un “yo”.

“Yo Trascendente” es el término más específico sobre el que estás preguntando.

El modelo científico actual para el organismo humano es el de un “vehículo robot” o una especie de “máquina biológica”. En términos sencillos, algo equivalente a “máquina de carne” sería el equivalente en lenguaje sencillo.

Su consulta destaca un problema específico que actualmente no se aborda con gran frecuencia.

El modelo científico actual no afirma la existencia de un “yo” único e individualista.

Tal vez la mayoría de las personas, no han leído lo suficiente en la literatura para

sume “2 y 2” y descubra que su concepción de sí mismos como un “yo” no tiene base en el conocimiento científico.

Otra forma de aclarar esto sería indicar que el modelo científico del ser humano no está en desacuerdo con los parámetros establecidos para otros primates.

En otras palabras, lo que se ha denominado “humanos”, todavía se asemeja a un “animal”.

Todo este tema ha sido confuso, confuso y, en general, ambiguo sustancialmente en las últimas décadas.


Esto es quizás un factor que contribuye a la abrumadora cantidad de personas que sufren de depresión, ansiedad y pensamientos suicidas.

Lo que la gente solía suponer como una realidad, que es la distinción fundamental entre “humano” y “animal”, se ha disuelto.

En otras palabras, nunca hubo un “yo”, aunque toda la concepción se mantiene como una especie de enigma, dentro de un enigma, dentro de un rompecabezas, etc.


Incluso la persona más común puede investigar la literatura científica por su cuenta, y tal vez se sorprenda al descubrir que lo que la gente piensa como un “Tú” o un “Yo” nunca se ha descubierto en la anatomía humana.


En el análisis final, esta controversia se relaciona directamente con la perenne

Problema Mente / Cuerpo (MBP) en la filosofía.

Contribuyendo a esto está la introducción de un pensamiento muy confuso por parte de materialistas como los autores del Nuevo Ateo, que insisten en que la mente no existe y que el cerebro físico puede servir para explicar todo en la experiencia humana.

Y, en ese sentido, cabe señalar que la ciencia nunca ha descubierto que el Yo o el Yo Trascendente existe en el cerebro.


El modelo que ha pasado la prueba del tiempo, es principalmente el modelo religioso, filosófico y metafísico que equipara la Mente o la Conciencia, el Alma o el Sí mismo con el “Yo” o el “Tú”.

Sin embargo, esta cosmovisión ahora ha sido desafiada por una cosmovisión que se llama

El naturalismo ontológico. Esto es definido por Richard Dawkins, Ph.D.

Quienes se suscriben a esta cosmovisión parecen estar bastante entusiasmados con el abandono de las concepciones de un “Yo” o un “Tú” (el Yo Trascendente) y el ridiculizar el modelo.

(en gran parte religioso) que insiste en que existe un yo o alma individualista único.

Creo que para rodear la cabeza con este tipo de cosas, hay que ver que hay más de una manera en que la realidad puede existir y, sin embargo, ser la misma cosa. Es decir, existe la realidad objetiva y la realidad subjetiva. Existe relación entre realidad objetiva y realidad subjetiva. La realidad subjetiva es un segmento de la realidad objetiva. La realidad objetiva es lo que existe. Hay cosas que no existen que tienen el potencial de existir. “Yo” es una de estas cosas potenciales que terminan apareciendo como un segmento de la realidad en sí misma.

“Yo” es el resultado de una formación particular de realidad objetiva. Existe como un segmento del proceso de realidad objetiva. Muchos de estos segmentos pueden existir. “Yo” en sí mismo es el sujeto (segmento de la realidad objetiva), que tiene la cualidad de la conciencia. Esto se entiende como “aquello que es consciente”, que es una experiencia de la conciencia del segmento objetivo. Sin embargo, “yo” y “conciencia” no son lo mismo. Uno puede ser consciente sin un sentido de “yo”, pero el sentido en el que existe “yo” es en el sentido de conciencia.

Lo que el sujeto experimenta como conciencia depende de la relación que tenga con el objetivo. Es decir, la relación que tiene un segmento de realidad objetiva que existe dentro de sí misma. Los seres humanos experimentan esto como conciencia de sus sentidos, pensamientos, emociones, acciones, personalidades, deseos, etc. Cuando digo “conciencia de” me refiero a esto en términos de lo que realmente se experimenta. La experiencia en sí misma es la conciencia. Uno tiene con uno mismo la capacidad de distinguir lo que existe que no es uno mismo. Como no todos los segmentos de la realidad objetiva son iguales, puede existir una distinción entre ellos. Y así, la conciencia puede existir de uno mismo cuando uno es capaz de distinguirse en relación con el otro. Esto existe como la experiencia consciente del “yo”. “Yo” es tanto una forma de conciencia como cualquier otra cosa que exista como lo subjetivo.

Lo extraño que sucede, sin embargo, cuando piensas en este sentido, es la realización de que tienes que tomar la existencia de una realidad objetiva sobre la base de la fe. No puedo confirmar que alguien más tenga una experiencia que sea algo aparte de lo que estoy experimentando. No puedo confirmar que exista algo que no esté experimentando activamente. Para mí es un salto de fe lógica al creer que el objetivo existe. Cuando sigues pensando en estas líneas, comienzas a darte cuenta de que también es un acto de fe confirmar que tú, tú mismo, existe. Tu experiencia. Sin embargo, estoy convencido de que no pasaría nada si este potencial para que la realidad tuviera una relación no existiera como parte de sí misma. El hecho de que algo esté sucediendo es, para mí, suficiente confirmación de la realidad objetiva y subjetiva.

¿Está sucediendo algo realmente o es solo una ilusión? Te lo dejo a ti.

No puedo responder a esta pregunta directamente porque no es así como veo las cosas. Cuando surge un pensamiento “yo”, por un momento existe como una experiencia, aunque no apunta a nada en particular. Cuando surge un pensamiento “mundo real”, existe por un momento, aunque no apunta a nada en particular. Todo es así: surgir y desaparecer momentáneamente las apariencias. No hay permanencia ni existencia continua independiente.

Algunos patrones experienciales parecen ser más estables y menos abstractos que otros, pero aún así, son solo patrones detectados por la mente, productos de nuestra propia creatividad. Sí, incluso los objetos más “sólidos” y las experiencias básicas como el color se reconstruyen completamente en nuestra mente, básicamente alucinaciones sensoriales. No hay una sola forma o forma o sensación o pensamiento que no sea así. Entonces, ¿qué es “real”? ¿Qué significa “existir”? Estos conceptos ya no significan mucho para mí, y tampoco lo hacen sus opuestos.

El «yo», la experiencia subjetiva del egoísmo, es un concomitante de estar vivo. La pregunta no es si experimentamos el ‘yo’, la pregunta es cómo experimentamos el ‘yo’. ¿Hasta qué punto está nuestra concepción de atar con preocupaciones inmediatas, solipsistas, egoístas? ¿Cuánto de ese sentido subjetivo del egoísmo está atrapado en las preocupaciones sobre si nuestro cabello se ve bien, si somos populares, si somos personas decentes y morales, si vivimos en los últimos tiempos …?

Un sentido amplio y abierto del yo, el “rigpa” tibetano o mente grande, no es una falta de sentido del yo. Es solo un sentido del yo que se niega a trazar fronteras convencionales y fronteras entre yo y no yo.

“Yo” es la experiencia subjetiva de estar vivo. No es un modelo de nada (aunque la gente a menudo construye identidades, que son más o menos modelos de cómo debería ser un ‘yo’).

Solo hay un mundo real, y ese es el mundo de la experiencia. Si soñamos que vivimos en un castillo en las nubes y nunca nos despertamos de ese sueño, entonces ese castillo es el mundo real. Incluso podemos despertarnos dentro de ese sueño y probarlo, golpeando un muro de piedra con nuestro puño. Puede ser difícil, o puede tener una cualidad inesperada que nos hace llegar a la conclusión de que estamos soñando, pero a menos que el sueño nos permita despertarnos por completo, seguiremos soñando o en una serie de falsos despertares.

Una vez que cambiamos nuestras suposiciones desde una base que es física a una que es experiencial, la noción de “existencia” se convierte en sinónimo de percepción. No puede haber ninguna experiencia, incluyendo nuestro sentido de ser una persona o “Yo” que no existe. La pregunta es solo hasta qué punto está arraigada esta percepción en nuestra visión de la naturaleza … cuán persistente y generalizada es relativa a otras percepciones. Sabemos que algunas personas informan que experimentan una pérdida del sentido de “yo” como resultado de las prácticas de meditación profunda. Esto parece sugerir que el yo está presente en algunos estados de conciencia y no en otros. Cabe señalar, sin embargo, que la experiencia de la Tierra tampoco existe necesariamente en los sueños.

En su fundamento, la naturaleza está hecha de “si” en lugar de “eso”. Si estamos viviendo vidas humanas, entonces tenemos experiencias que ofrecen un continuo de cualidades, que van desde las experiencias muy rígidas y basadas en reglas de objetos tangibles que encontramos a través de nuestro sentido del tacto y la vista (no se puede oler ni oír si algo es un objeto) a experiencias floridas e intangibles que desafían incluso nuestra propia capacidad intelectual para conceptualizar o poner en palabras. Todas estas experiencias son ‘reales’ en algún sentido y ‘irreales’ en otros. Yo diría que el nivel en el que los objetos “realmente existen” es el mismo nivel en el que los sujetos “insisten”, y que la dicotomía entre percepciones y sentimientos tangibles-visibles, pensamientos, etc., es solo un nivel dentro del continuo de posibles humanos. conciencia.

El Sentido del Yo es un fenómeno mental. La realización de esto es el Gran Cambio. La realización de que no soy mi pensamiento no es un pensamiento. Esta es una Idea única que no es dual, que no tiene pensador ni pensamiento, ni observador, y el pensamiento observado. Esta es una Idea única que no es creada por la mente. La mente es un sistema operativo dual de pensador y pensamientos, un sujeto consciente de algo. Cuando algo se hace consciente, el sujeto se eleva con su objeto, como dos extremos de una herradura que sale del agua. En un extremo de la herradura, el sujeto cree que está separado del otro extremo de la herradura.

La única idea de que la herradura es una es Satori, o la naturaleza de Buda consciente de sí misma. Esta sola idea es una explosión de alegría. Esta Idea única es la creación de tu Verdadero Ser o Ser. Esta única idea es Dios consciente de sí mismo.

Si el “yo” no tiene una realidad, ¿quién hace la pregunta y quién la responde? Todos los intentos de probar que no hay ego, no hay conciencia individual, suelen apelar a los mismos factores que crean la conciencia y la individualidad. Es como el argumento de que los objetos sólidos que percibimos no son realmente sólidos, que están formados por un gran número de partículas en remolino con enormes cantidades de espacio vacío entre ellas. Pero de eso están formados los objetos sólidos, las mismas cosas que dan a los objetos sólidos su solidez.

Y la negación del ego consciente individual es lo que Ayn Rand llamaría la falacia del concepto robado. Para cuestionar la existencia de un ego individual, primero tiene que SER un ego individual para preguntarlo.

Hay un yo dentro de mi cabeza. Pienso, soy, existo, la la la. Creo que esta persona existe. Sin embargo, soy el único que conocerá a esta persona. La persona que todos los demás conocen es alguien que apenas conozco, cómo me veo y cómo actúo desde fuera. Esa persona es casi un extraño. No sé cómo se ve ella con los demás, pero sí sé cómo la recibe generalmente, mal.

Por lo tanto, no hay ningún I afuera para que otros puedan interactuar, solo las versiones múltiples de “Dixie” que cada uno ve, todos los cuales son extraños para mí.

Sin embargo, esta es una simplificación enorme, porque el yo que está dentro de mi cabeza no es la única entidad discreta que implica la palabra.

Ni siquiera comienza a abordar las preguntas sobre qué hay de las diferentes versiones de mí que presento a diferentes personas, cómo se diferencian del yo real o cómo la voz del “yo”, mi narrador, no siempre expresa las opiniones de el “verdadero” yo y, a veces, me sirve como una queja hipercrítica que a menudo preferiría rechazar. (No sé si tratar de abrazar al crítico con amor o desmantelar las reglas que juzga el crítico).

Cuando empiezo a hablar del yo, me quedo sin palabras. Simplemente no sé suficientes términos. Hay dentro de mí el narrador eterno que es la voz de mi memoria y las expectativas de hablar y la conciencia que experimenta. Hay una colección de respuestas y preferencias que es mi verdadera personalidad, mi “yo real”, la imagen, que es como me veo (también conocido como el narrador), la imagen que creo que otros ven de mí y la imagen desconocida. Que proyecto a los demás sin saberlo.

Y solo una de estas personas existe en el mundo real.

El “yo” existe. El problema, si lo hay, es con el modelo mental. ¿Es el yo la conciencia consciente de un humano consciente en un universo? ¿Es el yo la conciencia consciente del cosmos haciéndose a sí mismo como humanos? ¿O ambos? O tampoco?

Si una computadora se despertara, ¿habría un yo ahí, o el yo de ser solo existiría fuera de la computadora, incluso si creyera que se despertó?

El “yo” es inherente al lenguaje. Distingue a diferentes personas u objetos. También enmascara al mismo grupo, “nosotros” inherente al lenguaje. El “yo” realiza la intención individual, y el “nosotros” realiza la intención del grupo. Estas distinciones solo tienen sentido inherente al lenguaje. No hay juicio de uso correcto o incorrecto. Ha pasado de generación en generación. Si rechaza el lenguaje, ninguna palabra le hará una fuerza convincente como cuestiones de significado. Esto incluye la diferencia entre un “yo” y “nosotros”. De hecho, Wittgenstein señaló que el uso de “I” era la técnica más engañosa en el lenguaje. Sin embargo, la mayoría utiliza el lenguaje habitual. La gente generalmente acepta las distinciones individuales y grupales. También aceptan su lengua materna natal. Pocas personas inspeccionarán el lenguaje y la naturaleza. Pocos irán tan lejos como para rechazar el lenguaje aceptado, incluso para un experimento mental sobre la naturaleza.

En la medida en que tu experiencia subjetiva subjetiva solo esté disponible para ti. Por definición, si tuviera que experimentarlo, sería parte de mi “yo”, no del tuyo. Tu ‘yo’ existe solo en tu mundo y está cerrado al resto del universo / realidad.

Voy a decir esto muy simple.

En tu modelo mental personal, eres el único yo.

En el mundo real (lo que ocurre fuera de los confines de su mente personal pero que afecta y afecta su existencia), todas las demás personas sienten exactamente lo mismo: dentro de sí, son todas ellas propias .

Así que todos ven el mundo exactamente de la misma manera: yo soy el único yo .

Así es como veo esta pregunta.

Pregunta original: ¿En qué medida el “yo” existe solo en el mundo del modelo mental y no en el mundo real?

“Pienso, luego existo”, como dice Descartes, indica realidad.

Cogito ergo sum [a] es una propuesta filosófica latina de René Descartes que generalmente se traduce al inglés como “pienso, luego existo”. La frase apareció originalmente en francés como je pense, donc je suis en su Discurso sobre el método, para llegar a una audiencia más amplia de lo que el latín hubiera permitido.

“Creo que” indica una condición interna, pero no puedes pensar si “no lo estás”. La condición de ser “Yo soy” resulta en comunidad, definida como “nosotros”, en este caso, estamos aquí en Quora.

“Yo” por lo tanto rechazo su premisa, por lo tanto “nosotros” no estamos de acuerdo. Yo existo en el mundo real mientras lees esto.

El mundo del modelo mental es parte del mundo real, por lo que no puedes separar los dos. ¿Existe el “yo” como una fuerza fundamental o partícula en el mundo físico? Así es como plantearía su pregunta, pero no tendría una respuesta.