¿Cuáles son las críticas de la teoría computacional de la conciencia?

Varias personas han argumentado que la mera manipulación simbólica no podría producir conciencia. En general, tienden a argumentar que hay aspectos de la biología del cerebro (posiblemente existentes en la escala cuántica) que el cálculo no pudo reproducir.

No estoy bien versado en los diversos argumentos dados por varias personas, pero mencionaré dos aquí y explicaré el argumento que me parece más convincente.

Roger Penrose tiene una especie de argumento de tipo matemático de que las computadoras digitales no pueden ser conscientes. Los teoremas de Gödel han demostrado que no se podría utilizar un conjunto fijo de axiomas para responder incluso a todas las preguntas que podrían plantearse en aritemética. Y, sin embargo, no existe un límite obvio para las preguntas que los seres humanos pueden responder. Parece que inventamos nuevas matemáticas como si las arrancáramos del aire.

Penrose argumenta a partir de esto que la mente humana puede hacer cosas que las computadoras nunca podrían hacer, ya que, en última instancia, una computadora digital solo puede implementar un conjunto fijo de axiomas, incluso si ese conjunto es muy grande.

Tal vez hay algo de sutileza en el argumento de Penrose que me he perdido, porque no me parece muy convincente. Como han señalado otros, el cerebro humano podría ser funcionalmente equivalente a una computadora extremadamente grande y poderosa, en términos de la gama de preguntas con las que puede lidiar.

John Searle inventó su famoso argumento de la habitación china. Te dejaré leerlo en Wikipedia en lugar de describirlo de nuevo en Quora: Chinese room

Creo que es más convincente que el argumento de Penrose, pero aún puede argumentar que sí, la sala está consciente, incluso si el medio de conciencia (personas que trabajan con archivos de fichas) no es familiar.

He aquí por qué creo que es improbable que una computadora digital esté siempre consciente. Primero, es útil preguntar por qué pensaríamos que una computadora digital podría ser capaz de sentir cualquier cosa, experimentar emociones como un ser humano, en lugar de solo procesar datos. La razón es que imaginamos computadoras avanzadas que se parecen a nosotros en su discurso, por lo que pensamos que estas computadoras podrían ser conscientes, como parece argumentar Alan Turing.

Si no fuera por esto, la idea de que un sistema así pudiera parecer consciente parecería absurda y supersticiosa. Una computadora digital solo cambia bytes de datos siguiendo reglas estrictas. Si tal sistema sintiera, por ejemplo, amor u odio, la experiencia real de esta emoción por parte del sistema no podría cambiar lo que hace un poco. Tampoco se necesitaría “amor” u “odio” para explicar lo que hace el sistema. Sólo podría ser una forma de resumir sus acciones.

Los seres humanos van más allá de esto; cuando decimos que alguien ama u odia a otra persona, no solo pretendemos que sea un resumen de la acción de esa persona. Imaginamos que la persona realmente siente estas cosas.

Pero este sentimiento interno, en una computadora digital, sería completamente superfluo. No es necesario alterar lo que hace la computadora, no explicar lo que hace.

Si esta computadora hubiera evolucionado, su capacidad de sentir no podría haber evolucionado, porque el sentimiento no tiene influencia en sus acciones. La emoción que experimenta solo puede deberse a alguna peculiar peculiaridad del universo. La coincidencia del odio con la acción violenta solo puede ser exactamente una coincidencia. Solo podría ser una coincidencia que las emociones consideradas intrínsecamente desagradables estén emparejadas con eventos que amenazan la existencia de esta entidad.

Un materialista continuará argumentando, sin embargo, que esta máquina podría ser consciente, debido a que cree que el cerebro humano debe seguir un conjunto fijo de reglas, como la computadora. La alternativa es considerada como en el reino de lo sobrenatural.

Y, sin embargo, no hay pruebas de que el cerebro humano siga un conjunto fijo de axiomas en su funcionamiento. El problema de la medición en la mecánica cuántica significa que falta una gran parte de la física en el punto en que conectamos nuestras experiencias con los resultados de los experimentos. Si el cerebro humano no siguiera de hecho un conjunto fijo de reglas, esto no colocaría su operación en el reino de lo sobrenatural, como tampoco lo hacen los teoremas de Gödel para colocar la aritmética en el reino de lo sobrenatural.

Por lo tanto, existen razones muy buenas para pensar que la simple manipulación simbólica no podría dar lugar a la conciencia, y los argumentos en contra, aunque atractivos, no están bien fundados; Ciertamente no está probado.

Estamos acostumbrados a predecir el comportamiento de ciertos tipos de objetos utilizando un conjunto fijo de reglas. Las computadoras digitales han sido construidas específicamente para seguir un conjunto fijo de reglas, con desviaciones muy ocasionales que se consideran aberraciones desafortunadas. Las órbitas de los planetas básicamente siguen un conjunto fijo de reglas.

Pero esto no es cierto de sistemas no lineales altamente acoplados como el cerebro. Como señala Penrose, incluso si arreglas una cadena torcida de quince bolas de billar para que la señal golpee la primera que golpea la segunda y así sucesivamente, está más allá del poder de la física predecir la trayectoria de la bola final. Para hacer esto, tendríamos que superar el principio de incertidumbre.

La naturaleza matemáticamente caótica del cerebro, o incluso una sola neurona, significa que probablemente nunca podremos analizar un cerebro utilizando una computadora hasta el punto de predecir el comportamiento de otra manera que no sea estadísticamente. Aunque hay experimentos que dicen hacer eso, están tan llenos de agujeros que incluso los materialistas firmes como Daniel Dennett los consideran muy poco.

Nuestra mejor esperanza de poder probar que el cerebro está, de hecho, en el mismo barco que la computadora digital, es encontrar y probar una interpretación determinista de la mecánica cuántica, y esto no se ha hecho.

A la inversa, si aceptamos que nuestra experiencia emocional de alguna manera (de una manera que aún no se ha explicado) causa nuestra conducta, y si asumimos que nuestra conducta no se produce únicamente por un conjunto fijo de reglas, entonces se vuelve mucho más claro en cuanto a por qué la conciencia pudo evolucionar y por qué nuestros sentimientos parecen coincidir con nuestras circunstancias.

El físico de Oxford, David Deutsch, señaló en “The Beginning of Infinity” que no tenemos una teoría de la conciencia a pesar de todo el pensamiento y las especulaciones que se han hecho al respecto por filósofos como Daniel Dennett y otros. No empezaríamos a saber cómo programar una computadora para la conciencia. ¿Qué razón hay, por lo tanto, en este punto para asumir que se puede hacer?

También felicita a Roger Penrose por al menos reconocer que la conciencia parece ser tan radicalmente diferente de todo lo que entendemos actualmente que probablemente involucre nuevas leyes de la física.

Como no conozco a nadie que piense mejor que Deutsch, estoy pensando en este tema. (Para aquellos que no lo saben, es uno de los pioneros y quizás la figura más eminente hoy en día en la teoría de la computación cuántica).

  • Responderé esta pregunta desde un punto de vista espiritual. La consciencia es la unidad de la que todos somos parte. Nuestros cerebros son computadoras altamente desarrolladas. Sus complejidades y capacidades están más allá de nuestro entendimiento en este momento. Todo en la vida está formado por la conciencia. La diferencia entre nosotros y las computadoras es la capacidad de sintonizar con la conciencia. Nuestro cerebro no hace conciencia. Se conecta a la conciencia. Similitud, las computadoras no hacen wifi, se conectan a wifi. Todos los pensamientos se canalizan desde la conciencia. Entramos en ‘iClouds’ de la conciencia. Los pensamientos vienen a nosotros. No los hacemos, los experimentamos. Como todo es consciente, las computadoras son conscientes. La única diferencia es que no tienen el aparato para sintonizar con la conciencia colectiva.

Bueno, creo que el punto debería ser, lo que nos diferencia de las computadoras. Mi padre, un bioquímico y físico, me dijo que es la función “tal vez” del cuestionamiento humano. Las computadoras funcionan en el binario sí y no funcionan. Pero la gente puede decir “tal vez?”. “Tal vez reaccione así, dependiendo de la situación cuando llegue allí”.
Lo poco que entiendo del desarrollo de la computación cuántica es que puede llenar este vacío y resolver las respuestas más lógicas, incluso las que abandonan y pierden relevancia incluso en los períodos de tiempo más cortos.
(Observé algunos programas y leí algunos artículos y así es como lo entendí). De todos modos, supongo que es por eso que todo se ha estado moviendo rápidamente últimamente. Y todas las respuestas parecen apuntar a la posibilidad completa de crear conciencia computacional.