Las antiguas escuelas filosóficas ya han renacido, varias veces.
Claramente, las personas individuales a menudo han sentido afecto por ciertas escuelas antiguas: Thomas Jefferson se consideraba un epicúreo, por ejemplo, los ensayos de Montaigne estaban fuertemente influenciados por el estoicismo, y Erasmus prefería quitarle la ética a Cicerón en lugar de las escrituras.
Pero sistemas enteros de pensamiento del mundo antiguo a veces también han sido revividos como movimientos que se extienden más allá de los individuos. Tres grandes ejemplos vienen a la mente:
Neo-estoicismo : durante el Renacimiento, un movimiento significativo revivió el estoicismo antiguo dentro de un contexto cristiano. El trabajo clave aquí es De Constantia , de Justin Lipsius, escrito en 1584. Los neo-estoicos podrían decirse que solo tomaron prestado algo de los antiguos, rechazaron explícitamente el determinismo estoico, el naturalismo y el panteísmo, pero sí formaron un movimiento coherente que se mantuvo influyente para varios. décadas (especialmente a través de la popularidad perdurable de Montaigne).
- ¿Qué logró Aristóteles?
- ¿Puede existir algo sin tiempo?
- ¿Hay algún filósofo occidental sobrevalorado?
- ¿Quiénes son los filósofos modernos más importantes en la actualidad?
- ¿Hay algo conocido como absoluto?
El neo-aristotelismo: el resurgimiento de la ética aristotélica durante el siglo XX ha tenido un gran impacto en la filosofía moderna. En su reacción al escolasticismo, la Ilustración había arrojado enormes franjas del pensamiento ético occidental, y la ética clásica estaba esencialmente muerta a fines del siglo XIX. Sin embargo, en la década de 1980, muchos eruditos comenzaron a sentir que los pensadores de Englightenment habían echado al bebé con el agua del baño, y Aristóteles regresó a la academia. El resultado final fue el renacimiento de la tradición clásica de la ética de la virtud, en particular a través del libro seminal de Alasdair MacIntyre, Después de la virtud (1981).
Gracias a la erudición neo-aristotélica, la ética de la virtud ha recuperado su antiguo papel como una de las escuelas centrales de la filosofía moral occidental, junto con la deontología y el utilitarismo. Conceptos griegos como eudaemonia (satisfacción / felicidad humana) y fronesis (sabiduría práctica) son nuevamente parte de una tradición viva.
Siguiendo esta tradición de virtud revivida, los clásicos eminentes como Martha Nussbaum continúan aplicando y adaptando los conceptos aristotélicos y los argumentos de las nuevas cuestiones, por ejemplo, en su reciente análisis de Anger and Forgiveness (2016) , que aplica un modelo griego clásico de interpersonal. conflicto de todo, desde conflictos familiares privados hasta activismo por la justicia social.
El estoicismo moderno: en el siglo XXI, el estoicismo se ha convertido nuevamente en un fenómeno, y esta vez con una venganza. Las raíces académicas del estoicismo moderno se pueden remontar al trabajo de MacIntyre sobre la ética de la virtud (un tema que compartieron los estoicos con Aristóteles), y especialmente al trabajo de Pierre Hadot, que argumenta que a diferencia de la filosofía moderna, con su énfasis estrecho en la manipulación lógica, las escuelas filosóficas clásicas eran ” Las filosofías de la vida “que pretendían transformar a la persona en su totalidad a través de” ejercicios espirituales “. El estoicismo también fue una gran influencia en la terapia conductual cognitiva (TCC), que se convirtió en el enfoque dominante de la psicoterapia a finales del siglo XX.
El libro de Lawrence Becker A New Stoicism es particularmente notable aquí: proporciona un minucioso intento por parte de un filósofo profesional de crear una iteración actualizada y completamente razonada de la tradición filosófica estoica. Una segunda edición se acaba de imprimir en agosto.
A través de una serie de libros y blogs populares, al menos un artículo viral del New York Times, una revista en línea, una gran presencia en las redes sociales, conferencias internacionales y una creciente red de grupos locales de Stoic MeetUp conocida como Stoic Fellowship, e incluso un diario devocional, el estoicismo está evolucionando rápidamente como una filosofía vivida tanto dentro como fuera de la academia.
Una comunidad palpable ha crecido en torno al entusiasmo compartido de las personas por los textos canónicos de esta antigua tradición y, especialmente, por compartir una gran variedad de ideas y consejos sobre cómo ponerlo en práctica en varios aspectos de la vida.
Muchos estoicos modernos autoproclamados son teístas, ateos o agnósticos, y argumentan que el núcleo de la tradición estoica puede separarse de su metafísica panteísta original sin perder gran parte de su continuidad esencial con el antiguo sistema de argumentación.
Sin embargo, hoy en día existe una próspera comunidad de “estoicos tradicionales” que practican una forma renovada de panteísmo y / o panpsiquismo estoico con información científica, que consideran una pieza esencial de la estrecha consistencia interna por la que la escuela estoica era famosa. en tiempos antiguos.
El debate entre y dentro de los dos grupos se prolonga incesantemente, pero si alguien tiene derecho a desechar una antigua tradición holística de argumento filosófico y ponerlo en práctica, ¡los estoicos tradicionales definitivamente serían los primeros en la fila!
Además de estos, también hay una importante comunidad neopicurea en línea, que ha sido especialmente popular entre los humanistas / escépticos / ateos. Al igual que el estoicismo moderno, leen filosofía antigua, recurren a la erudición clásica contemporánea para mejorar su comprensión y participan en discusiones centradas en grupos de redes sociales populares y blogs (como la Sociedad de Epicuro de Hiram Crespo).
Dudo en llamar a esto un “renacimiento de una escuela antigua”, aunque solo sea porque podría decirse que todavía no se ha convertido en un sistema moderno e influyente que involucre a académicos y laicos por igual. ¡Llamémoslo un proto-renacimiento!
Y aunque solo traté las tradiciones occidentales arriba, ya que eso es a lo que parecía dirigirse la pregunta, también vale la pena mencionar el movimiento del Nuevo Confucianismo de la China del siglo 20, y los Confucianos de Boston, que han hecho un esfuerzo para adaptar la filosofía confuciana antigua a un Contexto occidental moderno.