¿Renacerán las antiguas escuelas filosóficas?

Las antiguas escuelas filosóficas ya han renacido, varias veces.

Claramente, las personas individuales a menudo han sentido afecto por ciertas escuelas antiguas: Thomas Jefferson se consideraba un epicúreo, por ejemplo, los ensayos de Montaigne estaban fuertemente influenciados por el estoicismo, y Erasmus prefería quitarle la ética a Cicerón en lugar de las escrituras.

Pero sistemas enteros de pensamiento del mundo antiguo a veces también han sido revividos como movimientos que se extienden más allá de los individuos. Tres grandes ejemplos vienen a la mente:

Neo-estoicismo : durante el Renacimiento, un movimiento significativo revivió el estoicismo antiguo dentro de un contexto cristiano. El trabajo clave aquí es De Constantia , de Justin Lipsius, escrito en 1584. Los neo-estoicos podrían decirse que solo tomaron prestado algo de los antiguos, rechazaron explícitamente el determinismo estoico, el naturalismo y el panteísmo, pero sí formaron un movimiento coherente que se mantuvo influyente para varios. décadas (especialmente a través de la popularidad perdurable de Montaigne).

El neo-aristotelismo: el resurgimiento de la ética aristotélica durante el siglo XX ha tenido un gran impacto en la filosofía moderna. En su reacción al escolasticismo, la Ilustración había arrojado enormes franjas del pensamiento ético occidental, y la ética clásica estaba esencialmente muerta a fines del siglo XIX. Sin embargo, en la década de 1980, muchos eruditos comenzaron a sentir que los pensadores de Englightenment habían echado al bebé con el agua del baño, y Aristóteles regresó a la academia. El resultado final fue el renacimiento de la tradición clásica de la ética de la virtud, en particular a través del libro seminal de Alasdair MacIntyre, Después de la virtud (1981).

Gracias a la erudición neo-aristotélica, la ética de la virtud ha recuperado su antiguo papel como una de las escuelas centrales de la filosofía moral occidental, junto con la deontología y el utilitarismo. Conceptos griegos como eudaemonia (satisfacción / felicidad humana) y fronesis (sabiduría práctica) son nuevamente parte de una tradición viva.

Siguiendo esta tradición de virtud revivida, los clásicos eminentes como Martha Nussbaum continúan aplicando y adaptando los conceptos aristotélicos y los argumentos de las nuevas cuestiones, por ejemplo, en su reciente análisis de Anger and Forgiveness (2016) , que aplica un modelo griego clásico de interpersonal. conflicto de todo, desde conflictos familiares privados hasta activismo por la justicia social.

El estoicismo moderno: en el siglo XXI, el estoicismo se ha convertido nuevamente en un fenómeno, y esta vez con una venganza. Las raíces académicas del estoicismo moderno se pueden remontar al trabajo de MacIntyre sobre la ética de la virtud (un tema que compartieron los estoicos con Aristóteles), y especialmente al trabajo de Pierre Hadot, que argumenta que a diferencia de la filosofía moderna, con su énfasis estrecho en la manipulación lógica, las escuelas filosóficas clásicas eran ” Las filosofías de la vida “que pretendían transformar a la persona en su totalidad a través de” ejercicios espirituales “. El estoicismo también fue una gran influencia en la terapia conductual cognitiva (TCC), que se convirtió en el enfoque dominante de la psicoterapia a finales del siglo XX.

El libro de Lawrence Becker A New Stoicism es particularmente notable aquí: proporciona un minucioso intento por parte de un filósofo profesional de crear una iteración actualizada y completamente razonada de la tradición filosófica estoica. Una segunda edición se acaba de imprimir en agosto.

A través de una serie de libros y blogs populares, al menos un artículo viral del New York Times, una revista en línea, una gran presencia en las redes sociales, conferencias internacionales y una creciente red de grupos locales de Stoic MeetUp conocida como Stoic Fellowship, e incluso un diario devocional, el estoicismo está evolucionando rápidamente como una filosofía vivida tanto dentro como fuera de la academia.

Una comunidad palpable ha crecido en torno al entusiasmo compartido de las personas por los textos canónicos de esta antigua tradición y, especialmente, por compartir una gran variedad de ideas y consejos sobre cómo ponerlo en práctica en varios aspectos de la vida.

Muchos estoicos modernos autoproclamados son teístas, ateos o agnósticos, y argumentan que el núcleo de la tradición estoica puede separarse de su metafísica panteísta original sin perder gran parte de su continuidad esencial con el antiguo sistema de argumentación.

Sin embargo, hoy en día existe una próspera comunidad de “estoicos tradicionales” que practican una forma renovada de panteísmo y / o panpsiquismo estoico con información científica, que consideran una pieza esencial de la estrecha consistencia interna por la que la escuela estoica era famosa. en tiempos antiguos.

El debate entre y dentro de los dos grupos se prolonga incesantemente, pero si alguien tiene derecho a desechar una antigua tradición holística de argumento filosófico y ponerlo en práctica, ¡los estoicos tradicionales definitivamente serían los primeros en la fila!


Además de estos, también hay una importante comunidad neopicurea en línea, que ha sido especialmente popular entre los humanistas / escépticos / ateos. Al igual que el estoicismo moderno, leen filosofía antigua, recurren a la erudición clásica contemporánea para mejorar su comprensión y participan en discusiones centradas en grupos de redes sociales populares y blogs (como la Sociedad de Epicuro de Hiram Crespo).

Dudo en llamar a esto un “renacimiento de una escuela antigua”, aunque solo sea porque podría decirse que todavía no se ha convertido en un sistema moderno e influyente que involucre a académicos y laicos por igual. ¡Llamémoslo un proto-renacimiento!


Y aunque solo traté las tradiciones occidentales arriba, ya que eso es a lo que parecía dirigirse la pregunta, también vale la pena mencionar el movimiento del Nuevo Confucianismo de la China del siglo 20, y los Confucianos de Boston, que han hecho un esfuerzo para adaptar la filosofía confuciana antigua a un Contexto occidental moderno.

Depende de la definición que le des al término “renacer”. Según mi definición, no.

Una escuela filosófica está formada principalmente por los temas, ideas, problemas, desafíos, virtudes y tendencias de su época. Incluso los más idealistas y absolutistas llevan las marcas de la historia en sus cuerpos, independientemente de lo que sus miembros puedan pensar y reclamar. El platonismo, por ejemplo, no se habría creado si no fuera por la ciudad-estado griega de Atenas del siglo 5 y 4 aC. La teoría de las formas y la República fueron respuestas, o serían respuestas, a las cuestiones sociales, políticas, científicas y morales de la Edad Clásica griega: la democracia había fracasado aparentemente en Atenas, solo para regresar y condenar a muerte a Sócrates; antes, la democracia había vuelto a tener importancia la retórica y había mostrado sus connotaciones filosóficas, ya que se asociaba con la mentalidad y la capacidad humana, con la capacidad humana universal de hablar, etc. Por eso el platonismo y el aristotelismo se retractaron cuando el sistema de ciudad-estado llegó. para terminar, solo para ser “reemplazado” por el epicureismo y el estoicismo, ambos sistemas formados para una sociedad ecuménica y para personas que se sentían como individuos y ciudadanos del mundo en lugar de ciudadanos, atenienses o espartanos o corintios, algo que no es griego del siglo quinto antes de Cristo podría imaginar. Ahora, el platonismo más tarde fue aparentemente recuperado, en forma de neoplatonismo, pero en el fondo no era lo mismo. Este último se basaba en el misticismo, incluso en la magia, en la jerarquía celestial, en el concepto de salvación y tenía poco que ver con la política, mientras que Platón era un gran pensador político, posiblemente uno de los más grandes que haya existido.

Mi ejemplo muestra por qué considero que el renacimiento es imposible. Por supuesto, la gente bien puede descubrir y redescubrir la sabiduría antigua y comenzar a inclinarse hacia una cierta escuela filosófica por miles. Esta escuela, sin embargo, ya no será la antigua. Será un nuevo conjunto de ideas, vestidas con “vestiduras” modernas y posmodernas, conscientes de las otras escuelas filosóficas que han nacido desde la Antigüedad, influenciadas por el cristianismo (o el islam o el judaísmo o el secularismo), etc. Es como el arte; muchas veces una nueva escuela redescubre, un viejo maestro y se esfuerza por imitarlo. Dado que nosotros, los humanos, somos seres creativos, usualmente creamos algo original, relevante para su propia edad y experiencias, que simplemente refleja algunos de los valores y tropos de su maestro. Un retorno literal al pasado es imposible.

Muchas escuelas filosóficas antiguas, como los estoicos, se centraron en ayudar a las personas con sus problemas cotidianos. Durante mucho tiempo parecieron perder el favor de la filosofía. En el siglo XX, la filosofía parecía tan centrada en las preocupaciones académicas que apenas notaban las implicaciones prácticas de su trabajo. Yo mismo me encontré con esta actitud en mi propio programa de posgrado cuando comencé a hacer preguntas como: ¿Pero cómo podría esto ayudar a alguien? Mis preguntas fueron descartadas.

Ahora, sin embargo, hay un resurgimiento de estas antiguas escuelas filosóficas de pensamiento gracias a una rama creciente de actividad filosófica llamada asesoramiento filosófico. Las personas que practican esto buscan específicamente aplicar las ideas de filósofos como Epicurus, Séneca, Epictetus y otros para ayudar a las personas y brindarles información útil.

Como consejero filosófico, busco las implicaciones prácticas de los filósofos que leo y trato de encontrar formas de aplicar su sabiduría para ayudar a las personas con sus problemas cotidianos.

Ahora hay una rica literatura disponible que está reviviendo estas antiguas escuelas de filosofía. Entre los títulos que te pueden interesar están:

El arte estoico de la vida por Tom Morris

Una guía para la buena vida: el antiguo arte de la alegría estoica por William Irvine

Serenidad estoica: un curso práctico para encontrar la paz interior por Keith Seddon

La filosofía como forma de vida por Pierre Hadot

Platón, ¡no Prozac !: aplicando la filosofía a los problemas cotidianos por Lou Marinoff

Las grandes preguntas: cómo la filosofía puede cambiar tu vida por Lou Marinoff

Dudoso. Cualquiera puede “proporcionar respuestas”, no hay nada especial en eso, diablos, los líderes de culto “proporcionan respuestas”. El truco es proporcionar respuestas correctas y las escuelas filosóficas antiguas hicieron muy poco de eso. Debería examinar las cosas con más cuidado y confiar un poco más en el razonamiento y la lógica correctos y menos en la “confianza”. La mayoría de todas las enseñanzas bíblicas (o cualquier otra enseñanza religiosa) se basan en la confianza o la fe con prácticamente cero en la prueba. La filosofía se basa en la verdad y la validez. Mientras que los antiguos establecieron un impresionante trabajo de campo y no se los debería pasar por alto, la filosofía moderna está más cerca de proporcionar respuestas correctas que los antiguos. Así que podemos ver un renacimiento en la filosofía, es dudoso que veamos un renacimiento de cualquiera de las escuelas antiguas, ¡a menos que sea como un culto basado en la confianza y la fe!

El estoicismo nunca se extingue, ni el platonismo. El epicurismo cede y fluye en influencia. El pitagorismo tiene una influencia vaga con los matemáticos que, en efecto, adoran las matemáticas. Todavía hay cínicos y escépticos, pero pocos cínicos o escépticos.

Pero como las escuelas antiguas incluían doctrinas metafísicas extrañas y no solo las partes que atraen a los modernos, nunca renacerán por completo, sino que serán influyentes en diferentes momentos y lugares con uno o más conjuntos de ideas.

Epicuro fue un oponente del estoicismo, así que no estoy seguro de lo que te atrae.

Existe una gran posibilidad de que las escuelas antiguas más inteligentes sigan siendo el lema de otras ideas que se produjeron más adelante, en la forma en que los pensamientos modernos a veces se consideran notas al pie de página de Platón.

Muchas personas no niegan la deuda con Platón, pero si la filosofía contemporánea es avanzar, es posible que tengamos que reducir a algunos de los presocráticos también a las notas al pie de página.

En mi opinión, no podemos tratar a los antiguos con seriedad a menos que los interpretemos por su inteligencia más alta, y así es como podemos tomar en serio las notas al pie de página.