La inestabilidad del inconsciente sugiere que el consciente es igualmente inestable y que es una ilusión que este último es estable. No solo el sujeto nunca sabe realmente cuál es su imagen de sí mismo, sino que también sabe lo que otros piensan de él. Por lo tanto, hay una desalineación o brecha entre la percepción y la realidad. Esta brecha se origina en una división triádica del yo que Lacan denomina real, imaginario y simbólico . Advierte al lector desatento que no se deben considerar secuenciales en el sentido de que uno se “gradúa” del Real como si fuera de la escuela media antes de ir a la Escuela secundaria imaginaria, donde luego se graduaría del Colegio simbólico. Cada uno se superpone en puntos críticos, casi como si los tres fueran diagramas tridimensionales de Venn con sectores superpuestos.
Lo real es lo más difícil de comprender ya que es lo más potencialmente problemático. Nadie lo ha visto nunca; nadie ha recordado estar en ella; Y nadie lo ha conceptualizado jamás. Está más allá de las palabras, más allá de la imaginación y más allá de la articulación. Lo que lo hace tan aterrador es que los seres humanos están más acostumbrados a lo que se puede ver, recordar y articular. No podemos entender lo que está más allá de los sentidos. Lo Real ridiculiza en un sentido y disminuye en otro los sistemas de creencias e ideologías que de otra manera serían reconfortantes que creamos para dar forma y significado a lo semi-incognoscible. Cuando Dorothy en El Mago de Oz abre la cortina para revelar al Mago falso que tira de las palancas del miedo y el control, existió en su mente, durante un breve instante, la noción de que el alma estaba siendo cuestionada. Ese mini momento de miedo nihilista fue la inmersión de Dorothy en lo Real. Su propia existencia implica que nuestro universo de formas creadas ha sido creado por el genio malvado de Descartes para engañarnos y hacer que pensemos que el suelo bajo nuestros pies es tan sólido como se siente. Lo Real dice que no lo es . Reprimimos el temor de que lo Real sea real , y este miedo se manifiesta en nuestras pesadillas más oscuras.
La Orden Imaginaria se llama así no porque uno se imagina que está allí, sino porque está lleno de imágenes, por lo que es una etapa visual. Es pre-verbal en que el residente, un niño de entre seis meses y dieciocho meses, aún no ha aprendido a hablar. A esa edad, un niño no tiene sentido del ego porque no sabe que existe como una entidad independiente. Además, el niño es preedípico, ya que aún no ha entrado en conflicto con su padre por la posesión de su madre. El niño es esencialmente indefenso y depende totalmente de su madre para la comida, la leche y el cambio de pañales. Ni siquiera puede sentarse sin ayuda. Lacan postula que en algún momento durante el imaginario, su madre lo levanta y se enfrenta a un espejo y le dice: “¡Mira bebé, esa eres tú!” Esta imagen de sí mismo no es más que lo último en un mundo de imágenes conflictivas y confusas. El niño no está seguro de si su imagen es otra persona real (una “otra”) o simplemente una imagen de sí misma reflejada (suponiendo que sepa lo que eso significa). Hasta que se vio a sí mismo en un espejo, su universo era uno de plenitud y plenitud. Él era su madre y su madre es él. Este poco comprensible de autoengaño era una ilusión de control sobre su mundo. Pero ahora él ve su imagen y, correctamente, comienza a formar un sentido inicial de identidad propia. Junto con esta imagen de espejo perturbadora, el niño siente que existen cosas que están desconectadas de su cuerpo. Tiene un sonajero con el que juega. Succiona el pecho de su madre para obtener leche. Experimenta un cambio de pañales. Lacan se refiere a estos objetos no relacionados con el cuerpo como objet petit a . Cuando pierde la posesión de su sonajero, lo echa de menos. Cuando no está amamantando, echa de menos la leche. Y cuando no está usando pañales, eso también lo extraña. Es este anhelo por lo que falta lo que él sabe que falta en este momento. “Falta” es una palabra clave en la terminología lacaniana. Si bien el objeto pequeño no puede ser útil en un momento dado, la necesidad generalizada de carecer permanece durante toda la vida. El componente más estabilizador y necesario de la vida de cualquier niño es su madre. Es ella quien le da todo lo que él necesita y hasta el momento en que sostenía un espejo delante de él, pensó que él y ella eran seres idénticos. Esta creencia, opina Lacan, es otra ilusión.
El Orden Simbólico se entromete gradualmente en la visión del mundo del niño cuando comienza a adquirir lenguaje. El lenguaje esencialmente es hacer significado. Ahora el niño piensa que puede crear un significado donde antes no había ninguno. Pero no es tan simple. Lacan dice que esta creencia del niño de crear significado a través de su creciente dominio del lenguaje no es más que otra ilusión. El niño no domina el lenguaje. Paradójicamente, es el lenguaje el que lo domina. Esta inversión encaja bien con la afirmación de Lacan de que el lenguaje precede al cuerpo en el sentido de que es el lenguaje el que le da forma y sustancia a un cuerpo cuya mente es una función de ese lenguaje incipiente. Según Saussure, a quien Lacan estudió intensamente, la adquisición del lenguaje se basa en las diferencias entre una palabra y otra. Una pluma es una pluma porque no es un pene. Es esta capacidad floreciente de un niño para dar a las cosas sus nombres legítimos lo que marca su paso del imaginario a lo simbólico. Y la diferencia más monumental que un niño puede hacer es la que distingue a la madre del padre.
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Si la madre es el centro del imaginario, es el padre quien toma su lugar como el centro de lo simbólico. A medida que el niño aprende a decir “padre”, ya ha perdido el título exclusivo de posesión de la madre. La capacidad de diferenciar el género se debe al alto costo de perder la manta de seguridad conocida anteriormente como madre. Lo simbólico se considera ahora como el reino más confuso y aterrador de nuevas leyes, nuevas reglas y aparentes contradicciones. El niño ahora debe aprender los significados internos de términos como “leyes”, “reglas” y “contradicciones”. Y una vez que los conoce, debe aplicar las definiciones a los ejemplos del mundo real. Y uno de los más amargamente importantes es que el falo que el niño compartió (figurativamente) con la madre en el Imaginario ahora es propiedad (literalmente) del padre. Lacan se refiere a esta pérdida simbólica del falo del niño como castración . Lacan, por supuesto, no se refiere a un corte quirúrgico de los genitales de nadie; más bien, enfatiza que el niño de repente siente una falta fálica cuando antes no lo hacía. A medida que el niño envejece hasta la adolescencia y más tarde hasta la edad adulta, sentirá una falta generalizada de algo por lo que trata de compensar: un coche nuevo tal vez o ganar un trofeo de fútbol. Lacan distingue diferentes tipos de “otros” que pueden calificarse de objet petit a . Cuando un niño está listo para pasar de lo imaginario a lo simbólico, su madre se convirtió en una “otra” (pequeña “o”). Sin embargo, cada vez que una persona se individualiza lo suficiente como para asumir una identidad específica, esa persona ahora es un “Otro” (mayúscula “O”). Durante el resto de la vida de ese niño, siempre quedará confundido por los recuerdos reprimidos del “otro” y el “Otro”. El Otro más significativo de lo Simbólico no es un ser humano de carne y hueso; El Nombre del Padre es la frase que atrapa a todos para la totalidad de un patriarcado que representa las reglas y prohibiciones de la sociedad en la que el niño ahora debe habitar. Uno de los resultados desafortunados de la entrada de un niño en el Simbólico es que ese niño se da cuenta de que la ilusión de unión con la madre en el Imaginario es solo eso: una ilusión brutalmente eliminada por el Nombre del Padre. El niño ahora debe estar siempre dividido entre un inútil deseo de regresar a la etapa pre-verbal del Imaginario y el conocimiento crujiente que impone el Nombre del Padre de que este deseo nunca se puede realizar.
El propósito de Lacan para su división triádica de la psique humana es enfatizar que la creencia en la totalidad de la mente humana es una ficción, una creencia que fue un remanente de la Ilustración que posicionaba a las personas como criaturas racionales únicamente independientes que eran verdaderamente autónomas. como ellos pensaban. Lacan ahora podría responder diciendo: “No, no lo eres”. Su uso del término “deseo” no se refiere al deseo de un sujeto que habla que piensa que está articulando sus propios deseos fabricados. Más bien, Lacan insiste en que estos deseos de un sujeto que habla son prefabricados por algún otro tal que “el deseo es siempre el deseo del Otro”.