¿Qué dicen los grandes filósofos sobre los fenómenos de conciencia?

Answer 1

Jean-Paul Sartre : la conciencia no tiene sentido por sí misma: surge solo como una conciencia de los objetos. La conciencia es, por lo tanto, siempre y esencialmente conciencia de algo, ya sea que este “algo” sea una cosa, una persona, un objeto imaginario, etc. Los fenomenólogos a menudo se refieren a esta calidad de conciencia como “ intencionalidad “. [Es] es que, además de ser siempre la conciencia de algo, la conciencia es siempre conciencia de sí misma. En otras palabras, toda conciencia es, por definición, autoconciencia. (Por “autoconciencia”, Sartre no significa ser consciente de uno mismo pensado como un objeto (p. Ej., Su “ego”), sino que, como fenómeno en el mundo, la conciencia aparece y aparece a sí misma en el Al mismo tiempo, Sartre argumenta que la conciencia es totalmente transparente; a diferencia de un “objeto” ordinario (una casa, por ejemplo, de la cual es imposible percibir todos los lados al mismo tiempo), la conciencia “ve” todos los aspectos de sí mismos al mismo tiempo.) Esta cualidad no posicional de la conciencia es lo que la convierte en un tipo único de ser, un ser que existe para sí mismo.

Julian Jaynes 1974) . El origen de la conciencia en la ruptura de la mente bicameral: Julian Jaynes: 0046442057073: Amazon.com: Libros

En el corazón de [su] clásico, el libro seminal es la tesis aún controvertida de Julian Jaynes de que la conciencia humana no comenzó muy atrás en la evolución animal, sino que es un proceso aprendido que se produjo hace solo tres mil años y aún se está desarrollando. Las implicaciones de este paradigma científico revolucionario se extienden a casi todos los aspectos de nuestra psicología, nuestra historia y cultura, nuestra religión y, de hecho, nuestro futuro.

Immanuel Kant (1787), quien argumentó que una explicación adecuada de la experiencia y la conciencia fenoménica requería una estructura mucho más rica de organización mental e intencional. Según Kant, la conciencia fenomenal no podía ser una mera sucesión de ideas asociadas, sino que, como mínimo, tenía que ser la experiencia de un yo consciente situado en un mundo objetivo estructurado con respecto al espacio, el tiempo y la causalidad.

John Stuart Mill permitió que las combinaciones de ideas pudieran producir resultados que fueran más allá de sus partes mentales constitutivas, proporcionando así un modelo temprano de emergencia mental (1865).

GW Leibniz , ofreció una teoría de la mente en el Discurso sobre la metafísica (1686) que permitía infinitos grados de conciencia y quizás incluso para algunos pensamientos que eran inconscientes, las llamadas “percepciones de Petite”.

John Locke en un ensayo sobre la comprensión humana (1688),

No digo que no haya alma en el hombre porque él no se da cuenta de eso mientras duerme. Pero sí digo que no puede pensar en ningún momento, despierto o dormido, sin ser consciente de ello. Ser conscientes de ello no es necesario para nada más que para nuestros pensamientos, y para ellos es y para ellos siempre será necesario.

René Descartes definió la noción misma de pensamiento (pensée) en términos de conciencia reflexiva o autoconciencia. En los Principios de la filosofía (1640) escribió: Por la palabra “pensamiento” (“pensée”) entiendo todo aquello de lo que estamos conscientes que operan en nosotros.

Extractos de la Conciencia (Stanford Encyclopedia of Philosophy)

La pregunta de Quora: ¿Cuáles son el modelo matemático / hipótesis de conciencia existente? Se responde con una muestra de las teorías actuales de la conciencia. Hoy en día, las visiones se esconden menos detrás de las abstracciones y mucho más relacionadas con la conciencia como un proceso de transformación de la información, al menos parcialmente.

Answer 2

Opiniones sobre las almas:

* Leibniz argumentó que las almas son fragmentos de Dios, por lo tanto, menos conscientes, pero en imitación de Dios.

* Kant sostiene que tenemos almas, pero es algo desconocido interiormente, así como Dios está más allá de lo desconocido exterior. En el medio están los aspectos de la mente llamados percepciones racionales, que no son ni dentro ni fuera de la percepción humana.

* En la perspectiva del universo de los relojes, el alma / mundo es solo una cosa mecánica que Dios termina. Algunas personas religiosas han sostenido esta opinión.

Opiniones sobre los grados de conciencia:

* Los psicólogos han sostenido la opinión de que las almas se desarrollan con diversos grados de pesimismo. Por ejemplo, los conductistas sostienen que la interacción humana se desarrolló por necesidad, mientras que los teóricos del cerebro emocional sostienen que el lenguaje y otras propiedades del cerebro surgieron de un desarrollo único de la historia humana, permitiendo resultados únicos.

* El Dualismo Mente-Cuerpo de Descartes se convirtió en la base temprana de los modelos científicos de la teoría de la identidad mente-cerebro ahora defendidos por la ciencia cognitiva. Esencialmente, hay capas intermedias, porque el cerebro en sí tiene capas, y nada es 100% no un cerebro. Muchas cosas comparten propiedades en común con los cerebros, o se vuelven teóricas.

Opiniones sobre la importancia humana:

* Los puntos de vista antropocéntricos fueron reemplazados gradualmente por puntos de vista más pesimistas después de la Revolución Copernicana. Los científicos ahora piensan que los humanos son una versión más desarrollada de otros animales.

* Los nihilistas existenciales argumentan que no hay manera de saber lo que es verdad, y la existencia humana tiene que lidiar con eso.

* Los humanistas argumentan que los humanos son importantes, a pesar de todo, pero que en su mayoría no desarrollaron una filosofía única para captar eso.

En general:

Los filósofos se han vuelto más y más especializados, y cada vez más aceptan los puntos de vista pesimistas planteados por las matemáticas y el materialismo. Sin embargo, muchos filósofos sostienen que el pesimismo político y real no son inevitables. La sabiduría todavía es deseable, y por alguna coincidencia (lo que yo llamo ‘gasto’) es posible de todos modos.

Las nuevas teorías se centran en la absolución total de las teorías antiguas en la existencia de nuevas teorías como la realidad virtual y la información. La evolución de la información comienza a reemplazar las ideas que dominan los sentidos, los materiales o la ciencia. Puede ser posible tener ciencia romántica. Puede ser posible tener truismos absurdos. La filosofía aún vive a pesar de todas las dificultades de la historia.

Answer 3

Muchos grandes filósofos han dicho bastante al respecto. Sócrates dijo que una vida no examinada no vale la pena.

El pensamiento más significativo que se haya dicho sobre la vida y la conciencia se ha resumido como “Negentropía”. La entropía es la segunda ley de la termodinámica. La entropía tiende a aumentar en general, pero en algunos casos disminuye. La vida es un proceso de disminución de la entropía al exportarla. En mi humilde opinión, esta es la idea más increíble de todas. Schrodinger escribió un libro sobre esto llamado ¿Qué es la vida?

Nociones teleológicas en biología . También vale la pena echarle un vistazo.

PD: Por favor, no olvides que los grandes como Schrodinger, Einstein y Bohr eran filósofos. Ellos casi no hicieron “Física” como lo pensamos hoy.

Answer 4

El término “grandes filósofos” me hace pensar en personas del pasado. Y ciertamente tenían una amplia gama de puntos de vista sobre la conciencia, tendiendo hacia lo religioso. Uno de los más grandes escritores sobre las conciencias del pasado fue Immanuel Kant. Tenía una visión de la conciencia según la cual la conciencia era una especie de componente principal del universo, pero también parecía pensar que el universo existe independientemente de nosotros.

Kant argumentó que las cosas de las que estamos completamente seguros, como las matemáticas o la existencia del espacio y el tiempo, son puramente cosas que tienen que ver con el funcionamiento de nuestras mentes. Las cosas de las que no estamos 100% seguros, como la pregunta de si la luna está hecha de queso (técnicamente es posible que lo sea y los astronautas nos están mintiendo), son propiedades del universo físico.

Esto difiere un poco de los argumentos de personas como el Obispo Berkeley, quien argumentó que todo está en nuestras mentes, y que el universo es una creación de conciencia.

Descartes adoptó el enfoque dualista, argumentando que el mundo físico existe independientemente de nosotros, pero también tenemos almas que de alguna manera se conectan con el cerebro (sugirió tentativamente en el sitio de la glándula pineal) y lo controlan.

Entre los filósofos modernos, hay toda una gama de opiniones. Daniel Dennet sostiene que todo es básicamente físico y que no hay un gran misterio sobre la conciencia. David Chalmers siente que hay un gran misterio sobre la conciencia, y ha argumentado que quizás incluso cosas como las rocas son ligeramente conscientes. Parece que considera la conciencia como una propiedad básica del universo, que de alguna manera debe estar concentrada en los cerebros humanos. El físico Freeman Dyson parece estar de acuerdo con esto.

Aparentemente, John Searle piensa que la conciencia es un fenómeno biológico, pero que no se puede replicar únicamente mediante la manipulación simbólica (por lo tanto, una computadora digital no podría ser consciente).

Roger Penrose, un matemático, sostiene que la mente humana puede hacer cosas que ningún sistema digital podría hacer, y especula que ciertas estructuras de escala cuántica en la mente cerebral pueden ser cruciales para la conciencia.

Alan Turing, el pionero de la computadora, estaba bien versado en los argumentos de Gödelian que emplea Penrose. Pero argumentó (a diferencia de Gödel, probablemente) que los teoremas de Gödel no prueban que las computadoras no puedan ser conscientes. El único argumento contra la conciencia de la máquina que Turing parece haber tomado en serio, es aparentemente la existencia de ESP (que pocos científicos hoy tomarían en serio).