La mejor manera de responder al escepticismo cartesiano es señalar que sus implicaciones aparentes se ven socavadas por su propio éxito.
El escepticismo no elimina la pregunta: “¿Cómo debo vivir mi vida?” Simplemente establece algo sobre la realidad en la que tenemos que responder a esa pregunta. Todavía tenemos la necesidad de decidir en cuál de nuestras creencias confiaremos. Por lo tanto, una vez que hayamos aprendido que las definiciones ideales de “conocimiento”, “verdad” y “realidad” no nos ayudan a determinar qué creencias son confiables, probablemente querremos buscar diferentes definiciones de “conocimiento”, “verdad” y “realidad”, que son más útiles para distinguir creencias confiables de creencias no confiables. Estos cambios no alteran lo que es revelado por el escepticismo. Más bien, son ajustes que se basan en esa revelación. Podemos ajustar nuestro lenguaje e ideas para que nos ayuden a encontrar nuevas formas de pensar que nos permitan responder mejor nuestra pregunta sobre cómo debemos vivir nuestras vidas. De este modo, podemos pasar de una teoría de la verdad por correspondencia a una teoría de la coherencia de la verdad, y de un enfoque objetivista “ingenuo” en nuestra teoría de la realidad y la moralidad a una fenomenológica, y de una definición idealista de conocimiento, a una más pragmática. definición.
Descartes propuso la duda metodológica como el método adecuado para distinguir entre lo que se conoce y lo que no se conoce. Si es posible tener alguna incertidumbre acerca de algo, entonces no se conoce completamente. Descartes tiene razón en que la indubitabilidad sería uno de los requisitos para un conocimiento perfecto. Si pudiéramos tener un conocimiento tan perfecto, tendríamos la forma más genuina de conocimiento. En consecuencia, la manera de descubrir lo que realmente sabemos realmente, es encontrar lo que no podemos dudar, y luego seguir las implicaciones de ese conocimiento para ver qué otro conocimiento se sigue de nuestro indudable conocimiento.
Las Mediaciones de Descartes proceden mostrándonos lo que no cuenta como conocimiento porque está contaminado por cierto grado de incertidumbre. Nos proporcionó el argumento de que, a pesar de todo lo que creemos saber, podría haber un demonio malvado que controle sistemáticamente nuestros pensamientos y percepciones para que todas nuestras percepciones sean falsas.
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Descartes no sigue el argumento del demonio malvado en la medida en que podría tomarlo. Se podría argumentar que si hubiera un demonio así, podría hacernos pensar que estamos siendo racionales cuando no lo somos. Descartes evita ese argumento afirmando un argumento pragmático. Él sugiere que si llegamos tan lejos, y decidimos que no podemos distinguir entre racionalidad e irracionalidad, nos haríamos ser como personas que padecen enfermedades mentales. Pero pospongamos la aplicación de todos los argumentos pragmáticos hasta que podamos descubrir el impacto total del argumento escéptico en ausencia de cualquier respuesta pragmática. Si somos coherentes en la aplicación del método de duda metodológica, los argumentos pragmáticos son impropios.
El argumento del demonio malvado de Descartes a veces ha sido contrarrestado por el argumento de que sabemos que los demonios no existen. Sin embargo, el argumento del demonio malvado es solo un ejemplo concreto de un argumento más abstracto. Tenemos un conocimiento limitado y, por lo tanto, no podemos saber si hay o no algo más allá de lo que sabemos acerca de lo que sistemáticamente distorsiona nuestras percepciones y pensamientos, de modo que nos equivocamos sistemáticamente hasta tal punto que estamos completamente confundidos en nuestros juicios sobre lo que sabemos. Llamaré a esto “la posibilidad del argumento de confusión sistemática”. El poder de este argumento generalmente no se reconoce hasta que uno considera que no hay manera de medir o estimar la probabilidad de que exista una causa de confusión sistemática que no sea simplemente pragmática. asumiendo que es improbable. Nuestras observaciones no pueden tener relación con la pregunta porque tendríamos que hacer el supuesto pragmático antes de confiar en ellas. La máquina de afeitar de Occam no nos lleva a ningún lado porque es solo otra suposición pragmática.
¿Cuántas dudas puede generar el argumento de confusión sistemática? Descartes sugiere que no puede hacerme dudar de mi propia existencia como un ser que piensa. El está equivocado. Puede. ¿Qué pasa si solo soy un ser que tiene conciencia (conciencia) que se presenta con la apariencia de que soy una cosa pensante? La apariencia de que realmente estoy haciendo el pensamiento podría ser falsa. Por lo tanto, puedo tener cierta incertidumbre acerca de si soy un ser que piensa activamente.
¿Puedo tener dudas acerca de si al menos soy una conciencia (un ser que, como mínimo, tiene conciencia)? Una causa de confusión sistemática podría hacerme pensar que tengo recuerdos de un pasado, cuando de hecho parece que los recuerdos pueden ser una experiencia falsa, de modo que es posible que no tenga pasado. Mi expectativa de futuro basada en la suposición errónea de que tengo un pasado también podría confundirse. En consecuencia, no puedo estar seguro de que exista como un ser consciente por algo más que el momento actual.
La duda metodológica me ha llevado a la conclusión de que lo único de lo que no tengo incertidumbre y, por lo tanto, lo que realmente sé, es que, en este instante, soy, como mínimo, un momento de conciencia receptiva. Puede que me equivoque sobre todo lo demás, pero no puedo equivocarme sobre eso.
Este exiguo conocimiento, que es todo lo que la duda metodológica me permitirá afirmar saber, es demasiado escaso para respaldar cualquier deducción deductiva o inferencias inductivas. El escepticismo ha prevalecido. No puedo responder a la pregunta tan importante, “qué debo hacer con mi vida” al confiar en la forma más ideal de conocimiento que está más allá de toda duda.
¿Qué debemos hacer en este punto? Pongo la palabra “debería” en cursiva porque quiero dejar absolutamente claro que si queremos recuperarnos del escepticismo generado por la duda metodológica, será respondiendo una pregunta sobre lo que debemos hacer. Es una pregunta práctica y, como tal, requiere conocimiento moral para ser respondida correctamente. Una forma de decir esto es que la razón teórica depende de la razón práctica. Otra es decir que la teoría de la moralidad es fundamental para la epistemología. Como lo puso Platón en su Alegoría de la Cueva, es solo por la luz dada por la idea de El Bien, que podemos asegurar todos los diferentes tipos de conocimiento que necesitamos para vivir una buena vida.
¿Qué debo hacer cuando descubramos que el escepticismo ha prevalecido en todos los asuntos, excepto por mi conocimiento de mi existencia actual momentánea como conciencia receptiva?
Debería suponer que soy un ser al menos parcialmente responsable, y debo intentar actuar de la manera más responsable posible. Llamaré a estos dos supuestos los “supuestos pragmáticos”. La justificación de estos supuestos es práctica. O soy un ser al menos parcialmente responsable, o no lo soy. Si no soy responsable, no importa lo que asumo o haga. Si soy un ser al menos parcialmente responsable, entonces es importante que asumo que soy un ser al menos parcialmente responsable y asumo que debo intentar actuar de la manera más responsable posible.
¿Estas suposiciones pragmáticas equivalen a “conocimiento”? Si definimos conocimiento como verdad, creencia justificada, y creencia verdadera como creencia que se justificará en el último análisis cuando todos los asuntos hayan sido debidamente considerados, entonces parece que las suposiciones pragmáticas sí lo hacen. ascender al conocimiento. Como se muestra arriba, son creencias justificadas, por lo que seguirán pareciendo verdaderas creencias justificadas hasta que se demuestre que no están justificadas en el último análisis. Entonces, por ahora, cuentan como conocimiento.
Ahora tengo algunos conocimientos que pueden servir de base para todos los demás conocimientos. Sé que (1) existo ahora por al menos un instante, al menos como conciencia receptiva, (2) Soy un ser al menos parcialmente responsable, y (3) debo actuar con la mayor responsabilidad posible. Cualquier cosa que pueda inferir justificadamente de estos tres elementos de conocimiento también contará como conocimiento ya que las inferencias serán creencias justificadas que parecen ser verdaderas por ahora. ¿Qué puedo inferir justificadamente de estos elementos de conocimiento enumerados?
1. Soy, al menos hasta cierto punto, un agente racional.
2. capaz, en cierta medida, de reconocer alguna diferencia entre lo que es mejor y lo que es peor
3. ¿Quién puede, al menos en algunos casos, elegir hacer lo que es mejor basado en ese conocimiento,
4. y quién puede, al menos en algunos casos, realizar las mejores acciones que se eligen,
5. y quién debería, en la medida de lo posible, identificar lo que es mejor, elegir participar en las mejores acciones y luego realizar esas mejores acciones.
6. No soy solo una conciencia momentánea, sino que tengo una duración, unidad y presencia adecuadas en una realidad significativa para, al menos en algunos casos, identificar lo que es mejor o peor, tomar decisiones basadas en ese conocimiento y llevar a cabo las acciones elegidas. . Mi memoria, mis expectativas y mi presencia causalmente efectiva en una realidad significativa son adecuados para convertirme en un agente al menos parcialmente racional en una realidad significativa.
7. Que la realidad significativa existe.
8. Tengo al menos un conocimiento parcial de esa realidad significativa y lo que es mejor o peor en esa realidad significativa,
9. Y, por lo tanto, estoy justificado en confiar cautelosamente en mis experiencias de esa realidad significativa y lo que es mejor y peor en esa realidad.
10. Debo ser cauteloso en mi confianza en la experiencia y, por lo tanto, debería usar lo que aprendí en mis experiencias para criticar mis interpretaciones de mis experiencias y determinar qué métodos de interpretación son más confiables y menos confiables.
11. En general, debería usar los métodos más confiables de interpretación de experiencias y, en general, evitar los menos confiables.
12. Debo confiar cuidadosamente en mis evaluaciones cuidadosas. Esas evaluaciones han encontrado que la razón y la ciencia son los métodos más confiables para determinar qué realidad y valores existen.
13. Prefiero una interpretación de mis experiencias que encuentre relaciones causales más numerosas y más confiables en esa realidad significativa que una interpretación que encuentre relaciones causales menos y menos confiables, ya que eso aumentará mi capacidad para actuar de manera confiable.
14. Dado que, en mi cuidadosa confianza en mis experiencias, he encontrado que la razón y las ciencias me proporcionan la interpretación de mis experiencias que tienen las relaciones causales más numerosas y confiables en esa realidad significativa, debo confiar cuidadosamente en la razón y Las ciencias y su interpretación de la realidad significativa.
15. La imagen de la realidad que me da la razón y las ciencias me muestran como un cuerpo humano consciente.
16. Por lo tanto, debo concluir cautelosamente que soy un cuerpo humano consciente.
17. En mi cuidadosa reflexión, encuentro que la conciencia de mi cuerpo sufre y disfruta, siente placer, dolor, deseos, deseos, aversiones, amor, odio, etc. Por lo tanto, soy sensible.
18. La imagen proporcionada por la ciencia y la razón atribuye mi sensibilidad a las disposiciones ubicadas dentro de mi cuerpo, el sistema nervioso, especialmente el cerebro, y mis sistemas hormonales.
19. Soy un cuerpo con un “espíritu” (el “espíritu” se define aquí como conciencia sensible con disposiciones proporcionadas por el cuerpo hacia diversas formas de conciencia de la realidad y diversas formas de sensibilidad como el sufrimiento y el disfrute, el placer, el dolor, los deseos, los deseos, aversiones, amor, odio, etc.)
20. La imagen de la realidad significativa que me proporcionan la razón y la ciencia incluye a otros seres sensibles que no sean yo, incluidas otras personas y otros animales que tienen cuerpos adecuadamente estructurados para proporcionarles conciencia consciente.
21. La precaución requiere que comparta con otras personas el proyecto de investigar nuestra importante realidad compartida, incluida la investigación de lo que somos como cuerpos con conciencia sensible (espíritu).
22. Finalmente, (1) debería seguir investigando con cautela la realidad significativa que me presentan la ciencia y la razón, y (2) debo continuar reflexionando con cautela sobre lo que soy para que pueda comprender mejor lo que soy. Soy, lo que sé que es mejor o peor, y lo que soy capaz de elegir y hacer.
Los supuestos pragmáticos ahora nos han permitido salir del escepticismo. Nos encontramos con que ahora estamos justificados para continuar con nuestras reflexiones e investigaciones a pesar del escepticismo, siempre que procedamos con la debida precaución. Estamos justificados para proceder con el uso cauteloso de las herramientas de la razón y la ciencia, entendiendo que estas herramientas en sí mismas están sujetas a una revisión cautelosa.