¿Cómo puede uno ‘vaciar su taza’ como lo dice la filosofía oriental?

Answer 1

No hables Sólo escucha.

No pienses Sólo se centran.

No respondas Sólo reacciona.

Así es como Bruce Lee vacía su taza.

Cuando hablamos, o pensamos, o intentamos responder cuidadosamente, nuestras mentes no están escuchando, no están enfocadas y no están reaccionando. Se pausan mientras se genera la salida según el estado en el que se encuentran. Lo que está bien. La salida es importante. Pero detenerse es suicidio en las artes marciales. Estoy completamente ajeno a mi entorno en este momento mientras escribo esto. Estoy indefenso. Bien podría estar durmiendo.

Vemos personas con vasos llenos todo el tiempo. Algunas menos llenas, otras sobre derrames, otras cuidadosas, algunas imprudentes … Algunas solo tendrán agua, otras tal vez oro. Pero no es tanto lo que hay en la copa lo que es valioso cuando se trata del aura de la presencia de uno o el poder de su existencia pura. ¿Qué determina la capacidad? ¿Qué determina la salida potencial ?

Es la copa

Vemos a Bruce Lee y vemos una taza. Bruce no necesita mostrarnos nada ni probar nada. Él no necesita hablar. ¿Cuánto tiempo la mayoría de nosotros perdemos en estas cosas? No necesita mostrarnos lo que hay dentro de su taza. De hecho, en todo caso, en un momento dado su copa está vacía. Y en el momento en que algo lo llena, la copa lo absorbe, haciéndolo más difícil, mejor, más rápido, más fuerte. Entonces está vacío de nuevo. Una taza vacía es gratis, lista para cualquier cosa, y no derrama nada. Pero para otros, podría contener cualquier cosa.

Hasta que sepamos, debemos asumir que lo contiene todo.

Ese es el aura de Bruce Lee. Es lo que no sabes lo que te matará, y lo protegerá. Llenar vasos es fácil. En vez de eso, debemos trabajar en la taza, y para esto realmente solo hay una manera …

Práctica.

No hables, no pienses, y no respondas. Desaparece y practica hasta que tus huesos sangran. Espera a que se curen, vístete bien, luego aparece. El Bruce Lee’s of the world acaba de aparecer.

Son las verdaderas fuerzas de la naturaleza y de la humanidad.

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Para más información sobre cómo Bruce Lee practicó, aquí es un comienzo.

Answer 2

Esta pregunta puede ser respondida de varias maneras diferentes.

Desde el nivel físico / artes marciales, se podría ver que esto se correlaciona con lo que en términos occidentales se llamaría Flujo (psicología). En este estado, el participante está entrenado para dejar de lado la mente consciente para permitir que el subconsciente dirija la actividad. Una escena de la película The Last Samurai muestra este tipo de experiencia.

En un nivel más tranquilo, varias formas de práctica pueden ayudar a uno a vaciar la mente conceptual de los movimientos. La meditación, el tai chi y el hatha yoga proporcionan ejemplos comúnmente conocidos. El monitoreo abierto de la meditación o la observación de la conciencia, familiariza a uno con una experiencia de “copa abierta”. Video de entrenamiento de Zazen por Pete Ashly en Petes Bookmarks

En el nivel intelectual, las prácticas pueden ayudarnos a ver la falsa verdad de la dualidad de los constructos del lenguaje y la construcción social de la realidad. Sócrates exploró este espacio mental con Dialéctica, donde generalmente no se encontraron respuestas realmente satisfactorias, pero más la sustancia de la mente del lenguaje dio vueltas y más vueltas. Lo opuesto a una verdad profunda es otra verdad profunda. Uno podría pensar que una meta aquí es separarse de “su verdad” en la medida en que puede permitir que el misterio tome una mayor parte y que otra verdad tenga el mismo peso. O tal vez el objetivo podría ser confiar en la intuición directamente. El repentino destello de Huang Po que destruye la mente conceptual “. La respuesta de Pete Ashly a ¿Estás despierto espiritualmente?

Desde el último nivel, esto corresponde a la “gran E” de la iluminación. Cuando “el fondo se caiga del cubo”, probablemente se vaciará el té, la taza y toda la mesa. Una muestra de eso podría encontrarse aquí: ¿Cómo puedo destruir mi ego (yo)?

Ahora, ¿está vacía la taza de este autor? 🙂

Answer 3

Está claro que en este koan la copa es una metáfora para nuestras mentes. Está claro en la enseñanza budista que debemos vaciar nuestras mentes de apegos para tratar con el sufrimiento. Hasta ahora tan bueno. No tenemos ningún problema en aprender de qué se trata este koan. La parte difícil es cómo hacerlo.

Este es el método de la meditación. Nos sentamos, y los pensamientos vienen a nuestras mentes. Nos aseguramos de no apegarnos a esos pensamientos, ni aferrarnos a ellos ni a rechazarlos. Luego pasan y otros toman su lugar, y así sucesivamente.

Después de años de entrenamiento religioso riguroso, Siddhartha Gautama, el Bodhisattva, regresó al koan del sufrimiento con el que había comenzado, y pasó a través de él para convertirse en el Buda Shakyamuni, el Tathagata, en un estado de nibbana / nirvana, sin apego, también descrito como Anuttara Samyak Sambodhi, Ilustración Suprema Inexcitada. Luego continuó este entrenamiento por el resto de su vida.

Tu misión, si decides aceptarla, es hacerlo también por el resto de tu vida. Tome el voto del Bodhisattva, pase a través y siga adelante.

Answer 4

Poco a poco, sí.
Sin embargo, tiende a llenarse con la basura a tu alrededor, por lo que es un proceso continuo.

¿Y la cosa realmente malvada?
Tu meme de “vaciar tu taza” se ha convertido en otro pedazo de basura. Ahora tienes que vaciar tu taza de “vaciar tu taza”. No bromeo. Esta es otra parte de la basura pseudo-espiritual a la que se refería la expresión original.

Todo esto es un hacer, no un pensamiento, no una conceptualización.
Si solo lo piensas, estás peor que si nunca hubieras oído hablar de ello.

Answer 5

Supongo que, en un sentido general de la filosofía oriental, la frase significa simplemente liberarse de un dogma o noción fija, estar constantemente preparado para el cambio que es inevitable y tener “espacio” en la mente para aprender más.

Un ejemplo de esto se encuentra en un zen koan (historias que aluden a la iluminación en la tradición budista zen): Nan-in, un famoso maestro zen japonés, recibió un visitante un día que afirmó que estaba ansioso por aprender sobre el budismo. El hombre era profesor y parecía ser escéptico acerca de lo que era el Zen. Nan-In le sirvió una taza de té, pero siguió vertiéndola hasta que ya no pudo contenerla y se desbordó. El profesor no pudo soportarlo más y le preguntó a Nan-in, “la taza está llena, ¿por qué sigues sirviéndola?” A lo que Nan-in respondió: “como esta copa, tu mente está llena de tus propias opiniones y nociones, si no quieres vaciar tu copa, ¿cómo puedo mostrarte el Zen?”

Answer 6

¡Vamos! ¿Por qué tan difícil?

Te sientas en el sofá con tu tía y ella vierte un poco de té en una taza y se la pasa. ¿Cuál es tu trabajo, tu tarea? Lo más probable es que ella no se lo diera para mirarlo, ¿verdad?

Bueno, en caso de que no te hayas dado cuenta, te lo dio para que lo bebieras, para usarlo. ¿Y no es esa exactamente la manera de vaciar la taza?

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Te sientas en una clase con Bruce Lee como profesor y él te muestra todo tipo de movimientos. Vas a casa, los has visto todos. Usted los conoce, ¿verdad? La siguiente clase te pide que vengas: ¿conoces los movimientos? Claro que sí, los has visto ¿verdad? Y te encuentras en la colchoneta, una y otra vez.

Entonces comienzas a hacer los movimientos. Para aprenderlos de memoria, puedes hacerlos sin movimiento. Y Bruce Lee ya no puede hacerte daño, al menos no con sus movimientos originales. Él tira un truco y te vuelves a derribar. Sin embargo, ahora que sabes los movimientos que puedes separar de ellos, rompe las reglas. Combinas, descubres otros movimientos, diferentes combinaciones. Y después de un tiempo, Bruce Lee no puede dejarte caer. Es en esta etapa que realmente vaciamos la copa, vemos la utilidad y la falta de utilidad de lo que aprendimos. Creamos algo nuevo basado en lo que aprendimos. Superamos lo que hemos aprendido, nuestra experiencia es ahora nuestro principal maestro.

Y una vez que entendamos que aprendimos solo de la experiencia, desde el principio, permitiremos que la experiencia sea nuestro único maestro. Como la experiencia siempre está cambiando, nuestro aprendizaje siempre está cambiando, somos estudiantes eternos. Nuestra copa nunca estará llena ni nunca estará vacía.

Esto en resumen es el concepto de Shuhari.

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Te sientas con tu tía, hablando. Recoges la taza una vez más. Llévelo a su boca, sus labios lo tocan y usted tiembla, hace mucho calor. Dejas caer la copa, se rompe.

Ahora la copa está siempre vacía.

La próxima vez que su tía traiga una taza de té, sabrá dos cosas: la taza se romperá de nuevo, no podemos evitar que esto suceda. Y cuando no lo manejas con mucho cuidado puedes quemarte. Luego cuidas la copa, sabiendo que es de naturaleza quebradiza. Y te cuidas, sabiendo que el té caliente te quemará. Eres sabio en ambos sentidos.

Bebe té, no te quemas y no rompas la taza. Así es como vacías la copa.

Answer 7

La mayoría de las cosas que he leído han sido occidentales, pero tengo un interés pasajero en el budismo zen, y los koans del tipo que mencionaste son principalmente de esa escuela.

Según entiendo el budismo zen, la idea es que, en lugar de aceptar un montón de escrituras y doctrinas y cosas, se supone que debes meditar mucho con un maestro experimentado y obtener información sobre las cosas de esa manera. Es algo así como aprender a andar en bicicleta: puedes leer todos los libros sobre ciclismo que quieras, pero una sola hora dedicada a montar una cosa con un buen instructor a tu lado vale cien horas de lectura. . Para los budistas zen, la mejor manera de lograr logros meditativos es meditar, de la misma manera que la mejor manera de aprender a andar en bicicleta es andar en bicicleta .

Entonces, si tuviera que adivinar, creo que lo de “vaciar tu taza” se interpretaría mejor como “dejar de teorizar, olvidar todo lo que has ‘aprendido’ y simplemente hacerlo “.

Answer 8

Solo significa asumir que no sabes. Tan pronto como creas que sabes, no dejas espacio para el aprendizaje y las exploraciones.

Cuando tienes una discusión con alguien, ¿quién sale adelante? ¿La persona que “gana” el argumento? Cuando gano una discusión, no he aprendido nada. Cuando pierdo, cuando permito que la otra persona sepa algo que no sé, que haya pensado en algo de una manera que no tengo, tengo algo que ganar, nuevas perspectivas, nueva información, eso sería no estoy disponible para mí si insisto en que mis argumentos sean “correctos”, si mi opinión sobre ese tema está “llena”.

Answer 9

Debemos liberarnos del autoengaño de que la personalidad posee un verdadero estándar de conciencia. Primero debemos crear dentro de nosotros una verdadera humildad antes de poder conocer la verdad liberadora …

Answer 10

Me gustan todas las respuestas, pero mis favoritas son Jim Hagerty y Kai Wei. “Vaciar su taza” es comenzar con “No sé nada después de todo” y terminar con “Todavía no sé nada, pero está bien”.

Answer 11

Veo algunas respuestas realmente buenas, pero el concepto central parece ser diferente a mi interpretación.

Bruce Lee es un filósofo más allá de los antecedentes de Kungfu.

Existe la idea popular de que si tenemos que ir al siguiente paso, primero debemos aprender cómo aprendimos.
Si tenemos experiencia en volar un avión, por ejemplo, podemos reírnos de la velocidad de la bicicleta e ignorar el potencial de la bicicleta. Si nos deshacemos de esta mentalidad, es posible que encontremos algo que beneficie no solo al ciclismo sino también a volar.

Answer 12

Bruce Lee fue un gran maestro de artes marciales y medio filósofo en su cita. Si bien es universal ser modesto para ganar como una taza vacía para llenar, la pregunta realmente debería ser: ¿cuál es la totalidad que realmente necesitamos?