¿Cuál es el significado de la duda metódica para la filosofía moderna?

A2A. Tuve que buscar una enciclopedia en línea para identificar el término: duda metódica | Filosofía porque hace mucho tiempo que no veo a Descartes.

En general, interpretaría esta duda o escepticismo como la base del proyecto de Descartes para dejar de lado los supuestos de la filosofía medieval, especialmente el papel del conocimiento revelado y todo tipo de tradición “autoritaria”, e intentar construir un cuerpo de conocimiento filosófico sobre La base de la razón ( la razón humana ) solo. Este rechazo de la revelación y la autoridad tradicional marca el nuevo curso de la filosofía moderna; al menos, ¡ese es mi vago recuerdo de las conferencias de primer año de filosofía hace 40 años!

Descartes emplea la noción de un demonio travieso que nos engaña de todas las maneras posibles, como una herramienta para examinar si algún “conocimiento” tiene certeza. De alguna manera, anticipa la noción contemporánea de realidad virtual, donde nada es “real”, todo es solo ilusión o “espectáculo”. El malvado demonio es algo así como un científico loco que pone electrodos en nuestra cabeza y nos hace experimentar todo tipo de cosas imaginarias que nos parecen totalmente reales. ¿Cómo podemos estar seguros de haber experimentado la verdad?

Entonces, para mí, Descartes no solo inició la filosofía moderna, sino que también planteó cuestiones que aún hoy son pertinentes: ¿y si toda nuestra “realidad” fuera solo una experiencia virtual? ¿Sabemos algo en absoluto? Podríamos querer responder sus preguntas de manera diferente a cómo las contestó, pero él estaba haciendo preguntas importantes.

Como señala Deleuze, el Dubterador cartesiano es un idiota. Un idiota, en la antigua Grecia, denota a alguien que no participa en la esfera pública, es un político. Y así, la Duda Cartesiana se sienta sola en su habitación y comienza a dudar de todo lo que sabe. ¿Para qué? Para llegar a lo evidente . Lo evidente no es evidencia, la evidencia es prueba, pero lo evidente es lo que ya no necesita prueba. Está justo ahí, en tu cara, innegable. Lo evidente es el fondo, la base sobre la que surge todo lo demás: una vez que dudamos de todo y encontramos lo innegable, podemos deducir otras cosas que ahora, purificadas, también se vuelven innegables, por ejemplo, para Descartes, Dios.

Pero también podemos pensar en otro idiota (de nuevo, recordando a Deleuze): el que no (quiere) llega a lo evidente, sino que encuentra lo absurdo . Si no hay fundamento, si llegamos a la conclusión de que todo sigue siendo dudoso, toda la construcción de términos y conceptos se vuelve absurda.

Categóricamente, podemos pensar en pensadores clásicos como Kant, Hegel como idiotas del primer tipo, pero también diría que los existencialistas son, en términos generales, partes de esa categoría. Porque para el pensamiento existencialista, la existencia es lo evidente de donde surge todo lo demás. Diría que Kierkegaard y Heidegger, de alguna manera, se adaptarían a esta categoría. Entonces tienes a alguien como Camus, para quien la cuestión del suicidio y la necesidad perpetua de afirmar la vida es más una estructura que un fundamento y, por lo tanto, su condición de pensador de lo absurdo. En cierto modo, el pensamiento absurdo es parte de la idiotez estructuralista y constructivista: las estructuras, en las que todo es menos que otro negativo (Saussure, el pensador teórico de Nietzsche en Über Wahrheit und Lüge) que flota en un vacío de referencias … La estructura de Hegel ha Una fundación (Sein / Ser), las estructuras modernas por lo general no lo hacen. Es interesante que las estructuras mismas tienden a asumir el papel de lo evidente, como si la filosofía no pudiera funcionar sin ella …

¿Qué es lo opuesto al idiota, el pensador apolítico? Bueno, el pensador político, por supuesto. Volviendo a Aristóteles, existe una tradición filosófica de poner el pensamiento en la esfera política, tratando el pensamiento como un acto político. Eso no es filosofía política per se, ya que la crítica liberal de Aristóteles (comenzando con Hobbes) trató de reconstituir el pensamiento en la esfera económica y privada ( oikos era el término de Aristóteles para el hogar privado y era la antípoda de la polis , la esfera política, la ágora). Comenzando con Hobbes, lo político se originó con un acto que era intrínsecamente privado: decido unirme a la polis. Esta tradición liberal se opone a la llamada tradición republicana, que subraya el papel de la comunidad en el desarrollo del pensamiento y el significado: el hombre, inherentemente como política zoôn , el proceso del pensamiento como proceso político, un discurso. Piense en Hannah Arendt, Habermas (la acción comunicativa como una tercera solución contra la decisión entre lo evidente y lo absurdo), Foucault o Deleuze (el esquizoanálisis como una respuesta a las estructuras negativas o lo evidente autoritario).

Entonces, en conclusión, la Duda Cartesiana como método es importante para una cierta tradición que utiliza la autorreflexión como un medio para encontrar un elemento fundamental a partir del cual surge todo lo demás. Podrías darte cuenta de que usé un método que tiene un propósito muy específico y una metodología muy específica en Descartes de manera muy general y esquemática. Y si bien el término idiota es sin duda un uso bastante polémico de un término bastante mordaz, en general, no me refiero a que sea despectivo, es una provocación inocente e inofensiva. En términos generales, podemos pensar en tres tradiciones metodológicas: el idiota evidente, el idiota absurdo, el pensador político. Los tres fueron muy influyentes, los tres tienen puntos débiles, los tres son interesantes para pensar.

[Gracias por el A2A]

Creó una brecha entre el pensamiento filosófico y las tradiciones culturales. O al menos, ayudó a crear la creencia de que podemos pensar por nuestra cuenta independientemente de las tradiciones religiosas y filosóficas. Simplemente siguiendo un método.

Dudo que Descartes lo hiciera él mismo, recuperó rápidamente la idea de Dios, el mundo y el alma, pero su afirmación se arraigó en la filosofía occidental.