¿Cuáles son tus pensamientos sobre el empirismo, en comparación con el racionalismo?

Creo que el racionalismo y el empirismo funcionan bien juntos cuando se les asigna sus propios dominios. El racionalismo proporciona sistemas relacionales estructurados y es agnóstico sobre la aplicación de esos sistemas. El empirismo proporciona conjuntos de información para la aplicación de sistemas relacionales. Sin aplicación, el conocimiento racional no es informativo. Sin relaciones sistémicas, el conocimiento empírico está desordenado.

Nuestros cerebros hacen un buen trabajo al proporcionar racionales sistemáticos para los datos de sensatez, lo suficientemente buenos para llegar a este punto en la evolución de todos modos. Nunca experimentamos datos sin sentido. La experiencia siempre es ordenada para nosotros automáticamente. Eso es genial para la supervivencia, pero también es completamente subjetivo. El único punto de referencia para el marco es la primera persona.

Sin embargo, la formalización de esos sistemas cognitivos, y lo que significa ser un sistema más abstracto, proporciona métodos para el conocimiento intersubjetivo, en el mejor de los casos, y el conocimiento ontológico objetivo, en el mejor de los casos. Cuando trabajan juntos correctamente, la ciencia, la lógica y las matemáticas son algunos de nuestros logros más exitosos para llevarnos más allá de la mera supervivencia. Las computadoras también se han convertido en sistemas extremadamente útiles para probar tanto los modelos como sus aplicaciones empíricas. La tecnología de sensores, por ejemplo, ha ido mucho más allá de nuestras capacidades sensoriales biológicas. Y las lógicas computacionales han ido más allá de las díadas binarias.

En cuanto a la cuestión filosófica más clásica, creo que esta relación entre el conocimiento racional y el conocimiento empírico se ha presentado claramente desde el principio. Durante el período más largo de la filosofía, se estuvo bastante de acuerdo en que el conocimiento es una creencia verdadera justificada. La creencia es el aspecto cognitivo. La verdad es el aspecto ontológico. Y la justificación ha sido racional o empírica, dependiendo de cuán estrechamente relacionada esté la creencia de ser una proposición sobre sistemas (universalizaciones) o una aplicación de sistemas (detalles).

Creo que es algo desafortunado que durante el último siglo, tanto los filósofos como los científicos en los campos posivistas y pragmáticos hayan abandonado casi, si no completamente, la condición de verdad del conocimiento a favor de una función de utilidad para su condición de justificación.

Creo que los sistemas son reales porque no es posible que exista nada sin relaciones ordenadas. Si lo que es fundamentalmente cierto de la estructura sistémica de la realidad es cierto tanto para mi sistema cognitivo como para todo lo que está fuera de mi sistema cognitivo, las únicas verdades que puedo conocer con certeza son objetivas, ontológicas, deductivas y aplicables a sistemas relacionales cerrados. Otras verdades se conocen inductivamente sobre los sistemas relacionales abiertos y los qualia, y nuestro grado de certeza objetiva depende del tamaño de la brecha inductiva en relación con el tamaño de los fenómenos que pretendemos modelar. La certeza subjetiva es diferente en que se basa en el tamaño de la brecha inductiva en relación con toda la información obtenida por el sistema en un punto determinado. La certeza subjetiva es suficiente para la mayoría de las aplicaciones pragmáticas. Los datos de los sentidos particulares son información, no verdades, porque no forman relaciones por sí mismas.

La dicotomía empirista-racionalista fue el resultado del fracaso para resolver el problema de los universales, cómo los conceptos, que son abstracciones, están vinculados a los detalles a los que se refieren, por ejemplo, cómo el concepto “hombre” está conectado a todos los humanos individuales. idénticamente en el mundo, cuando en cada característica particular son diferentes. Hume negó que el problema pudiera resolverse, que tal conexión podría demostrarse alguna vez. Kant intentó resolverlo mediante una síntesis de experiencia con lógica. Su síntesis fue una cura peor que la enfermedad, dando lugar a la dicotomía analítico-sintética. Finalmente, Ayn Rand proporcionó una buena solución al problema de los universales, el problema central de la epistemología, como encontrará con su descubrimiento del proceso mental central mediante el cual se forman los conceptos, la omisión de la medición. En “Introducción a la epistemología objetivista”, demuestra cómo, al omitir todas las mediciones particulares de los referentes de un concepto, al tiempo que conserva la categoría de medición [el rango de medición, no más que nada, etc.], la mente es capaz de convertir “simple similitud en la identidad, de modo que es posible tratar a todos los referentes individuales de un concepto como idénticos, por ejemplo, todos los individuos que califican como animales racionales, aunque diferentes en cada característica particular, como idénticos en el sentido de ser igualmente miembros de la clase” hombres.” ¿El resultado? No más dicotomía empirista-racionalista.