Filosofía, etimológicamente significa amor a la Sabiduría.
Filosofía o Filósofo es una palabra lanzada demasiado para describir a alguien decentemente coherente en su verbosidad en esta era de las redes sociales y el mundo de las celebridades y las estrellas de Reality TV.
Pero, en términos generales, la filosofía se puede dividir en dos aspectos.
1) metafísica
2) epistemología
La metafísica se refiere a la rama de la filosofía que trata de la teoría del ser y del mundo que la rodea.
La epistemología se refiere a la rama de la filosofía que trata de la teoría del conocimiento.
Hay una gran cantidad de libros de diversas fuentes que servirán como una buena guía para que la gente comience. Pero sería genial si las personas pudieran rastrear los orígenes de los sujetos hasta su encarnación actual y las diversas transmutaciones en el camino.
Creo que al menos recomendar algunos aspectos de los escritores orignales en formato literal con un contexto adecuado para ser explicado por figuras autorizadas en ese tema sería una buena idea.
La filosofía o la forma antigua de ella comenzó realmente con Sócrates . Fue seguido por Platón , quien fue alumno de Sócrates, y Aristóteles, alumno de Platón, continuó la tradición a niveles aún mayores.
Así que Sócrates, Platón y Aristóteles realmente constituyeron el comienzo de la filosofía en el verdadero sentido de la palabra. El viaje tuvo su período de calma desde entonces hasta que las tradiciones judeocristianas se hicieron prominentes. No profundizaremos mucho en la filosofía antigua aquí.
Las edades medievales no dieron una razón para tener un suspiro de alivio para los que buscan el conocimiento. Al final de lo que hoy conocemos como edades medievales, hubo un rayo de esperanza o al menos algo de luz al final del túnel. Europa en ese momento era una colección de terratenientes, aristócratas contrastados por la gran población de campesinos analfabetos, ahuecados por comerciantes minoritarios. En esta cosmovisión geocéntrica, la escuela de pensamiento que se hizo famosa fue la escolástica. El proponente incluyó a Santo Tomás de Aquino y el escolasticismo combina literalmente la metafísica de Aristóteles con el cristianismo.
Hace un par de siglos, siendo este el elemento básico normal en las vidas intelectuales de la época. La cosmovisión del escolasticismo declinó con el advenimiento del protestantismo y el descubrimiento del nuevo mundo. La clase media, el término que no existía hasta entonces, se destacó también en esta época en que los aristócratas y los estancamientos de campesinos se abrieron cismáticamente a la clase media, los nouveau riche, sectores de la sociedad recientemente educados, aparte de los sacerdotes. .
A Nicolaus Copernicus se le ocurrió el sistema heliocéntrico que sorprendió a los hombres del clero en ese momento. Galileo empujó el pensamiento a alturas aún mayores. Issac Newton selló el trato para un buen momento en el futuro. Aunque estos 3 no son filósofos per se. Ellos jugaron un papel importante en la filosofía emancipadora de las garras de la Iglesia y la estructura de poder religioso. Por lo tanto, el conocimiento podría existir sin el sello de aprobación del mejor juego de la ciudad en ese momento.
René Descartes fue el primer dudoso en jefe de todas las disciplinas del conocimiento y la comprensión en el siglo XVII. Comenzó con la tesis de que literalmente podemos dudar de todo y luego preguntamos qué se puede saber con seguridad. Pasó a dudar de todo, Matemáticas, Física, Historia, Percepciones, Recuerdos, Sentimientos. Luego llegó a la conclusión de que aunque se puede dudar de todo en el mundo, podemos estar seguros del hecho de que está pensando como resultado de lo cual se puede demostrar que existe, de ahí su línea tan citada: “Creo que , por lo tanto existo ”. Fue el padre de la filosofía moderna y fundador de disciplinas como el fundacionalismo, el racionalismo y el solipsismo. La idea de que las cosas tienen que ser racionales en el argumento se remonta a Rene Descartes. Cuando alguien es fundador de muchos ismos, entonces sabes que es un gran negocio. Obtén la pronunciación de este derecho francés para salvar el disgusto frente a tus colegas.
John Locke planteó que la mente es una pizarra vacía y que todo en ella es un resultado directo de la experiencia del individuo, conocido aquí como el empirismo. Estas ideas de racionalismo y empirismo estaban en desacuerdo, como se puede dar cuenta, como MSNBC y FOX News. El caso límite en el argumento del racionalismo-empirismo proviene de conceptos que no pueden explicarse por experiencias, como el infinito o la perfección. Después de Locke, George Berkeley fue el proveedor de esta escuela. Es algo así como el tío que no se conoce pero dice las cosas más locas posibles. George Berkeley negó la existencia de la partícula en un objeto transmitido por la teoría corpuscular de la materia porque no podía experimentarlo. Digamos que él es el avestruz del mundo de la filosofía que nadie quiere reconocer o seguir. Los idealistas alemanes utilizaron sus argumentos para adaptarse mucho a su teoría. Esta no es la última vez, los alemanes se vuelven locos con la locura de una persona.
Baruch Spinoza y Gottfried Wilhelm Liebnitz fueron llamados los neo-aristotélicos. Liebnitz es el primer Polymath conocido del mundo que hizo contribuciones a Matemáticas y Ciencias. Ambos intentaron forjar una versión diferente de las interacciones mente-cuerpo. Spinoza dijo, solo puede haber una sustancia, ya sea la naturaleza o la deidad. Liebnitz creía que la sustancia se puede dividir en un gran número de sustancias indefinidamente pequeñas, las llamó Mónadas.
La modernidad progresó poco a poco y fue el momento en el que pensadores influyentes, como Voltaire, Adam Smith, Issac Newton de otros caminos de la vida cuyo trabajo fue influyente. Estaban cantando Kumbaya secular y tenía que haber un disidente francófono de corazón suave otra vez para jugar spoilsport con el asunto en curso. Fue Jean-Jacques Rousseau . Su tesis fue que el progreso de las Artes, las Ciencias y la Economía, al excavar en Voltaire, Issac Newton, Adam Smith, respectivamente, no produce progreso en la Moralidad o la felicidad.
David Hume , un no creyente escocés, llevó el empirismo al extremo del escepticismo radical . Escribió sin referencia a la deidad en su obra. Según él, la mente humana está constituida por la naturaleza y la historia humana es contingente. La historia está repleta de accidentes en oposición a la revelación de lo divino. Fue un verdadero trabajo y llevó a Science al patio de recreo para jugar la verdad y atreverse. Atacó la racionalidad, la causalidad y el razonamiento inductivo. Los matemáticos convertidos en filo-mayores aún luchan con su crítica sobre el razonamiento inductivo.
Respondiendo a David Hume, le habría dado a cualquiera la joya de la filosofía moderna. El bastón que fue lanzado al aire fue capturado por Immaneul Kant , probablemente el más famoso de la filofraternidad. Sin esta respuesta, Kant pensó que ni la Ciencia ni la Filosofía podían reclamar ningún conocimiento general de la realidad. Su respuesta fue en líneas que la mente humana no recibe pasivamente la experiencia sensorial, sino que la construye activamente. El diagrama sintético analítico de Kant resume su tesis adecuadamente.
Idealistas alemanes, Johann Gottlieb Fichte y Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling fueron los que mencionamos anteriormente. Fitche improvisó las ideas de Kant en el idealismo metafísico y Schelling combinó la deidad con Human Freedom. Síntesis oximorónica que puede que te preguntes. Geog Wilhelm Friedrich Hegel , el influyente idealista, estaba interesado en construir un esquema metafísico en el que Human Freedom fuera primordial y cuidadosamente integrado con el marco histórico.
Después de esto hubo el siglo inglés, es decir, el siglo XIX. El trabajo de Hegel influyó en gran parte de las filosofías británicas de la época, el utilitarismo y el liberalismo . Muchos pensadores estaban lidiando con los esquemas históricos para explicar el desarrollo del mundo moderno. Las personas obtuvieron el memo de que cualquier teoría que se proponga debe ser probada nuevamente como los estadísticos quisieran llamarla.
Esto creó la conciencia entre los intelectuales de que los esquemas históricos en su teoría son vitales. Auguste Comte y Herbert Spencer formaron tales esquemas. El mundo en rápida evolución creó una conciencia de la modernidad y las personas lidiaron con la idea de poner esto en un esquema.
En este momento, John Stuart Mill postuló el liberalismo, Charles Darwin postuló la Selección Natural, James Maxwell unificó la luz, el magnetismo y la electricidad.
El discípulo alemán de Georg Wilhelm Friedrich Hegel fue probablemente el mayor desafío para el liberalismo industrial occidental y se llamaba Karl Marx.
Karl Marx adoptó gran parte de la evolución histórica de Hegel y la puso en el contexto del materialismo económico y dio una estructura formal similar a la ciencia. Colaboró con Friedrich Engels y escribió que la historia de la humanidad está determinada por la lucha entre las clases económicas alimentada por los cambios en los medios de producción. Él dijo, el capitalismo es el colmo de la alienación humana de su verdadera naturaleza como productores. También profetizó que la historia es progresiva y que encenderá la revolución de los trabajadores que marcará el comienzo de una sociedad sin clases. La crítica de Marx no se aplicó hasta 1917 en Rusia.
Soren Aabye Kierkegaard fue un destacado crítico de Hegel y encontró el intento de Hegel de integrar la fe y la razón en una teoría de todo bastante ridículo. Afirmó que los seres humanos tienen diferentes perspectivas en estética, racionalidad y religión, entre las cuales uno debería simplemente elegir. Kierkegaard fue una influencia importante en los pensadores existencialistas posteriores.
Friedrich Nietzsche fue uno de los primeros intelectuales en ver, señalar y gritar en voz alta que la civilización occidental se estaba volviendo más secular. Se convirtió en un defensor vocal y señaló el vacío creado en la sociedad por el repudio de la deidad por parte de los sectores de la civilización. Hizo que la gente se volviera loca hasta que él mismo estuviera loco.
Los alemanes tuvieron una buena carrera en el negocio de la filosofía. No me atrevería a que lo llamen así. Hegel, Marx, Nietzsche, Sigmund Freud y Max Weber fueron buenos creando teorías globales de la modernidad. Freud y Weber no tenían la amplitud de Hegel ni el extremismo de Marx y Nietzsche, pero eran científicos sociales con teorías que interesaban a la población en general. Freud dio una imagen general de la psique humana en conflicto permanente y aplicó su teoría psicoanalítica al desarrollo de la civilización humana y diagnosticó que hay un aumento de la culpa y el descontento. Weber fue uno de los primeros científicos sociales en dar cuenta de la dirección del mundo moderno. Argumentó que la libertad, igualdad y racionalidad de la modernidad tiene un sentido inevitable de alienación. Este es un argumento familiar similar al que postulan las personas mayores que no están dispuestas a abandonar sus tradiciones.
Charles Peirce y William James fueron defensores del pragmatismo , la contribución estadounidense al mundo de la filosofía. El pragmatismo rechaza la idea de que la función del pensamiento es describir, representar o reflejar la realidad. En cambio, los pragmáticos consideran el pensamiento como un instrumento o herramienta para la predicción, la resolución de problemas y la acción.
La filosofía analítica surgió de la reacción de los filósofos británicos contra el idealismo sistemático de Hegel y el desarrollo de una nueva teoría de la lógica, iniciada por Gottlob Frege . En su búsqueda por explicar la base lógica de las matemáticas y la definición de números en términos de ideas lógicas, Frege se topó con la filosofía del lenguaje para aclarar los significados lingüísticos.
Bertrand Russell fue influenciado por Gottlob Frege, y propuso la teoría de las descripciones para mostrar que muchos problemas filosóficos respondidos por esquemas metafísicos elaborados, fueron en realidad el resultado de errores lógicos en la comprensión de las palabras. George Edward Moore añadió una defensa del sentido común y una refutación del escepticismo. La filosofía analítica formuló una nueva lógica, filosofía del lenguaje y filosofía de la ciencia que disolvería muchos problemas filosóficos. Sería el enfoque lingua-franca al menos en el mundo de habla inglesa.
Al igual que Gottolob Frege, Edmund Husserl creía que la lógica y las matemáticas requieren una teoría de los significados o el concepto que no se basa en la experiencia empírica, es decir, las experiencias causadas por interacciones naturales. Cuando Husserl volvió a mirar a Locke, Berkeley y Hume, vio que había habido un intento de describir la experiencia, pero hay demasiadas suposiciones sobre cada una de ellas para generalizar, como diría el matemático. En sus palabras, no quería imponer conceptos matemáticos, científicos o naturalistas posteriores en los campos de la evidencia, no quería analizarlos en ideas aisladas individuales. En su lugar, quiere describir la vida fluida de la conciencia a medida que se produce.
La Fenomenología de Husserl , definió la nueva ciencia como una ciencia ideal, no empírica, que aclara introspectivamente las características esenciales de los tipos y objetos de las experiencias. Según él, toda la ciencia, toda la filosofía y todas las matemáticas dependen de la fenomenología, porque toda investigación depende de la evidencia presentada a la conciencia. Husserl esencialmente parecía liberar la investigación de experiencias vividas a partir del empirismo, la psicología y las ciencias naturales.
Los primeros 30 años del siglo 20 dieron mucha alegría en el mundo científico. La relatividad especial, la relatividad general, la mecánica cuántica, el descubrimiento del Hubble de la expansión del universo, por decirlo de alguna manera, rehace la visión física del mundo. El concepto de Éter simplemente desapareció de la conciencia de la noche a la mañana. El universo ya no podía representarse de manera simple, y las invariancias entre los eventos naturales eran ahora altamente matemáticas. El impacto en la filosofía fue la creación de una disciplina por el nombre, posititivismo.
El positivismo o el empirismo lógico sostienen que la ciencia coordina matemáticamente y predice los datos de los sentidos, en lugar de buscar realidades metafísicas subyacentes. Para un científico o en la actualidad, especialmente para un científico de datos, esto podría ser un enigma de proporciones épicas. Por lo tanto, el papel de la filosofía es crear un lenguaje lógicamente claro que clarifique la tarea de la ciencia. Esto fue famoso en el círculo de Viena e incluyó a Otto Neurath, Rudolf Carnap y Kurt Godel. Godel, junto con Bertrand Russell, AN Whitehead y David Hilbert fueron pioneros en el uso de la lógica y la teoría de conjuntos para comprender los fundamentos de las matemáticas.
Entonces, Ludwig Wittgenstein concluyó que el único método estrictamente verdadero de la filosofía sería ensayar los hallazgos de la ciencia y luego mostrar cualquier otra pregunta filosófica que surgiera debido a malentendidos del lenguaje.
Charles Darwin, Henri Bergson, William James y John Dewey, habían intentado formular una descripción evolutiva global de la naturaleza que incluía no solo lo físico y lo químico, sino también la vida y la mente. En este momento, Alfred North Whitehead , un colaborador de Bertrand Russell, intentó crear un sistema metafísico que fuera consistente con la Física y explicó el lugar de la mente, los valores y la deidad en tal universo. Whitehead creó una metafísica de los últimos procesos y entidades de la naturaleza que tuvieron en cuenta la relatividad y la física cuántica. A pesar de que Whitehead era un profesor universitario en matemáticas e hizo contribuciones al álgebra, y aunque este era un esquema interesante en el mundo filosófico, la respuesta de la física fue tibia.
John Dewey , el famoso filósofo estadounidense, defensor del progresismo y el naturalismo dinámico, aplicó este marco a prácticamente todas las áreas de la filosofía, desde la ciencia a la lógica, la política y la estética. Estaba interesado en la democracia y el pensamiento Ciencia y democracia son similares. Para simplificar, fue el noam chomsky de su tiempo, dando conferencias y tomando posiciones sobre los asuntos públicos de la época. Pensó que el papel de la filosofía era articular los métodos mediante los cuales los humanos cambian sus ideas y acciones a lo largo del tiempo, hacia una mayor integración de la experiencia. Estas cosas parecen tan importantes para el mundo actual de Internet y las redes sociales.
Martin Heideggar escribió ‘ser y tiempo’ en 1927 y prendió fuego al mundo filosófico, y aún así el libro es uno de los libros influyentes del siglo XX. Propuso a través de la Fenomenología de Husserl, el significado de “ser”. Trabajó a través de este esquema de que los seres humanos son arrojados a este mundo vulnerable básicamente ansioso ante su inevitable culpa y muerte. Esta filosofía fue un rechazo de la sustancia aristotélica, la sustancia mental cartesiana y el trascendentalismo kantiano y husserliano. Heidegger puso a Husserl junto con Soren Kierkegaard y Friedrich Nietzche para forjar un nuevo tipo de fenomenología que buscaba el significado de la existencia humana. En el curso de los cuales, Heideggar creó las bases para el existencialismo moderno.
La alienación fue un tema popular de los pensadores europeos en la primera mitad del siglo XX. Curiosamente, este pensamiento estaba dominado por las ideas alemanas anteriores a la guerra, en particular, la fenomenología, el existencialismo, el psicoanálisis y el marxismo. El tema común era que el sujeto humano está alejado del mundo social y cultural, y lo obliga a abandonar su autenticidad.
El existencialismo francés aprendió de Martin Heidegger, pero también combinó a Sigmund Freund y Karl Marx. Los filósofos incluyeron a Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty, Simone De Beuvoir y Albert Camus.
Otra escuela de pensamiento desarrolló una crítica social al entrelazar únicamente a Hegel, Marx y Freud. Estos fueron llamados los neomarxistas. Estos incluyen, Theodor Adorno, Max Horkheimer, Herbert Marcuse. La razón por la cual los neomarxistas son importantes es porque el ala izquierda estadounidense que existe hasta el día de hoy, pero a partir de la década de 1960, obtuvo la mayor parte de sus fundamentos filosóficos por parte de los neomarxistas.
Martin Heideggar señaló que el lenguaje es la casa del ser. Su rival, Ernst Cassirer, reinterpretó a Immanuel Kant para hacer de los medios culturales, como el lenguaje, los medios por los cuales los Humanos organizan su mundo experiencial. El progreso constante en la lingüística y la antropología provocó a los filósofos preocupados por las ciencias humanas, por lo que consideran al yo como el producto del significado lingüístico y cultural, y no al revés.
Las grandes filosofías alemanas del tema: fenomenología, existencialismo, marxismo y psicoanálisis encontraron significado en la mente humana. Ahora, la hermenéutica y el estructuralismo encuentran significado en las estructuras culturales. La hermenéutica fue la ciencia de la interpretación bíblica del siglo XIX. Hans-Georg Gadamer ahora combinó la hermenéutica con el esquema de Heidegger. Pero el giro al lenguaje sucedió realmente con el estructuralismo. Formulado por primera vez en lingüística por Ferdinand Saussure, se hizo famoso por su aplicación a la antropología por Claude-Levi-Strauss.
Las investigaciones filosóficas de Ludwig Wittgenstein fue quizás la obra más influyente de la filosofía del siglo XX. En esto, Wittgenstein rechazó su Positivismo anterior para declarar que el significado lingüístico no está dictado por la lógica sino por las actividades sociales contextuales en las que operan las oraciones. Los esquemas filosóficos muestran inconsistencias que sacan términos fuera de su contexto práctico.
Wittgenstein agregó además que, los significados de las palabras se adquieren mediante el uso de oraciones en un contexto práctico, como parte de la actividad humana. En resumen, el significado es uso. Rechazó el temor de que si los significados de las palabras son correspondencias privadas a las ideas, podrían diferir sistemáticamente entre las personas. William Van Orman Quine estuvo de acuerdo con Wittgenstein en que el significado es público y de comportamiento. Por lo tanto, la traducción de términos es holística. Por lo tanto, los significados de los términos individuales no pueden reducirse a uno.
El declive del verificacionismo positivista y la creencia de que las afirmaciones observacionales podrían distinguirse estrictamente de las afirmaciones teóricas llevaron a nuevas interpretaciones del conocimiento científico.
Karl Popper , tratando de resolver el problema de la inducción de David Hume , concluyó que la ciencia nunca confirma sus afirmaciones; simplemente desconfirma falsas alternativas.
Thomas S. Kuhn planteó la idea de que, en lugar de avanzar mediante un acrecentamiento paciente de descubrimientos, la ciencia avanza por revoluciones en las que un nuevo paradigma reemplaza a su predecesor. Esto planteaba la cuestión de qué tan racional podría ser la elección entre paradigmas.
El posmodernismo fue la crítica más radical de la filosofía moderna. Jacques Derrida fue uno de los principales inspiradores del posmodernismo en la filosofía. Según él, todo uso de signos lingüísticos produce múltiples significados. La escritura, distinta del habla, es particularmente problemática al separar el significado de la presencia del autor y, por lo tanto, está particularmente infiltrada por la “diferencia” o la producción interminable de diferencias en el significado. La escritura filosófica intenta negar o reprimir esta multiplicidad para lograr un significado fijo y unitario, pero nunca puede tener éxito. Derrida deconstruye las obras de filosofía, mostrando cómo sus propios intentos de corregir el significado se autodestruyen.
Los posmodernistas niegan la presencia o relación inmediata de nuestras ideas, percepciones o representaciones a
objetividad. Toda presentación presupone la representación o el uso de signos, que son construidos por nosotros. Jean-Francois Lyotard argumentó que la ciencia contemporánea ya no busca, ni requiere, una imagen unificada del mundo. mientras que Jean Baudrillard afirmó que literalmente ya no interactuamos con la realidad, sino con una hiperrealidad de simulaciones. Por increíble que parezca, no hemos encontrado pruebas de lo contrario.
Michel Foucault y otros argumentaron que la normalidad social se construye reprimiendo a los desviados sociales y la identidad de las culturas mayoritarias mediante la supresión de las minorías. Feministas como Iris Marion Young , Susan Bordo y Sandra Harding , escritores poscoloniales como Gayatri Chakravorty Spivak y filósofa norteamericana de raza Cornel West encuentran en los posmodernistas un medio de crítica social.
En el último Martin Heidegger, en hermenéutica y estructuralismo, en Willard Van Orman Quine y Thomas S. Kuhn, comenzamos a ver el final de una concepción de la primera filosofía que había estado activa desde al menos René Descartes: el fundacionalismo. El intento de justificar el realismo epistémico, o nuestro conocimiento objetivo del mundo, mediante la identificación de los primeros principios indubitables o los datos de los sentidos incorregibles ha terminado. Ya no tenemos una teoría fundacional de nuestro propio aparato de conocimiento de lo que tenemos de lo que sabe. El punto es que el fundacionalismo está muerto. La persona que escribió el obituario fue Richard Rorty . Rorty, el contribuyente estadounidense más famoso a la filosofía posmodernista, argumentó que la búsqueda de los fundamentos del conocimiento es una empresa temeraria, que la filosofía tradicional está bien olvidada; El conocimiento es simplemente lo que digan los procedimientos de verificación de la sociedad.
El declive del positivismo tomó parte del viento de las velas del barco de los reduccionistas físicos, que querían afirmar que, en última instancia, si sabíamos lo suficiente, la física lo explicaría todo. En el siglo XX, surgió la filosofía de la biología como campo y un nuevo conjunto de preocupaciones científicas sobre la complejidad. Se hizo evidente que era necesario conocer mucho en el campo de la química, la física, la biología, los fenómenos más inesperados: caos, sistemas no lineales, sistemas financieros complejos que funcionan a través de las fronteras nacionales, sistemas autoorganizados y jerárquicos, fenómeno de punto crítico. Necesitaba ser entendido. Algunos filósofos comenzaron a pensar de manera diferente acerca de la reducción y el surgimiento, quizás el más importante sea William C. Wimsatt . En todo esto, la vieja doctrina metafísica de la emergencia parece estar reapareciendo o resurgiendo. Y con eso, las opciones para un naturalismo complejo y no reduccionista parecen mejores que nunca.
La filosofía es solo el nombre que le damos a nuestro intento de descubrir cómo es el mundo y la vida en el sentido más amplio posible, utilizando el método de indagación; es decir, el método para decir lo que creemos que es verdadero y dar razones y pruebas a favor y en contra. Si puede ser probado científicamente, entonces se convierte en ciencia y se convierte en filosofía. Según esta definición, la ciencia especulativa no probada puede clasificarse como una cuestión de filosofía.
Incluso si el conocimiento es falible, financiado, densamente cargado, mediado, construido, experimental, probado, especulativo y simbiótico, todavía puede ser aproximadamente cierto. Tenemos un aparato cognitivo adverbialmente grueso, parcialmente biológico y naturalmente seleccionado, en parte histórico y cultural, y ciertamente social, que capta verdades aproximadas sobre sus objetos.
Metafísicamente, si se acepta la emergencia contra un reduccionismo estrecho, entonces las funciones únicas de la humanidad (cognitiva, ética, estética) pueden ser totalmente compatibles con una descripción naturalista de la realidad. Tal, dado el ritmo, es la opinión de un filósofo, pero hay muchos más, y los cofres del mundo con personas sabias están en constante reposición.
Hoy, a principios del siglo XXI, la filosofía aún está en el negocio. De hecho, el trabajo del filósofo puede ser más central que nunca. Aunque a lo largo de los siglos, la filosofía ha disminuido a medida que más y más campos (primero las ciencias físicas, luego las ciencias sociales) se han separado gradualmente de la filosofía para perseguir sus propios métodos, el problema de integrar el conocimiento de esos campos y de los campos de la ciencia. la vida cotidiana es más grande que nunca. El intento de conocer el mundo y de nosotros mismos, de saber lo que es verdadero, bueno y bello, sigue siendo un trabajo filosófico. La alternativa a la filosofía sería esencialmente dejar de pensar, dejar de hacer preguntas que van más allá de los métodos y las fronteras intelectuales de los muchos contextos de nuestras vidas. El proceso de hacer preguntas nunca ha sido más importante y el alcance de tener una participación masiva nunca ha sido tan grande a medida que el mundo avanza hacia una conciencia global, la redundancia del progreso del pensamiento se elimina cuando estamos conectados por la web. Por lo tanto, la responsabilidad de hacer preguntas importantes parece más importante que nunca. La filosofía puede ser un buen campo de entrenamiento para personas de otras profesiones que no solo practican filo-majors. La opción es aceptar nuestras creencias no reflexivas, no coordinadas, a veces reaccionarias y muchas veces contrarias, o preguntarnos si son verdaderas y cómo se unen. Si haces esas preguntas y tratas de responderlas, estás haciendo filosofía. Puede ser que no estemos construidos para el sueño cognitivo: los seres humanos están condenados a hacer preguntas más allá de lo que hacen y lo que experimentan. Así que el viaje del pensamiento moderno aún no se ha realizado; tal vez apenas esté comenzando.
