Foucault cree que el poder por el bien del poder es el ímpetu que impulsa y da forma a la interacción humana. Cualquiera que sea la interacción humana, desde la charla ociosa hasta las conferencias académicas y las relaciones románticas, si uno investiga lo suficiente, insiste en que la motivación real que carga la relación con la vitalidad es nada menos que la necesidad de una parte de ejercer poder sobre la otra. . Sin embargo, tal visión unidimensional de la multiplicidad de razones que saturan una relación que sostiene que solo el poder es la causa principal es enmascarar la complejidad de las relaciones sociales humanas con una pátina engañosa de simplicidad. Quizás en los milenios antes de que la civilización pudiera tener la necesidad de que los seres humanos se relacionaran solo en el nivel de la naturaleza bruta, tal visión del poder podría haber sido válida. Pero a medida que la humanidad se separaba de sus orígenes atávicos, las personas, sin duda, conocían otros medios de interacción socialmente más útiles que no implicaban un golpe de cabeza en la cabeza. Si fuera literalmente cierto que el poder de hoy se usa en el mismo sentido dominante que en épocas pasadas, entonces la única preocupación primordial sería quién ataca y quién golpea. En el universo mental de Michel Foucault, los practicantes del poder de hoy no han cambiado en lo más mínimo desde sus primeros antepasados. Para él, tal practicante de hoy se ejemplifica en 1984 de Orwell, en el que O’Brien le dice a Winston Smith que está aplastado que el poder existe solo para ser usado para aplastar a otros. Nada más importa.
Uno de los principales problemas que los críticos han notado es la visión de Foucault de lo que se esconde debajo de las reglas de la superficie y los supuestos que sugieren que la variabilidad que marca la naturaleza humana puede no ser tan variable después de todo. En El orden de las cosas , sugiere, mediante el uso de su subtítulo “Una arqueología de las ciencias humanas”, que sería el arqueólogo que asomaba por debajo de la piel psíquica de la superficie de una epistema para ver qué se esconde en su interior. Anteriormente, había postulado que los epistemas iban y venían por razones que, en el mejor de los casos, son vagas, por lo que estaba decidido a saber si había alguna estructura mental subliminal que pudiera ser responsable del final de una epistema y del comienzo de otra. Esta estructura no tendría nada que ver con hechos individuales y verificables, sino que tendría que ver con cómo los elementos internos (de los cuales los hechos podrían ser uno solo) interactuaron entre sí. Para establecer esta relación esperada, hizo ciertas suposiciones acerca de los epistemas. Primero, le dio a los tres nombres más recientes. La Episteme del Renacimiento tuvo lugar cerca del siglo XVI. La Episteme de la Ilustración se centró en los siglos XVII y XVIII. La Episteme Moderna comenzó cerca del siglo XIX. Dedujo dos proposiciones sobre la aparición y desaparición de una epistema. Primero , solo un epistema podría existir en un lugar al mismo tiempo y dentro de él se encuentran todas las totalidades de conocimiento posible. Segundo , cuando una epistema terminó y la siguiente comenzó, la segunda no pudo tener conexión ni relación con la primera. Utilizó la palabra “discontinuo” para enfatizar que cualquier conocimiento que marcó el primer momento apareció repentinamente un conocimiento nuevo que no podía ser clasificado ni descrito de la misma manera que el primero. Lo que Foucault vio como su principal deber como historiador / filósofo fue examinar cada epistema no por el conocimiento en bruto que fue producido por la interacción humana, sino por identificar la multiplicidad de relaciones que existían entre y entre todos los elementos contenidos en ella. Y esto es lo que aprendió después de identificar este infinito de relaciones. Después de cavar en los rincones más recónditos de cada epistema con su pala metafórica, descubrió una “especie de gran texto uniforme”, cuya existencia “demostró” que realmente hay Verdades Eternas que ordenan la existencia de la humanidad. Ahora bien, este “gran texto uniforme” era el concepto más no postestructuralista, uno que se oponía a los pronunciamientos del contemporáneo Jacques Derrida de Foucault, quien afirmaba que nunca hubo, ni hay, ni podría haber tal cosa como un Eterno Cualquier cosa. . Las propias teorías de Derrida sobre la deconstrucción se fijaron esencialmente mediante el hecho de que no había “allí” allí. No pasó mucho tiempo (en realidad, solo tres años) para que Foucault cambiara de opinión.
Con la publicación de La arqueología del conocimiento , Foucault recordó repentinamente sus raíces postestructuralistas. Apenas podía creer que hace unos años, apoyaba la creencia muy humanista de que ciertas cosas, ideas y conceptos trascendían todas las épocas. Ahora estaba debidamente mortificado ante sus excesos totalitarios anteriores. Al igual que un político atrapado en una falsedad obvia, retrocedió desde su gran hipótesis de texto uniforme al afirmar que en realidad nunca se refería a su hipótesis de texto tal como sonaba inicialmente. Simplemente era culpable de una desafortunada elección de palabras. Lo que realmente quería decir era que no todas las personas pensaban lo mismo de la misma manera ni aceptaban con igual presteza una serie de tesis fundamentales. También, por medio de la expiación, dejó caer el antiguo nombre de episteme, sustituyendo la nueva “formación discursiva”. Ya no hurgaría en las profundidades ocultas de la inconsciencia humana para buscar lo que claramente no estaba allí. Cualquiera que sea la explicación del logro humano que se encontraría, ahora estaría allí, en la superficie.
Las recién nombradas prácticas discursivas de The Archaeology of Knowledge deben distinguirse de las “prácticas no discursivas”. Si las primeras implican una totalidad de los intercambios verbales escritos y hablados entre los seres humanos, estas últimas realizan las mismas funciones pero solo por los seres humanos, como las instituciones heterogéneas y homogéneas de larga vida y masivas, de una vitalidad continua ejemplificada por los partidos políticos, las organizaciones religiosas y los militares. Las prácticas no discursivas, entonces, tienden a ejercer una energía continua y cinética que es autosuficiente durante largos períodos de tiempo, tal vez incluso lo suficiente como para permanecer constante, intacta y sin complicaciones cuando una formación discursiva termina y otra comienza. La Iglesia Católica, por ejemplo, es una de esas instituciones cuyos principios fundamentales no se han alterado materialmente durante las diversas transiciones de una formación discursiva a otra. Sin embargo, parece que a la iglesia no le molestó la afirmación de Foucault de que todas esas transiciones deben estar marcadas por nuevos centros de formación de conocimiento . La discontinuidad del conocimiento que debería haber ocurrido varias veces a lo largo de los siglos ha estado inexplicablemente ausente.
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Parte del problema que los lectores de Foucault tienen con su visión del poder, el conocimiento, la historia y el potencial humano es que con demasiada frecuencia altera sus puntos de vista básicos. Sus partidarios, comprensiblemente y predeciblemente, responden señalando que, como cualquier Gran Pensador, Michel Foucault creció en incrementos y que se suponía que se esperaba que su visión combinada se expandiera para incorporar ideas nuevas y desafiantes. Hasta cierto punto, cualquier pensador, excelente o no, debería conservar la flexibilidad para modificar las posiciones que ahora pueden estar expuestas como insostenibles. Pero en el caso de Michel Foucault, su visión en expansión parece no fluir de ideas que han estado tan expuestas. Más bien, emanan de su deseo personal de incorporar apéndices políticos modernos a los suyos. Considere los años posteriores a los disturbios universitarios en Francia que comenzaron en 1968.
Francia, gran parte de Europa occidental y la mayoría de las universidades de los Estados Unidos se radicalizaron política casi instantánea y casi totalmente por una ideología de izquierda que había faltado en la filosofía de Foucault. De estas revueltas surgió una necesidad personal y primordial de Foucault de abandonar la metáfora de la arqueología que ahora era totalmente inadecuada para buscar verdades universales inexistentes y en su lugar para insertar una metáfora más políticamente correcta, una “genealogía”, una que marcaba una más postura militante Foucault no reclamó su uso de este término como propio; admitió libremente que lo había tomado del texto de Nietzsche Sobre la genealogía de la moral . Nietzsche lo usó como un club para golpear la noción de ciencia como un bastión de la objetividad. Este concepto fue abrazado con entusiasmo por Foucault, añadiéndole su propia fijación en la omnipresencia del poder a medida que se enreda sutilmente en cada fibra y zarcillo de la red masiva que es las relaciones sociales humanas. La genealogía utilizada tanto por Nietzsche como por Foucault se ocupaba más de las perspectivas que de lo que se percibía y de los puntos de interés percibidos de Foucault en qué discurso es, quién lo usa y por qué.
Independientemente de si Foucault llama un sistema de pensamiento una epistema o una formación discursiva, ciertos problemas problemáticos siguen sin resolverse. Una cuestión se relaciona con sus estándares descuidados de erudición. Su uso de referencias es demasiado a menudo obsoleto, insuficiente o totalmente inexistente. Este es un problema tanto para el lector como para el autor. No es simplemente un problema para un lector que desee verificar las afirmaciones de Foucault haciendo referencia a una cita. Un lector puede necesitar ayuda para determinar el significado de cualquiera de una gran variedad de términos oscuros y no lo entenderá. Foucault crea problemas para sí mismo porque tiende a usar palabras, frases y conceptos en conflicto de una manera que resuelve cualquier conflicto de este tipo. El resultado es una confusión generalizada en lugar de claridad.
Un segundo tema es su visión de la historia, a la que se refiere como ficción. Esta visión de la historia es una consecuencia inevitable de su definición de discontinuidad, ya que una “ruptura” es la progresión de la historia. Por alguna razón, esta ruptura se produce; el conocimiento antiguo es reemplazado por un conocimiento “nuevo” que se excluye mutuamente del antiguo. La historia entonces que tradicionalmente se había basado en la transmisión del conocimiento verificable del pasado ahora debe considerarse carente de objetividad. El resultado es una ficción que simplemente pretende ser una verdad a la que busca a tientas. Toda la historia ahora no es más que una interpretación subjetiva del pasado, incluida la de Foucault . Lo que queda para validar sus propias teorías es que retroceda un poco afirmando que la ficción es una función de la verdad. Afirmar ahora que la ficción es una mera “función” de la verdad es arrojar dudas sobre la veracidad de esa verdad.
Un tercer problema es que al discutir las versiones anteriores de la veracidad relativa de la historia, Foucault se limita a las explicaciones de epistemes anteriores; Él no ofrece un futuro de futuro basado en la ontología. Por lo tanto, aquellos que intentan evaluar de manera justa los méritos de sus afirmaciones carecen de los estándares necesarios para hacerlo. Esta falta de voluntad propia para proporcionar un modelo de este tipo no es un asunto delicado, ya que es esta falta la que, entre otras cosas, también impide identificar quiénes son y cuál es el tema, que se define como la persona o institución que dirige, controla. , o coordina todos los niveles interconectados de una sociedad que está compuesta solo por aquellos que tienen poder y buscan ejercer ese poder sobre aquellos que no lo tienen. Según Foucault, el poder es omnipresente, una cosa o símbolo latente de dominación que simplemente está mintiendo acerca de esperar a que la persona “correcta” lo recoja y lo use para controlar a otra persona. Ahora surge una pregunta razonable sobre quién es la persona “correcta” y quién es el “incorrecto”. Foucault no dice nada, excepto que para reclamar en la lucha por el poder, son todos para sí mismos. Ni siquiera justifica por qué los que tienen poder lo usan. Quizás asuma que la colección de poder no necesita justificación. ¿Y qué de los que carecen de poder? Foucault señala que aquellos que carecen de poder “resisten” su uso por parte de quienes lo manejan, pero no explica por qué se resisten. Tal vez nuevamente asuma que la necesidad de resistir es evidente. Para Foucault, aparentemente, el poder se usa de tal manera que no hay necesidad de considerar su uso en ninguna otra área del esfuerzo humano. Quien ejerce su uso o sufre su mal uso no debe considerar la interacción social o política como un agente de la levadura. En un mundo basado únicamente en el uso del poder de manera proscrita por Michel Foucault, el resultado sería un mundo que no necesita democracia, teocracia, monarquía o tiranía. Estos tipos de gobiernos dependen de cómo se usa el poder y por qué . Pero existen varios medios por los cuales los seres humanos interactúan, lo que sugiere que las teorías históricas sociales y políticas de Michel Foucault son demasiado simplistas, demasiado vagas y demasiado gravemente indefinidas para tener relevancia en la definición de cómo y por qué los seres humanos eligen vivir y trabajar. juntos.