Hay similitudes, paralelos, pero no una equivalencia.
Spinoza amplió el concepto occidental de Dios, cambiándolo de un ser a ser en sí mismo. La naturaleza con una “N” mayúscula. El cambio es de monoteísmo a panteísmo: la idea de que la realidad en sí misma es divina. Históricamente, muchas escuelas de pensamiento orientales han abrazado esa idea. El principal en mi mente es el taoísmo, una tradición religiosa china nativa del siglo V aC.
Los taoístas clásicos sostenían la creencia de que la realidad es unitaria, y que todas las divisiones (incluida la que existe entre nosotros y el mundo) son ilusiones de nuestra conciencia. A través del silencio, lo que llamaron “ayuno del corazón-mente”, las divisiones colapsarían, produciendo una experiencia de acción espontánea, sin esfuerzo y sin esfuerzo. Era su forma de volver a la naturaleza. Eso es fluir: cultivar la no resistencia al mundo. El Dao es tanto realidad (camino) como su forma de vida.
Spinoza razonó su camino hacia una idea similar. Sostuvo que hay tres tipos de conocimiento sobre el mundo. El primero se obtiene a través de nuestros sentidos y testimonio, el segundo a través del pensamiento racional y una tercera forma intuitiva de conocimiento sobre la naturaleza.
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Esa idea, que podemos saber qué es real y sagrado y usar ese conocimiento en nuestra vida cotidiana, es la esencia de la ética panteísta. Se trata de relacionarse con la divinidad del mundo.
Lo notable de la filosofía de Spinoza es lo expansivo que es. En un libro presenta una visión del mundo: comienza con una idea sobre la realidad última, la metafísica de lo sagrado, desde la cual produce un marco epistemológico. Ya está empezando a hablar sobre la relación humana con el mundo, uno de saber .
Continúa su exploración profundizando en la naturaleza humana. La ética entonces presenta la idea de una mente internamente conflictiva. Argumentó que estamos dominados por las emociones internas. Se basa en la idea estoica de que tenemos una sensación emocional y luego, por separado, hay un asentimiento consciente de la sensación, una participación activa en lugar de la receptividad sin unir de un espejo. Los filósofos estoicos teorizaron que la libertad es una práctica de la virtud , y Spinoza los siguió en su camino.
Cabe señalar que ninguna de estas ideas son de Spinoza. Recurrió a siglos de culturas en los continentes para articular su cosmovisión única, y lo hizo de manera hermosa y subversiva mientras permanecía en el flujo de la filosofía occidental.
Por ejemplo, tenga en cuenta lo siguiente:
- El optimismo racionalista – el supuesto de que la realidad última puede ser captada por el conocimiento – es la base de la filosofía platónica.
- La idea de una jerarquía entre los tipos de conocimiento se remonta a Aristóteles.
- El alma dividida , una con partes en conflicto, es un elemento famoso en la República de Platón.
- Como se mencionó, la relación consciente con “las pasiones”, la teoría de que la libertad es la práctica de la virtud y que la felicidad depende de la comprensión natural proviene de los estoicos.
Al tomar esos elementos culturales y unirlos bajo el concepto de Dios , recientemente definido como Naturaleza, unió la religión y la filosofía en la conciencia occidental.
Muchas de sus ideas son totalmente incompatibles con la cultura tradicional china. La premisa del optimismo racional se opone fundamentalmente a la creencia taoísta. Los taoístas clásicos vieron la realidad última como un misterio incognoscible, y los límites que vieron en la razón se muestran en la relación taoísta con el lenguaje.
La primera línea paradójica del jing de Daode, llamada Dao, no es Dao, se refiere precisamente a esta diferencia cultural. Platón habría sido como “No lo entiendo. Dao es exactamente Dao ”. La realidad no encaja en un concepto porque los conceptos son distinciones, y como la realidad lo es todo, no puede ser distinta de nada. Conceptualizar “Dao” crea automáticamente la posibilidad lógica de “no-Dao”, negando así el significado de “Dao”.
Para el taoísmo clásico estaba claro que la razón no era el medio para la verdad. “No saber es mejor”, dijeron, “No saber que uno sabe es enfermedad”.
Hemos visto la similitud. Ahora note que la forma tradicional china de panteísmo es muy diferente de la de Spinoza en el sentido de que uno se basa en la creencia en los límites de la razón, mientras que el otro se basa en la creencia del éxito de la razón.
Hiciste una buena pregunta, y espero que haya hecho algo de justicia. La filosofía entre culturas (practicada respetuosamente) es un campo hermoso. Es el diálogo de la civilización humana, moviéndose en colaboración hacia la sabiduría.
Al final, elegimos lo que creemos como individuos.