¿Son reales los objetos ideales / realismo platónico?

Los problemas y las contradicciones en la Teoría de las Formas de Platón fueron criticados por primera vez por el mismo Platón en su diálogo de Parménides . En la primera mitad de ese diálogo, el personaje de Parménides derriba completamente la teoría de las formas expuestas por el joven Sócrates.

Cuando Parménides pregunta a los jóvenes Sócrates acerca de las formas, Sócrates responde que él cree que las formas existen aparte de las instancias que las comparten y que proporcionan patrones únicos para las cosas. Esta es la doctrina estándar de las formas tal como se presentan en el Faedo y la República .
Con esta admisión por parte del joven Sócrates, Parménides comienza una larga y exhaustiva crítica de esta doctrina, mostrando todos los diversos problemas y contradicciones que resultan de sostener que las formas existen separadas unas de otras y de cosas sensibles. El último, y quizás peor, de los problemas es que si las formas existen en el ámbito de estar separadas de los objetos cambiantes del mundo sensible, entonces no puede haber una relación inteligible entre los dos. En consecuencia, no podemos conocer las formas. Además, incluso si hubiera dioses suprasensibles que pudieran conocer las formas, no podrían conocernos a nosotros ni al mundo de los objetos sensibles. Parménides muestra así que la teoría de las formas, al menos a primera vista, no es inteligible:

Estas dificultades y muchas más, además, están inevitablemente involucradas en las formas, si estos personajes de cosas realmente existen y uno va a distinguir cada forma como una cosa por sí misma. El resultado es que el oyente está perplejo e inclinado a cuestionar su existencia, o para sostener que, si existen, ciertamente deben ser desconocidos por nuestra naturaleza humana. [135a]

Platón, por lo tanto, era completamente consciente de los problemas con su teoría de las formas, o al menos de una comprensión ingenua de la misma. En consecuencia, es inverosímil que Platón fuera un platónico, al menos no en el entendimiento común de ese término, como una forma de dualismo que involucra el segundo mundo de formas aparte del mundo sensible de cosas particulares. Es más plausible que Platón tuviera una visión mucho más sutil de las formas, una visión en la que los reinos de ser y devenir no separan las formas de los objetos sensibles; más bien, ser y convertirse están ambos implícitos en la naturaleza de las formas. Como escribió Platón,

Por el cielo, ¿podemos estar listos para creer que lo absolutamente real no tiene participación en el movimiento, la vida, el alma o la sabiduría? ¿Que no vive ni piensa, pero en la solemne santidad, sin poseer la mente, permanece totalmente en reposo? Eso sería algo terrible de admitir. [248e]

Entonces, al menos según Platón, los objetos sensibles que experimentamos no son cosas separadas aparte de un mundo inaccesible de formas inteligibles, sino que son una instanciación de las formas mismas. En otras palabras, en la medida en que nuestra experiencia sea inteligible, estamos experimentando formas directamente.

Esta pregunta plantea un montón de cosas en Filosofía y podría tardar algunos años en responder por completo.
¿De qué se trata una silla que corresponde a su ‘silla’? ¿Cuál es la ‘esencia’ de una silla?
El tipo de idealismo representado por Platón y presente en gran parte de la metafísica clásica probablemente no sea tan común en la filosofía actual. Ha habido algún progreso en nuestra comprensión del significado de tales preguntas durante los últimos 2500 años aproximadamente.
La forma en que diferentes personas abordan la pregunta y la responden depende (y algunos dirían que indica) qué tipo de filósofo es una persona. En la era moderna, me atrevería a sugerir que el esencialismo “puro” ha sido reemplazado por otras formas de considerar el problema.
Sin embargo, la intuición de Platón de que no se puede llegar a la «presidencia» solo a partir de la percepción sensorial es probablemente válida.
Otro pensamiento es que existe una relación entre esto y algunas filosofías budista y taoísta que aborda problemas similares sobre la “naturaleza esencial” de las cosas pero responde de diferentes maneras.
La noción de que debe existir algún tipo de “plantilla” de una silla en algún tipo de “ámbito de ideas puras” que surge en nuestra mente consciente cuando contemplamos una silla, en cierto sentido, ya no se toma en serio como valor nominal. Pero incluso esto plantea una carga completa de preguntas y pensamientos más filosóficos con una amplia variedad de respuestas.
Esta es todavía la naturaleza de la investigación filosófica: que un pensamiento / idea / proposición se alimenta de otros y se alimenta de ellos, lo que significa que cualquier respuesta debe ser solo una mirada a los problemas en lugar de una “solución”.

Yo no diría eso; un objeto es una unidad de pensamiento, un foco de atención consciente. Puede ver un campo o puede ver un millón de hojas de hierba, depende de cómo se mire.

El Universo se mide en términos de comportamiento y se entiende en términos de patrón.

Existe una falacia generalizada llamada reificación (la falacia de la concreción fuera de lugar) según la cual las creencias abstractas, las opiniones y los conceptos sobre el mundo se confunden con la forma en que el mundo es realmente; Esto es como confundir el menú para la comida o el mapa para el territorio.

Realmente no hay ningún tipo de evidencia a favor de esta teoría, aunque el matemático Roger Penrose parece pensar que las entidades matemáticas existen en una especie de reino platónico.

Buscamos ciertos atributos en mesas y sillas, y los clasificamos como mesas o sillas sobre esa base. A veces, la categorización es incluso discutible, por ejemplo, si una mesa tiene dos patas y una parte superior inclinada. No hay razón para pensar que llevamos una mesa idealizada en nuestras cabezas.

Edit: Siempre me he preguntado si esto es lo que realmente significaba Platón. ¿Es posible que tuviera algo más sofisticado en mente? No pude encontrar ninguno de sus escritos que hablan literalmente de formas idealizadas de esta manera literal, pero no me fijé mucho.

Creo que depende de lo que quieras decir con real .

¡Me inclino hacia que nada sea realmente real! Todo lo que pensamos como real es un modelo de realidad. En particular, las entidades matemáticas se usan para modelar la realidad: ninguna de ellas es real. También lo son las entidades físicas como las moléculas, los átomos, los electrones y los campos cuánticos. La silla es una entidad conceptual que interactúa con otras entidades de una manera que encontramos útil: ¿eso la hace real?

Con mi modelo de realidad, creo que es seguro decir que los ideales platónicos no son reales. Tienen más del carácter de entidades matemáticas que de una silla y, como se indica, no estoy seguro de que la silla sea real.