¿Cuál es el punto de la prueba de la realidad a través de qualia?

Answer 1

Es una pregunta muy interesante, y una que diría que queda fuera del alcance de la ciencia. Los filósofos desde Platón, incluidos Descartes, Locke y Berkeley, han luchado con la reconciliación del realismo subjetivo y objetivo. Las tendencias actuales en neurociencia, biología evolutiva y ciencia de la información nos han llevado a profundizar en el representacionalismo. La idea es que el sistema nervioso humano es una adaptación fisiológica que produce en su interior una especie de GUI o modelo dinámico como una representación simplificada y fácil de tomar decisiones de lo que de otro modo sería un torrente de datos sensoriales increíblemente complejos.

Como lo veo, hay algunos problemas irrecuperables con esta visión de qualia. En primer lugar, si estamos modelando el cerebro como si fuera una computadora, tenemos que explicar por qué se beneficiaría de alguna manera al tener algún tipo de experiencia asociada con la computación. No podemos olvidar que existe una GUI para los usuarios, no para las computadoras. Podemos desenchufar el monitor en cualquier momento que queramos y no obstaculizará la computación en absoluto. De hecho, todas las capas de lenguajes de programación que se utilizan en la actualidad existen únicamente para la comodidad de los programadores, no para las computadoras. Todos los programas de computadora deben compilarse finalmente en código binario puro que será ejecutado a ciegas por la micorelectrónica. Esto no se parece en nada a un cerebro, que está compuesto por miles de millones de organismos vivos que, presumiblemente, han evolucionado muchos roles y relaciones diferentes dentro de su comunidad orgánica.

Es difícil pensar en ello, porque tenemos que imaginar un mundo donde la conciencia aún no existe, pero si lo intentamos, se hace evidente que la idea de un cerebro que da sentido a una representación interna de la realidad explica aún menos que la idea de un cerebro que da sentido a la presentación real de la realidad fuera del cuerpo, a través del cuerpo o a través de los años de la vida de uno. Aún más misterioso cuando nos damos cuenta de que el modelo representativo de qualia realmente sugiere que lo que está sucediendo es que un cerebro está tomando muestras de un mundo real pero invisible, silencioso e intangible, y convirtiéndolo primero en otro invisible, silencioso. , y la codificación intangible de la neuroquímica, que entonces de alguna manera se hace invisible de manera invisible, se hace intangiblemente tangible, y se hace audible inaudiblemente. Tendríamos un mundo real que, por alguna razón, no se puede sentir directamente, siendo representado por una parte del cerebro a otra parte del cerebro, que inexplicablemente evoca un mundo que se puede sentir directamente pero que es completamente irreal.

Una vez más, los dos grandes problemas, ambos abordados por David Chalmers son:

1. ¿Por qué debería haber algo como experiencia en primer lugar? (El difícil problema de la conciencia)
2. ¿Cómo y dónde tiene lugar esta conversión desde cualquier interacción neurofisiológica involucrada hasta el realismo sensorial completo que experimentamos? (La brecha explicativa)

   y un tercio que mencionas …

3. ¿Cómo nos ancla esta representación interior a las realidades objetivas? (Epistemología, Metafísica).

Creo que tengo un enfoque que comienza a resolver todos estos. Empiezo por considerar la posibilidad de una forma primitiva de proto-consciencia, a la que llamo “sentido” como el tejido subyacente del cosmos. El significado, la materia, la energía, la subjetividad, la objetividad, la información, etc., serían consideradas categorías de creación de sentido. La categorización en sí misma es una categoría de creación de sentido. Es todo sentido. Incluso el sinsentido es una especie de sentido, el no cumplir con una expectativa de sensibilidad. Esto puede ser debatido, pero para los propósitos de esta respuesta, vamos con eso. Aceptar esta premisa se encarga automáticamente del problema difícil, ya que la experiencia es todo lo que hay. Incluso la idea del problema difícil en sí es una experiencia cognitiva humana filosófica de la creación de sentidos.

Una vez que asumimos el sentido, podemos especular un poco sobre qué es el sentido. ¿Qué tiene en común la sensación con la emoción, la comunicación, la comprensión, la categorización, etc.? Hay varias cosas

• Todos ellos tienen que ver con entrada , salida e integración .
• Tienen que ver con hacer lo externo interno o lo externo externo.
• Todos ellos infieren algo más allá del intercambio formal de datos: los datos tienen que significar algo o sentirse como algo, tiene que haber un contenido experimentado que no pueda describirse solo en términos de transacciones cuantitativas lógicas.
• Hay un aspecto de la creación de sentidos que implica la satisfacción o la unión de un todo coherente a partir de fragmentos. Resolver un rompecabezas, hacer un punto, obtener la imagen, etc. Aquí hay dos términos útiles:
1. Algebraico El significado original de la palabra álgebra del árabe al-jebr * es “reunión de partes rotas”.
2. Gestalt. “una configuración, patrón o campo organizado que tiene propiedades específicas que no se pueden derivar de la suma de sus componentes; un todo unificado”.
• Los principios relacionales, como la simetría, la similitud, la autoestima o meta-similitud, la triangulación y la circularidad son algunos de los elementos subyacentes de todo reconocimiento de patrones.

La teoría semiótica es útil para concebir cómo se estructura la representación. La relación de sujeto a objeto a través de un medio es la triangulación central de la semiótica. A grandes rasgos, la relación de sujeto a objeto es pragmática, de sujeto a medio es semántica, medio a objeto es sintáctica. Las tricotomías de Peirce incluyen el símbolo clásico – índice – tríada de iconos que se refiere a las diferentes formas en que un medio puede significar significado. El ícono es una semejanza directa (como una foto o una palabra onomatopoeic), un índice es un infernal lógico (como el humo se refiere al fuego), y un símbolo es un significante abstracto o no relacionado cuyo asociado se aprende.

Cuando miramos a un pájaro por la ventana, tenemos la sensación de que estamos viendo al pájaro directamente a través del cristal. Si, en cambio, vemos al ave en un espejo, tenemos la sensación de que estamos viendo un reflejo del ave. Esta es una buena metáfora de cómo funciona la representación (y la metáfora en sí misma). Incluso sin un respaldo plateado, el vidrio puede actuar como un perfecto reflector de imágenes o, al mirarlo desde un ángulo diferente, puede ser casi perfectamente transparente o completamente opaco.

Piense en estos como algunos de los principios subyacentes de nuestras modalidades sensoriales; sin embargo, a diferencia del vidrio, todos nuestros sentidos no solo tienen un cierto grado de transparencia, opacidad y reflexión, sino que tienen esta intuición, fabricación, dilatación y contracción algebraica / gestáltica. iluminación, translucidez, abstracción, etc. Nuestro sentido de una canción no es el sentido de amplitud digitalizada de una computadora, sino una experiencia auditiva única que no se traduce en ninguna otra modalidad sensorial.

Al mismo tiempo, fenómenos como la sinestesia y la visión ciega revelan que los qualia no se emparejan automáticamente con sus correlatos neuronales. Cuando sometemos materiales como la sal a los sonidos, podemos producir patrones cimáticos:
No sigue, sin embargo, la existencia de este patrón creará sonido. Puedo extraer sal con cuidado en este patrón y no causará que se produzca una experiencia de sonido. Es por esto que no podemos asumir que solo porque nuestros sentimientos están asociados con la actividad neurológica, esa actividad es suficiente para explicar la existencia de los sentimientos. La conciencia no es un tipo de situación “constrúyelo y ellos vendrán”.

Mi conjetura de todo esto es que el realismo no es una distinción binaria sino que es un continuo. Muchos filósofos han afirmado trinidades (http://en.wikipedia.org/wiki/Tri…) de los principios fundamentales:

Las 3 categorías de cantidad de Kant : Unidad. Pluralidad. Totalidad

Las 3 mesas de Sir Francis Bacon: Presencia. Ausencia. La licenciatura.

Los 3 momentos dialécticos de Hegel: Tesis. Antítesis. Síntesis.

Los 3 elementos semióticos de CS Peirce : Signo (representamen). Objeto Interpretante

Las 3 reducciones de Edmund Husserl: fenomenológicas. Eidética. Religiosos

Las 3 visiones del mundo de Alan Watts. La vida: como máquina (occidental). La vida como organismo (chino). La vida como drama (indio).

Los 3 reinos del sentido de Gottlob Frege: lo externo, lo público, lo físico. Lo interno, lo privado, lo mental. El platónico, ideal pero objetivo (al que se refieren las oraciones).

Los 3 universales de Albertus Magnus: Ante rem (Idea en la mente de Dios). En re (potencial o real en las cosas). Post rem (mentalmente abstraído).

Para mí, la única forma realista en que cualquier cosa puede sentir algo o dar sentido a cualquier cosa, incluso a sí misma, es si lo que estas trinidades se refieren son esencialmente un todo único o gestalt que ha sido difractado. Sugiero que la difracción de la totalidad crea subjetividad cualitativa privada a través del tiempo, lo que crea la consecuencia de la aparición de la objetividad pública, cuantitativa a través del espacio. Esto significa que nuestras experiencias no son representaciones, sino presentaciones genuinas, que pueden tener, como el vidrio, propiedades reflectantes.

El sistema nervioso es particularmente reflexivo, por lo que normalmente no estamos conscientes de sus propias agendas y procesos. De esta manera, es un espejo muy puro, capaz de transmitir y recibir presentaciones especialmente ricas algebraicas-gestálticas. Este es nuestro ancla al realismo, y de hecho no puede haber un fenómeno más real posible. Es el fenómeno de la cordura y la realidad misma. No es un conducto directo a la verdad universal de nuestra experiencia, sino una presentación directa de cualquier verdad a la que podamos acceder desde donde sea que estemos y en qué condición nos encontremos.