“Creo que, por lo tanto, soy”, no significa que, todo lo que es para la existencia es capacidad de pensamiento, o pensamientos en sí mismos. Tampoco significa que no existan cosas que no piensan o que existen solo en nuestros pensamientos.
Como es típico de la filosofía racionalista [1], Descartes quería basar su filosofía en un conocimiento infalible, el conocimiento sobre el cual podemos estar absolutamente seguros [2] de que es cierto. Para este propósito ideó la “duda metodológica” [3]. Usando esto, trató de separar nuestro conocimiento de opiniones preconcebidas.
Usando el argumento del Sueño [4], Descartes mostró que no se puede confiar en nuestros sentidos para distinguir la realidad de la ilusión. Descartes también argumentó que la existencia del mundo exterior no puede afirmarse indudablemente [5].
Descartes además intentó dudar de su propia existencia, pero llegó a una contradicción. Dado que, el proceso de la duda es en sí mismo un proceso consciente, y los procesos conscientes no pueden existir sin los seres conscientes, por lo tanto, afirmó Descartes, no puede ser que él no exista. Este argumento puede resumirse más acertadamente como:
- ¿Los espíritus caminan con nosotros?
- ¿Cuál es tu paradoja filosófica favorita y por qué?
- Con respecto a la conciencia y en el espíritu de la navaja de Occam, ¿no es racional, quizás lo más racional, suponer que soy el único ser consciente y que todos los demás son simplemente un autómata “basado en carne”?
- ¿Son todos los ideales subjetivos?
- ¿Alguien más piensa que la ciencia actual carece de una perspectiva filosófica?
Dubito, ergo cogito, ergo sum. (Dudo, por lo tanto pienso, luego existo.) [6]
Usando esto, Descartes continúa argumentando la existencia de Dios [7] y del mundo externo [8]. Así, según Descartes, definitivamente hay más en la existencia que nuestros pensamientos.
Notas al pie
[1] Racionalismo – Wikipedia
[2] Certeza – Wikipedia
[3] Duda cartesiana – Wikipedia
[4] Argumento del sueño – Wikipedia
[5] Demonio maligno – Wikipedia
[6] Cogito ergo sum – Wikipedia
[7] Enciclopedia de Internet de la filosofía
[8] Enciclopedia de Internet de la filosofía