Cuando estaba en la escuela de posgrado de filosofía, formaba parte de un grupo de estudiantes de posgrado que crearon nuestro propio grupo de lectura Marx, ya que no se ofrecía ningún curso sobre filosofía marxista (ni tampoco filosofía de la economía). Leemos los manuscritos filosóficos de 1844. Son escritos en los que Marx hablaba de cosas como “trabajo alienado”. Marx estaba discutiendo allí el concepto que yo llamaría libertad positiva. Este es un concepto que los filósofos han discutido muy rara vez de manera competente. (El pequeño libro de Lawrence Crocker, “Libertad Positiva”, en realidad solo discute la mitad del concepto: la idea de acceso equitativo a los medios para desarrollar su potencial. La otra parte del concepto es la autogestión: tener control sobre las decisiones en la medida en que se encuentre afectados, por lo que puede encontrar otra discusión sobre este concepto en “La justicia y la política de la diferencia” de Iris Young.
Al leer esos manuscritos y otros escritos, creo que diría que Marx tuvo una concepción naturalista de la justicia, arraigada en la capacidad humana, algo así como aristotélica. Él ve correctamente que los humanos tienen la capacidad de desarrollarse cognitivamente y de planificar y gobernar su propia actividad laboral. Pero este aspecto de su naturaleza es pisoteado o negado bajo el capitalismo. Para que el trabajo de uno sea “alienado” significa que la propiedad de él ha sido asumida por otro para sus propios fines.
Otro aspecto de esto es la teoría de Marx de la persona. Marx sostuvo lo que yo llamaría la teoría social de la persona. Esto se encuentra entre otras dos teorías. La teoría liberal de la persona ve a cada persona como un átomo social con sus “preferencias” consideradas de manera aislada. Otra teoría de la persona (que se encuentra en la escritura fascista y estalinista) reduce a la persona a solo un efecto de algún grupo más grande, una clase o nación. En la ideología nazi, la nación es todo, la nada individual. Para Marx, la acción social es posible en parte porque como seres sociales estamos parcialmente formados por situaciones colectivas, estructuras en las que estamos incrustados en: familia, clase, etc. Pero tampoco están completamente determinados por eso.
La crítica de Marx a la economía política clásica fue en parte un ejercicio de la economía política en sí misma, pero también en parte una meta-crítica o filosofía de la discusión económica. Pero la preocupación de Marx no era solo la economía técnica. Trataba de desarrollar una comprensión de la dinámica de la formación social político-económica capitalista. Y, de hecho, la teoría que desarrolló se ha mantenido bastante bien con el tiempo: muchas de sus predicciones se han cumplido.
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La respuesta aquí que se enfoca en la teoría del valor laboral y la tesis de la caída de la tasa de ganancia no considera que (1) la caída de la tasa de ganancia fue una mera conjetura, una de varias ideas sobre por qué el capitalismo cae en crisis y no esencial para la teoría de Marx, y (2) la teoría del valor del trabajo clásico tampoco es esencial para la teoría de Marx, como lo señaló GA Cohen en “La teoría de la historia de Marx”.
Creo que una eliminación esencial para mí fue el enfoque realista de Marx para comprender la estructura social y cómo la sociedad cambia a través de la historia. El realismo en la filosofía de la ciencia significa que creemos que hay características estructurales, tendencias o “leyes” que están enraizadas en las características estructurales del mundo (como el capitalismo y su estructura de clase), y esto forma parte de una explicación precisa de lo que sucede. El simple hecho de referirse a los eventos que sucedieron antes de un evento E no es suficiente para una explicación de E. También se necesitan los poderes causales o las condiciones de fondo en la realidad en la que se desarrolla el evento.
Pero la escritura de Marx estaba realmente en todo el mapa. Y la gente puede interpretar sus puntos de vista de varias maneras. Incluso el “materialismo histórico” (Marx no acuñó ese término) tiene varias interpretaciones. Según lo interpretado por Cohen, creo que es falso. De acuerdo con esa interpretación, el marxismo está comprometido con un principio llamado “la primacía del desarrollo de las fuerzas productivas”. Se supone que la tendencia a aumentar la productividad es el último signo del “progreso”. Y se supone que es una fuerza independiente por derecho propio. Cuando una estructura social particular bloquea la productividad humana, esto “conduce al desarrollo”, lo que lleva a una inestabilidad del período y esa estructura se reemplaza.
la interpretación ortodoxa asume que hay una tendencia transhistórica independiente hacia el mejoramiento de la productividad humana (“desarrollo de las fuerzas productivas”) y no creo que exista tal cosa. Además, esta teoría es una forma de determinismo tecnológico. El problema es que a menudo hay diferentes direcciones posibles para el cambio tecnológico.
Y el capitalismo tiene una tendencia a torcer y usar el cambio técnico en formas que favorecen la obtención de ganancias, no lo que es simplemente lo mejor en un sentido neutral de clase. Todo lo que tenemos que hacer es mirar la contaminación y la crisis ecológica contemporánea para ver eso. Entonces, la interpretación ortodoxa del “materialismo histórico” hace que la relación entre las “relaciones sociales de producción” capitalistas y el desarrollo técnico retroceda. Son realmente las relaciones sociales de producción las que son causalmente primarias.