¿Por qué la duda es importante para la filosofía?

La filosofía es una gran carpa que alberga a una gran variedad de personas que se creen amantes de la sabiduría. El concepto de duda es más importante para algunas de estas personas que para otras. Es muy importante para aquellos filósofos que se ocupan de la epistemología o del estudio del conocimiento en sí.

Muchos comentaristas remontan la filosofía moderna a René Descartes, quien al graduarse de la universidad llegó a la conclusión de que gran parte de lo que pasa por el conocimiento en este mundo es realmente una colección de opiniones al azar ya menudo contradictorias de varios escritores que han sido canonizados a lo largo del tiempo.

Inspirado por las descripciones matemáticas de Galileo de cómo las cosas se mueven en el mundo, Descartes concibió un proyecto de colocar todo el conocimiento humano sobre la misma base que las verdades geométricas que se creía que eran inviables. Su ambición era demostrar un enfoque conceptual perfectamente confiable para las crecientes investigaciones en el mundo físico (empírico).

Su método era encontrar un ítem de conocimiento ineludible y aplicar el razonamiento deductivo usado en matemáticas para transferir la verdad de una proposición sin mermas a una segunda proposición y luego repetir el proceso hasta que se pudiera afirmar un cuerpo completo de proposiciones necesariamente verdaderas sobre el mundo. .

Con el fin de encontrar una proposición indefinidamente verdadera, Descartes trató de eliminar todas las proposiciones que pudieran dudarse razonablemente. Al parecer, Sócrates tenía el mismo objetivo, pero su método elástico fue muy lento y engorroso, por lo que Descartes buscó profilácticos de acción más rápida contra falsedades.

Llegó a dos métodos que juntos se describen como una duda hiperbólica. La primera es la duda del sueño, también descrita por Platón, que parece demostrar que todo lo que conocemos a través de la experiencia es sospechoso porque no podemos saber con certeza que no estamos soñando, y en los sueños lo que parece que experimentamos como verdad no sobrevive. nuestro despertar

El segundo método es postular a un ser tan poderoso como Dios, pero con intenciones maliciosas, que busca engañarnos de todas las formas posibles. Este ser es el Genio del Mal, y puede interrumpir nuestros procedimientos cognitivos básicos, haciéndonos creer que 2 + 3 no es igual a cinco o que un soltero podría, de hecho, estar casado.

Descartes preguntó si había alguna proposición que pudiera afirmarse como verdadera en las condiciones de la duda hiperbólica, que ha hecho cuestionable todo conocimiento empírico y a priori . Su respuesta fue que existe tal proposición, y es “Yo soy; Yo existo ”. Argumentó que incluso el Genio del Mal no puede engañar a una cosa que no existe.

Confiado en que había encontrado una verdad ineludible a partir de la cual deducir la verdad de todo lo demás, Descartes construyó un cuerpo de conocimiento necesario garantizado por Dios, a quien razonó que es un ser necesario.

El hermoso y magnífico sistema de Descartes encontró una resistencia inmediata en la comunidad intelectual, que afirmó, entre otras cosas, que se trataba de una petitio principii gigante o un argumento circular. David Hume argumentó un siglo más tarde que el razonamiento deductivo no podía aplicarse a cuestiones de hecho y de existencia, alegando que todo el edificio estaba construido sobre sofística e ilusión.

Entonces, incluso si no podemos creer en la eficacia del proyecto de Descartes, aún honramos sus intenciones y, si somos sabios, tenemos una buena cantidad de dudas a mano para lanzarnos a los bancos de montaña que siempre están entre nosotros.