Albert Camus.
En ciertas situaciones, responder a “nada” cuando se le pregunta qué es lo que uno está pensando puede ser una simulación en un hombre. Aquellos que son amados están bien conscientes de esto. Pero si esa respuesta es sincera, si simboliza ese extraño estado del alma en el que el vacío se vuelve elocuente, en el que se rompe la cadena de gestos cotidianos, en el que el corazón busca en vano el vínculo que lo volverá a conectar, entonces es como Fue el primer signo de absurdo.
– Albert Camus,
Vivimos en un mundo donde el estado de la humanidad podría haber avergonzado a la teoría de Descartes. En el clásico de 1982, Blade Runner, un robot se resiente de su muerte próxima al recordar cómo todo lo que ha experimentado y visto se reducirá a polvo, como si su vida no dejara ningún valor significativo. Como si nunca hubiera vivido. La ventaja o desventaja de “pensar” que solía ser característica de los humanos únicamente ha perdido sentido, ya que los humanos se están volviendo más mecánicos mientras que los robots, más cognitivos, tal que pronto habrá un momento, cuando los humanos Fallo en la prueba de Turing. Nuestras historias se destruyen bajo el peso de mil genocidios imperdonables y nuestro futuro es un túnel de Schrödinger con una luz al final que tiene todas las posibilidades de ser una guerra nuclear.
Para este mundo golpeado por una crisis humana, Albert Camus es un forastero.
Él es el Sísifo, que obtuvo un significado incluso en el imposible y maldito acto de hacer rodar una roca a la cima de una colina a pesar de saber que inevitablemente volvería a caer. Sería una subestimación reducir su filosofía para que esté contenida dentro de los muros insondables del existencialismo. Él es un absurdo; encuentra propósito mientras abraza la muerte con un pecho desnudo. Lleva la cuestión filosófica del suicidio en sus hombros mientras tiene el corazón rebelde de un luchador por la libertad que nunca ha sabido renunciar. Él ama la vida sabiendo que es solo otra plaga. El mito de Sísifo comienza con la cita: “Oh alma mía, no aspires a la vida inmortal, sino que agotas los límites de lo posible”, resumiendo así su filosofía en una oración. Recuerda una y otra vez: “La conclusión final de la protesta absurda es, de hecho, el rechazo del suicidio y la persistencia en ese encuentro sin esperanza entre el cuestionamiento humano y el silencio del universo”. Reflejando sus pensamientos, incluso en la ficción que escribió, “Amo la vida, esa es mi verdadera debilidad. Me encanta tanto que soy incapaz de imaginar lo que no es la vida “, de The Fall .
En cierto modo, el absurdismo es el modo de vida de todos los laicos. Nuestros mitos y creencias, nuestra autoimposición de la religión y el teísmo, nuestra lucha constante por establecer relaciones a largo plazo y permanentes, nuestra afinidad con el arte; todo es solo una evidencia y manifestación de nuestro miedo a la muerte y la soledad. “La certeza de un Dios que da un sentido a la vida supera con mucho el atractivo de la capacidad de comportarse mal con impunidad”, según Camus. Su venerado ídolo, Chestov, dijo: “La única solución verdadera es precisamente donde el juicio humano no ve solución, de lo contrario, ¿qué necesidad tendríamos de Dios? Nos dirigimos a Dios solo para obtener lo imposible. En cuanto a lo posible, bastan los hombres ”. La novela Demonios de Dostoevksy, que Camus adaptó en una obra, justificó el teísmo de Dostoievski de una manera que su alma nihilista y absurda fue desnudada: “Amigos míos, Dios es necesario para mí, solo porque él es el único ser que puede ser amado eternamente. Por lo tanto, Dios debe existir, pero sé que él no existe y no puede existir. ¿No entiendes que un hombre con estos dos pensamientos no puede seguir viviendo? “A Camus le encantaba el teatro porque pensaba que el arte podía personificar nuestro conflicto interno en forma de carne. Él secundó al protagonista homónimo de Hamlet:” La obra es la cosa en la que atrapará la conciencia del rey “. No creía que el amor tuviera que durar mucho para demostrar que era fuerte, que la constancia de su fuente validaría su pureza. Redefinió todo el concepto de poliamor preguntándose” ¿Por qué debería ser esencial? ¿Amar rara vez para amar mucho? ”Descodificó incluso el absurdo de la ciencia, deconstruyendo su imagen monumental construida sobre los ladrillos y el cemento de la razón y la lógica al excavar sus cimientos.
“En la etapa final, me enseñas que este universo maravilloso y multicolor puede reducirse al átomo y que el átomo mismo puede reducirse al electrón. Todo esto es bueno y espero que continúes. Pero me cuentas de un sistema planetario invisible en el que los electrones gravitan alrededor de un núcleo. Me explicas este mundo con una imagen. Me doy cuenta entonces de que has sido reducido a la poesía: nunca lo sabré “.
Albert Camus no dejó que su filosofía se adhiriera al papel y la predicación. Al igual que creía que desafiar el impulso del suicidio sería la rebelión definitiva contra la mortalidad de la vida humana, abogó por la libertad y la armonía coexistentes. Se materializó en términos políticos, esta rebelión metafísica en la que el hombre protesta contra su condición. En una conferencia en apoyo de los disturbios de los trabajadores en Berlín Oriental (junio de 1953), dijo: “Cuando un trabajador, en algún lugar del mundo, levanta sus puños desnudos frente a un tanque y grita que no es esclavo, ¿cuáles son? ¿Entonces si permanecemos indiferentes? “Era un socialista, como Sartre, pero a diferencia de él, no creía en la violencia revolucionaria. Se vincularon fuertemente con sus enfoques filosóficos y políticos, pero pronto una ruptura llevó a la amargura de su amistad porque Sartre creía en la libertad radical y, por lo tanto, pensaba que el asesinato que se produjo con el comunismo estaba justificado. Mientras que Camus no alentaba a matar solo por un ideal. Pensó: “Al reclamar la unidad de la condición humana, es una fuerza de vida, no de muerte. Su lógica más profunda no es la lógica de la destrucción; es la lógica de la creación ”. También tuvieron problemas en su vida personal cuando la novia a largo plazo de Sartre y la feminista intelectual Simone de Beauvoir invitaron a Camus. El problema no era su pregunta, sino el rechazo de Camus a su oferta. Cuando murió Camus, muchos años después, Sartre dijo contemplando: “Probablemente fue mi último amigo”.
Albert Camus detestaba la libertad absoluta, ya que eso significaría que la libertad de un hombre obstaculizaba la de otro.
“La libertad absoluta se burla de la justicia. La justicia absoluta niega la libertad. Para que sea fructífera, las dos ideas deben encontrar sus límites entre sí. Ningún hombre considera que su condición es libre si no es al mismo tiempo solo, o solo a menos que sea libre. La libertad, precisamente, ni siquiera se puede imaginar sin el poder de decir claramente qué es justo y qué es injusto, de reclamar toda la existencia en nombre de una pequeña parte de la existencia que se niega a morir “.
En su ensayo “Reflexiones sobre la guillotina”, se opuso a la pena de muerte.
“La sociedad no cree en el valor ejemplar de la pena de muerte, de lo que habla. O de lo contrario exhibiría las cabezas. La sociedad daría a las ejecuciones el beneficio de la publicidad que generalmente utiliza para las emisiones de bonos nacionales o las nuevas marcas de bebidas. hasta principios de siglo, en Inglaterra, se muestra que de los 250 que fueron ahorcados, 170 habían asistido o presenciado una o más ejecuciones. Mostrar, el miedo a la muerte es un hecho, pero por muy grande que sea, nunca ha sido suficiente para reprimir pasiones humanas.
La pena de muerte es una forma de represalia. Las represalias están relacionadas con la naturaleza y el instinto, no con la ley. La ley, por definición, no puede obtener las mismas reglas que la naturaleza “.
Habiendo perdido a un padre en la Segunda Guerra Mundial y criado por una madre discapacitada que vivía en la vulnerable Argelia donde los franceses perseguían a los árabes y otros habitantes indígenas, había visto de cerca las repercusiones de la guerra y había hablado en contra de la interpretación de Hegel de la historia como la eventualidad. La progresiva deriva de la humanidad hacia un objetivo definitivo de paz universal que significaría que todas las guerras y genocidios estaban justificados y cumplían su propósito. Su hermoso discurso “La crisis humana” que pronunció en los Estados Unidos, todavía toca los acordes de mi corazón. Revela que debe ser uno de los raros filósofos que la especie humana haya visto, a quien le importaba combinar racionalismo y razón, con empatía y humanidad. Lo siguiente es una pequeña parte de ella,
Me gustaría ilustrar a través de 4 historias cortas acerca de un momento en que el mundo está empezando a olvidar, pero que aún arde en nuestros corazones.
- En un edificio de apartamentos ocupado por la Gestapo en una capital europea, 2 hombres acusados, todavía sangrando, se encuentran atados después de una noche de investigación. El conserje del edificio comienza sus cuidadosas tareas domésticas con buen espíritu ya que probablemente acaba de terminar el desayuno. Reprochada por uno de los hombres torturados, ella responde indignada: “Nunca interfiero con el negocio de mis inquilinos”.
- En León, uno de mis compañeros es arrastrado de su celda para una tercera ronda de interrogatorios. Debido a que sus orejas se desgarraron mucho durante una sesión anterior, lleva una venda alrededor de la cabeza. El oficial alemán que lo interroga es el mismo hombre que dirigió las sesiones anteriores. Y sin embargo, él le pregunta, con aire de preocupación afectuosa, “¿Cómo están tus oídos?”
- En Grecia, después de una operación de resistencia subterránea, un oficial alemán prepara las ejecuciones de 3 hermanos que ha tomado como rehenes. Su vieja madre se arroja a sus pies y él acepta salvar a uno de ellos. Pero solo a condición de que ella designe cuál. Ella elige al mayor porque él tiene una familia, pero su elección condena a los otros 2. Justo como el oficial alemán pretendía.
- Un grupo de mujeres deportadas, incluido uno de nuestros compañeros, es repatriado a Francia a través de Suiza. Tan pronto como entran en el territorio suizo, notan que se está llevando a cabo un funeral. Y la mera vista de este espectáculo se desata de su risa histérica. “¡Así es como se trata a los muertos aquí!”, Dicen.
He elegido estas historias porque me permiten responder con algo más que un sí convencional, a la pregunta “¿Hay una crisis humana?”. Me permiten responder igual que los hombres de los que estaba hablando respondieron: “Sí. “hay una crisis humana porque en el mundo de hoy podemos contemplar la muerte o la tortura de un ser humano con un sentimiento de indiferencia, preocupación amistosa, interés científico o simple pasividad”.
