Al igual que con todos los escritos de Platón, no estamos seguros de si esta fue la opinión de Platón, la de Sócrates o una visión hipotética de un personaje llamado Sócrates en sus diálogos. Supongamos que es la opinión de Sócrates por ahora, ya que se vincula con otros diálogos en los que Platón parece tener en cuenta la opinión de Sócrates.
En el Meno, principalmente un diálogo sobre si se puede enseñar la virtud, encontramos la parábola del esclavo que, sin conocimiento previo, demuestra que sabe qué es un triángulo, aunque con la ayuda de Sócrates. En filosofía, este es realmente el nacimiento del concepto de conocimiento a priori . Si bien hoy en día la visión de Sócrates del conocimiento a priori existe en la filosofía occidental, el concepto todavía se aplica típicamente a dominios formales como la lógica y las matemáticas, y también lo uso para aplicar a estados psicológicos internos donde a priori se aplica a la justificación epistémica. Pero esa no es la opinión de Sócrates.
Lo que ayuda a entender el punto de vista de Sócrates es comprender que los filósofos anteriores a Aristóteles estaban luchando para descubrir qué tipo de relaciones tenían las cosas entre sí y cómo las explicamos. ¿Cómo se conecta algo? El mismo Aristóteles postuló cuatro causas distintas (o explicaciones, según la traducción), solo una de las cuales hemos adoptado como causación natural en la ciencia. Mientras que los filósofos pre-democráticos pasaron mucho tiempo hablando sobre lo que era fundamental para una ontología natural, pasaron poco o ningún tiempo hablando sobre cómo se combinaban esas cosas para compensar todo lo demás, y cómo esas cosas interactúan para formar otros estados naturales. Pero esto parece ser una importante cuestión cosmológica para Sócrates. Y encontramos su respuesta en lo que a menudo se atribuye a la teoría de las formas de Platón.
La cosmovisión compositiva de Aristóteles nos es mucho más familiar. Es la opinión de que las cosas más pequeñas se combinan para formar un todo. El conjunto de una cosa es solo la suma de sus partes. Antes de la visión del mundo compositiva de Aristóteles, la visión del mundo de Platón y Sócrates, heredada de los Eleatics, Parménides y posiblemente los pitagóricos, era que partes de las cosas no eran reales porque estaban incompletas. Lo único real es la unidad de todo. Los pitogóricos adoraban a esta entidad como un culto monoteísta, llamándolo el Uno. Sócrates se hace eco de esta visión en su lenguaje del bien, la verdad y la belleza.
Nuestra visión científica moderna del mundo es mucho más parecida a la de Heráclito, donde el cambio es fundamental. Pero para la mayoría de los presocráticos, el cambio es un problema, y no es real. Consideremos las paradojas de Zenón. Creo que Sócrates se encargó de proporcionar una explicación cosmológica de cómo existe el cambio, dado que lo único real es el Uno, que en última instancia se filtra a su visión del conocimiento.
Tradicionalmente, el Phaedo se atribuye a los puntos de vista propios de Platón, tal como se desarrollaron a partir de los diálogos socráticos anteriores. Aquí es donde encontramos una visión más desarrollada del conocimiento como recuerdo, junto con la visión de Sócrates del alma como eterna y reencarnada del Uno, originalmente encontrada en el Crito. Pero primero demos un paso atrás para comprender la teoría de las formas que se estaba desarrollando y cómo explica lo que se consideraba una ilusión de cambio sobre una unidad de todo fundamentalmente absoluta e inmutable.
Normalmente entendemos el cambio como compositivo, donde un cambio en las partes más pequeñas hace una diferencia para el todo más grande. Para Sócrates, Platón y la mayoría de los presocráticos, esto es casi lo contrario, pero no del todo. Algunos cambios son una ilusión basada en nuestra incapacidad de ver el todo. Vemos las cosas en partes, no en su unidad de todo. Entonces, esas partes parecen cambiar, pero en realidad son solo una parte del Absoluto que continúa unificando todo por sus principios inmutables. Estos principios serían algo así como las leyes necesarias de la lógica y las matemáticas, entendiendo que la lógica aún no se había formalizado y que las matemáticas aún eran principalmente geometría.
La segunda forma en que aparece el cambio se debe a una especie de replicación. Y esta fue realmente la aportación de la teoría de las formas. Quizás tomando prestado de observaciones de herencia biológica familiar, la idea es que las formas de todas las cosas que observamos son réplicas imperfectas de la fuente original, la forma perfecta de la Unidad. La traducción de este proceso de replicación suele ser una “semejanza”, como una imagen reflejada del original, repetida continuamente hasta nosotros. Pero ciertamente es más que una imagen de espejo porque también implica la reencarnación de las almas eternas. Incluso podría ser más útil pensar en el proceso como reencarnación, pero aplicado a todas las cosas, no solo a las almas. A medida que la Forma perfecta se reencarna en múltiples formas, los aspectos de su perfección y unidad se dividen entre las formas. El concepto moderno más cercano para esto podría ser la entropía, especialmente si se aplicara a un principio de herencia evolutiva y luego se aplicara nuevamente a la cosmología.
Cuando reducimos esta teoría a nuestro conocimiento de las cosas, es que solo vemos las cosas en parte, y que todo lo que observamos es una réplica imperfecta de alguna forma perfecta, ¿cómo es que podemos conocer las cosas perfectas, como el esclavo que entiende? ¿Un triángulo perfecto sin haberlo experimentado nunca? Dado que nuestra fuente es la Forma perfecta original, la solución de Sócrates es el recuerdo de vidas pasadas que participaron más estrechamente en esta Unidad última. Si la idea fuera solo algo parecido a la entropía, el futuro podría parecer bastante sombrío, ya que estamos destinados a reencarnar continuamente en formas más imperfectas para la eternidad. Pero al igual que los sadhus del hinduismo y los monjes budistas, Sócrates cree que la vida correcta, la virtud y la razón nos pueden devolver a la forma perfecta, algo así como la parábola de la cueva de Platón. El conocimiento filosófico, para Sócrates, es un método para trascender la imperfección, recordar la perfección y devolver literalmente el alma, contrariamente a los principios naturales de la replicación imperfecta.
Fuera del hinduismo y el budismo, estas ideas y la motivación para ellos parecen muy imaginativas y anticuadas. Aristóteles proporcionó una explicación aparentemente mucho más simple para nuestra capacidad de concebir formas perfectas en un mundo que cambia fundamentalmente a través de una habilidad mental de abstracción. Nuestra mente tiene la capacidad de abstraerse de las imperfecciones de las cosas para imaginarlas en una forma perfecta. Estas entidades “perfectas”, junto con las formas de las cosas, la lógica y las matemáticas, son esencialmente entidades conceptuales que no existen y nunca han existido en el mundo. Esto también es, por cierto, cómo Aristóteles resuelve las paradojas de Zenón. La mente, por ejemplo, tiene la capacidad de dividir infinitamente el espacio y el tiempo, mientras que, en realidad, el espacio y el tiempo no son un cuidado infinitamente divisible de las paradojas de Zenón. La unidad se imagina de lo contrario ningún cambio es real. Y las cosas obviamente cambian.
Si bien la explicación de Aristóteles parece ser una mejor explicación con menos suposiciones, especialmente cuando se aplica cosmológicamente, creo que todavía hay un sentido en el que la visión anterior de Sócrates y Platón es aplicable al conocimiento y la adquisición de conocimiento. Cualquier proceso conceptual de abstracción requiere cierta discriminación. Incluso nuestros órganos sensoriales filtran biológicamente gran parte de lo que es posible detectar dado un diseño biológico diferente. Nuestros ojos ven que la luz no suena. Y nuestros oídos oyen sonido, no luz. Y nuestros cerebros discriminan entre los dos. Pero creo que es probable que nuestros cerebros aprendan tales discriminaciones, que no sean tipos conceptuales innatos (como Kant parecía pensar a veces). También creo que, probablemente, la visión más realista del mundo es una que no hace discriminación ni abstracción. Si realmente quisiéramos una visión representativa del conocimiento, junto con una teoría de la verdad de la correspondencia, pensaría que nuestro objetivo debería ser eliminar nuestras discriminaciones y abstracciones, lo que resultaría en lo que podría verse como una absoluta incoherencia de las cosas, algo así como estática. Un canal de radio o TV no sintonizado. Esto podría ser similar a nuestra primera experiencia cognitiva.
Como pragmático acerca de la justificación fundamental para el conocimiento, con la visión de que el conocimiento es solo una herramienta evaluada sobre la base del uso del caso, las preguntas sobre la naturaleza fundamental de la realidad y cómo representarla son realmente secundarias a nuestra motivación para hacerlo. Si la realidad es realmente compositiva de abajo hacia arriba o de arriba hacia abajo realmente no hace mucha diferencia si producen los mismos resultados. Las discriminaciones son importantes para el conocimiento porque nos proporcionan los componentes básicos para hacer los tipos de cambios detallados que queremos para el mundo. Una comprensión representacional absoluta sería disfuncional. Está bien si no tienes nada mejor que hacer, pero eso no es lo que somos la mayoría de nosotros. Para la mayoría de nosotros, el conocimiento útil es solo una herramienta para hacer las cosas. Y en su mayor parte, no creo que se adquiera por recuerdo, sino más bien por la discriminación de los efectos observables y la abstracción mental de su función potencial para nuestro uso deseado en un caso diferente. Podríamos discriminar una roca de una montaña mientras la observamos caer sobre ella. Podría aterrizar en una tuerca y abrirla. Podríamos discriminar la semilla de nuez de la cáscara y descubrir que es deseable comerla. Entonces podríamos encontrar otra tuerca y una roca, y dejar caer la roca sobre la tuerca. Ahora hemos aprendido una nueva forma de romper las nueces para que podamos comerlas. Creo que es una parábola de conocimiento mucho mejor que la cueva de Platón.