¿Cuál es el alma según Platón?

¿Qué dijo Platón sobre el alma?

Como la mayoría de los antiguos, Platón creía que somos almas inmortales que nacen, y renacen, en cuerpos humanos físicos. En El mito de Er, cerca del final de la República de Platón, Platón describe cómo las almas eligen sus próximas vidas.

Las almas sabias escogen sabiamente y tienen vidas satisfactorias; Las almas necias escogen tontamente y tienen vidas calamitosas. Esto resuelve el problema filosófico y teológico del “mal”: al creer, elegimos nuestras propias vidas y traemos todas las consecuencias sobre nosotros mismos.

Platón creía que el conocimiento es inherente y el aprendizaje es un proceso de recordar lo que sabías en vidas pasadas pero que ahora has olvidado. Antes de que renacen las almas, tienen que cruzar un desierto seco antes de llegar al río del olvido. Las almas necias beben profundamente del río y recuerdan poco o nada cuando renacen; las almas sabias beben y recuerdan más de lo que aprendieron en vidas pasadas.

Platón creía que hay 3 tipos diferentes de almas: racionales, enérgicas, apetitivas. Cada alma es una combinación de los 3 tipos, pero un tipo es dominante en cada alma individual. Cada alma, cada persona, está motivada por su rasgo dominante.

El alma racional es el “más alto”; La parte pensante del alma que ama y busca conocer la verdad. Como la mayoría de los intelectuales, Platón creía que nuestra capacidad de razonar es el mayor logro y la virtud de la humanidad.

{Hasta hace poco, ahora que reconocemos que todos los animales se comportan racionalmente para obtener lo que necesitan y desean: la filosofía occidental definió a los humanos como “animales racionales” y creía que la racionalidad era exclusiva de los humanos. Los animales eran bestias que eran conducidas por sus instintos. Platón creía que todas las almas por debajo de lo racional son impulsadas por su rasgo dominante, y no son capaces de actuar en contra de sus impulsos motivadores. Por lo tanto, deben ser entrenados para aprender a comportarse como deben “de acuerdo con el juicio de las almas racionales que gobiernan la sociedad”.

El alma racional es capaz de aprehender directamente (saber conscientemente) el Bien; y aprehender las verdades universales de la lógica formal como número, cantidad, relación, etc. Platón creía que los números —y las relaciones formales en la lógica verbal y numérica— poseían su propia existencia independiente en el reino inteligible de las Formas.

No puedes “ver” la forma de un argumento coherente o un triángulo perfecto con tus ojos. Lo ves con tu mente. Tú concibes las Formas, llámalas a tu mente; No los percibes a través de tus ojos y sistemas de percepción sensorial. Las Formas no existen como cosas particulares concretas en el mundo físico. Existen como ideas que concebimos en nuestras mentes.

El alma racional se enfoca en los universales y en la visión global de las cosas; Tratando de entender todo lo particular y en su totalidad.

Platón creía que su República ideal debía ser gobernada por los reyes filósofos. Pero, siendo sabios, los filósofos no quieren tener nada que ver con el gobierno (que, a menos que los gobernantes sean corruptos y usen su poder para propósitos egoístas: es todo costo y ningún beneficio para los filósofos que deben sacrificar su amor por el estudio y el pensamiento a las demandas de gobernante). Así que Platón abogó por obligar a las almas racionales a ocupar el lugar que les corresponde como gobernantes de la República.

El alma enérgica es el tipo guerrero / guardián que ama y defiende las virtudes morales. Las almas espirituales están llenas de certeza moral y están motivadas por la indignación justa que justifica que impongan sus normas morales a otras personas. Al educar a las almas espirituales en el Bien de Dios, los reyes-filósofos usan la clase animosa para imponer el orden dentro de la República.

El alma enérgica se centra en los sentimientos morales: el bien y el mal de las cosas.

El alma apetitiva está motivada por los impulsos de su cuerpo físico: hambre, sed, sexo, etc. Este tipo de alma se esfuerza por satisfacer sus impulsos y por adquirir y acumular los tipos de bienes materiales que sirven para ese propósito.

Las almas apetitosas se centran en cosas físicas concretas, y son adecuadas para trabajar en la agricultura, los oficios, el comercio, etc., todo lo que hoy llamamos economía y finanzas.

Platón creyó que, dados los tipos de almas que existen en este mundo, existe una manera óptima de organizar los 3 tipos diferentes de almas para que cada una esté en su lugar adecuado haciendo lo que mejor se adapta a sus necesidades. Eso es lo que expone Platón en La República.

Lo que es similar al pensamiento taoísta / confuciano sobre cómo organizar mejor a la sociedad para cumplir el Mandato del Cielo: sociedad armoniosa gobernada por un servicio civil profesional con formación moral y técnica.

Platón abordó el tema del Alma en Faedo y el Libro 4 de su República. En el diálogo titulado Phaedo, que tuvo lugar, después de la muerte de Sócrates, relató la conversación que tuvo ese día. Aquí Sócrates, habló sobre la inmortalidad del alma, que no fue considerada como tal en la sociedad griega de la época. “A los hombres les cuesta creer”, dice Cebes en Phaedo, “lo que dijiste sobre el alma. Piensan que después de que ha dejado el cuerpo, ya no existe en ninguna parte, sino que se destruye y se disuelve el día que el hombre muere “. Junto con la inmortalidad del Alma, Sócrates también creyó que incluso después de la muerte, el alma sigue teniendo”. Un poco de poder y sabiduría “. Dijo que en el momento de la muerte, cuando el alma se separa del cuerpo, reflexiona sobre las verdades.

En Phaedo, Platón dio el argumento de afinidad (78b-80b), donde se menciona que hay dos tipos de cosas: composites (hechos de varias partes); este tipo de cosas son perceptibles (conocidas a través de la percepción sensorial) y están sujetas a la disolución (a romperse) y la destrucción; y hay un segundo tipo de sujeto que es inteligible (comprendido por el pensamiento), este tipo de cosas está libre de disolución y destrucción. El alma, según el diálogo, es inteligible, así como la Forma de Platón y la divina, pero Platón no está claro aquí si el Alma es Forma o no.

Según su punto de vista en la República, un alma tiene 3 partes: razón, apetito espiritual. La parte de la razón es la de pensamiento, donde tienen lugar todas las reflexiones intelectuales, sopesando varias opciones, y es la parte que tiene un sentido de bueno y malo. La parte apetitosa del alma es responsable del hambre, el amor erótico, la sed y otras necesidades corporales (comida, bebida y sexo). El tercero, el espíritu, se ocupa del reconocimiento. Para citar, “el apego natural del espíritu es honrar y, más en general, reconocer y estimar a los demás”. Es una fuerza motivadora que da origen a la ambición y la tendencia a la autoafirmación, y cuando este deseo (del espíritu) se frustra, este (el espíritu) causa enojo e indignación.

Vale la pena señalar que, según el relato de Platón, cada parte del alma tiene deseo, pero es solo por la razón que hay un sentido de bien y mal. Las otras dos partes no lo saben y solo se preocupan por su deseo.

Que el alma es inmortal y existió antes de que naciéramos. Todo conocimiento es recordado de nuestra existencia previa. La reencarnación se presenta como una posibilidad. El alma funciona separada del cuerpo.

Su concepto parece haber evolucionado con el tiempo.

Platón concibe que el alma tiene (al menos) tres partes:

  1. una parte racional (la parte que ama la verdad, que debe gobernar sobre las otras partes del alma a través del uso de la razón),
  2. una parte enérgica (que ama el honor y la victoria), y
  3. una parte del apetito (que desea comida, bebida y sexo),

y la justicia será la condición del alma en la que cada una de estas tres partes “hace su propio trabajo” y no interfiere en el funcionamiento de las otras partes. Parece claro por la forma en que Platón describe lo que puede salir mal en un alma, sin embargo, en esta nueva imagen de la psicología moral, la parte apetitiva del alma simplemente puede anular los juicios de la razón. Uno puede sufrir, en este relato de la psicología, por lo que se llama akrasia o “debilidad moral”, en la cual uno se encuentra haciendo algo que realmente cree que no es lo correcto. En el período inicial, Sócrates negó que Akrasia fuera posible: uno podría cambiar de opinión en el último momento acerca de lo que debería hacer, y tal vez podría cambiar de opinión más tarde para lamentar haber hecho lo que uno ha hecho, pero uno nunca podría hacer lo que hizo. Uno realmente creía que estaba equivocado, a la hora de actuar. Enciclopedia de Internet de la filosofía

Platón (Stanford Encyclopedia of Philosophy)

La teoría tripartita del alma de Platón – Wikipedia

5. Tres teorías platónicas. 5.3. La teoría tripartita del alma.

Que tiene tres partes principales o divisiones: apetitiva, irascible y racional.

Esa felicidad humana requiere la armonización de las partes del alma por virtud moral.

Eso, aquí en la tierra, puede existir en cualquiera de dos condiciones: (1) orientada hacia asuntos mundanos y sensuales, o (2) hacia la virtud, la santidad y las Veridades Eternas. Mediante la práctica de la virtud moral podemos ayudar al alma a permanecer en la condición superior.

Es divino e inmortal (al menos, el elemento racional).

En su diálogo, el Fedro, Platón, hace que Sócrates describa al alma humana como tripartita: (1) Nous (intelecto o mente); (2) Thumos (espíritu o emoción); y (3) Epithumos (o apetito). Incluye una famosa metáfora del alma, describiéndola como un carro con dos caballos (thumos y epithumos) y un cochero (nous) manejándolos e intentando controlarlos. La imagen de Platón recuerda a Ego, Superego e Id de Freud (probablemente Freud tomó prestado de Platón). Sin embargo, creo que probablemente sea dudoso que esto describa la propia visión de Platón del carácter del alma humana. Sus creencias últimas eran evidentemente muy místicas y superracionales, y bien pudo haber tenido una visión más mística de la naturaleza del alma humana y su relación con el cosmos.

Recomendaré un excelente y sucinto tratamiento de este tema por John Uebersax: Las 19 pruebas de la inmortalidad del alma humana de Platón.

¡Espero que esto ayude!