En términos de filosofía política, ¿puedes nombrar tres cosas sobre las que Platón estaba equivocado?

Han pasado años desde que leí Platón o cualquier comentario sobre Platón, así que no puedo dar con tres. ¡Dos tendrán que hacer! Aquí es donde ubicaría las principales debilidades.

Identificación errónea del rol de la experiencia cuando solo se puede confiar en las instalaciones seculares

El mejor argumento de Platón, al menos para una audiencia moderna, creo que es el símil de la nave. La idea de experiencia en política es intuitiva, y espiritualmente, todos los estudiantes de filosofía política habrán cuestionado la democracia por razones epistémicas, incluso si en última instancia piensan que la democracia puede rechazar estas cuestiones.

Sin embargo, no creo que el símil funcione cuando la cuenta de Platón está desprovista de su metafísica. Renford Bambrough, en el artículo “Analogías políticas de Platón” (está impreso en una de Laslett, Philosophy, Politics and Society , aunque no puedo recordar qué volumen y Google no son de ayuda) señala que el navegante se parece más al servidor público que Sabe cómo implementar realmente la política. Ahí es donde se encuentra la experiencia. Pero como sabemos, los funcionarios públicos no llegan a establecer una dirección política. Eso depende del gobierno, y en última instancia del electorado. No se necesita experiencia aquí. El electorado sería, por supuesto, el propietario del barco en la analogía. Entonces el punto aquí es que hay una confusión entre medios y fines. Solo cuando agregamos la metafísica de Platón podemos decir que es el verdadero filósofo el que tiene el derecho de gobernar, ya que solo el verdadero filósofo puede conocer el bien. Pero la metafísica de Platón es completamente inverosímil para una audiencia moderna.

Identificación errónea del foco de valor político.

Esta es básicamente la acusación popperiana de que Platón es un totalitario. En particular, la acusación de que para Platón los gobernantes de la ciudad apuntan al bien de la ciudad / unidad de la ciudad en su conjunto, y que esto es conceptualmente distinto del bien agregado de los ciudadanos. Ahora Platón cree que la buena ciudadanía se logrará a través del bien de la ciudad, así que tal vez necesitamos una cuenta mixta y la carga de Popper es demasiado fuerte, pero creo que ubicar cualquier valor que no esté en última instancia basado en sus implicaciones para los individuos es enormemente peligroso. Me atrevería a decir que esta es una de las características definitorias del fascismo, un anti-individualismo sobre el valor. Entonces, tiene el concepto abstracto de la nación, y esto tiene valor independientemente de cómo la realización de ese valor afecte a los ciudadanos (esto explica cómo podemos eliminar a varios indeseables, ya que sus intereses no importan en última instancia. Todo lo que importa es la idea abstracta). de la nación o pueblo). Esto está mal, y creo que del todo mal.

Además de la famosa Sociedad Abierta de Popper y sus Enemigos , creo que hubo una discusión de esto que disfruté especialmente en el “Totalitarismo de Platón” de CCW Taylor (está en Plato 2: Ética, política, religión y alma de Gail Fine).

Probablemente estoy equivocado en muchos de los detalles aquí. Hace demasiado tiempo que leo esto.

Ahora supongo que usted está preguntando principalmente sobre sus puntos de vista en la República, ya que él mismo parece haber cambiado muchos de sus puntos de vista cuando escribió Leyes.

Sin embargo aquí tenemos que interponer otra complejidad. Realmente no sabemos cuál fue el propósito de los escritos de Platón. Podía haber afirmado intencionalmente creencias que él mismo nunca habría apoyado para desafiar a sus alumnos. Sabemos que Platón no pensaba mucho en la palabra escrita y, por lo tanto, casi con seguridad, sus diálogos solo pretendían complementar su instrucción en el “aula”. Sin embargo, de qué manera precisa no podemos estar seguros.

En cualquier caso, el propósito más sobresaliente de la República es simplemente demostrar que la justicia es su propia recompensa, y ciertamente esto habría sido cierto para Platón tanto en términos de individuos como del propio estado. Sin embargo, cuán seriamente debemos tomar esas recomendaciones para el estado es un punto de mucho debate.

Así que con estas advertencias en mente, desde lo más alto de mi cabeza, diría que, según la evidencia histórica, Platón estaba equivocado en cuanto a 1) los esposos y los niños que tienen en común 2) los dramaturgos, o cualquier otra forma de ficción literaria, que están prohibidos del Estado y 3) sugiriendo que la división política sea necesariamente fija y separada.

Pensó que la democracia era mala.

Pensó que el infanticidio ordenado por el estado estaba bien.

Pensó que el estado debería poder decirle a la gente qué profesiones seguir.