¿El utilitarismo tiene fundamentos científicos?

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Mill pensó que al menos tenía fundamentos empíricos, y su argumento ha sido muy criticado. Contendió sin pruebas, pero con sus propias impresiones de que todos querían la felicidad, sobre todo, por lo tanto, la felicidad era el bien supremo. El movimiento rápido de “es” a “debería” aquí, de que todos quieran que x por x sean buenos, mucho menos los más altos o los únicos, es obviamente problemático. Para complicar las cosas, parafraseando a Mill, complicó las cosas dividiendo la felicidad en placeres cada vez más bajos, el “más alto” que involucraba una actividad intelectual extenuante en lugar de la autocomplacencia sensual “inferior”: los placeres de Sócrates en lugar de un cerdo. Lo bueno que estaba para maximizar era el bien “superior”. No parece haber registrado el hecho de que algunas personas quieren cosas que no sean una vida de actividad intelectual extenuante, como una que involucra mucho sexo extraño. No explica cómo los placeres inferiores se incluyen en el cálculo utilitario, en todo caso.

Mill trata de evitar esto diciendo que la actividad intelectual vigorosa es el mejor tipo de felicidad. Apoya esto diciendo que las personas que han experimentado placeres más groseros y una actividad intelectual intensa prefieren este último. Aparte del argumento de que el sufrimiento es el mismo problema que el anterior, ¿sabe esto? Él no ofrece ninguna evidencia. Él mismo no fue un ejemplo: no hay razón para pensar que alguna vez se haya complacido con lo que él llamó los placeres del cerdo. Por ejemplo, él tuvo una relación casta con el amor de su vida Harriet Taylor, casada con otro hombre, hasta que su esposo murió y pudieron casarse. A diferencia de Marx, él ni siquiera tenía un asunto apropiado. También es probable que esté equivocado. De manera impresionista, la mayoría de las personas preferiría tener mucho sexo en lugar de un seminario de filosofía. Esto es cierto incluso para las personas inteligentes, o algunas, quizás muchas, de ellas.

Ahí está el paso de los placeres egoístas a la preocupación utilitaria por la felicidad de todos. Bentham se quedó con un placer egoísta y apostó por la mano invisible de Smith para que saliera como la mayor felicidad para el mayor número. Mill apela al hecho de que somos criaturas sociales que están preocupadas por la infelicidad de nuestro prójimo y complacidas con su felicidad.

Dejando de lado el mismo es / debería ser el problema, Mill no se da cuenta de lo que Hume había notado, de que la intensidad de nuestra preocupación por la felicidad o la miseria de los demás se reduce drásticamente a medida que se desvanece la cercanía de nuestra conexión con ellos. Nos preocupamos mucho por nuestras familias, la mayoría de nosotros, algunos, pero menos por nuestros amigos, también vecinos o conciudadanos. Cuando los estadounidenses blancos llegan a los niños hambrientos en África, no nos importa mucho. La referencia a las divisiones en líneas de clase y raza muestra que además de la falta de proximidad física o ciudadanía compartida, los prejuicios disminuyen la preocupación por el bienestar de los demás. A los estadounidenses blancos no les importan mucho más los niños negros pobres que se mueren de hambre en Detroit o Gary que los que se mueren de hambre en África. Cabe destacar que el mismo Mill trabajó en la India House para la británica Easr India Company como funcionario del Raj, donde participó activamente en las actividades coloniales que convirtieron a la India en un páramo de los huesos blanqueadores de los tejedores indios, parafraseando a Marx, para El beneficio de los fabricantes de algodón ingleses.

Entonces, el consenso es que el argumento empírico de Mills, no estoy seguro de que califique como científico, es un fracaso. El utilitarismo puede ser correcto, pero no por estas razones.