La conciencia (conocimiento) es el proceso de conocer (kriyaa o jnaanam o druk) uno mismo u otro objeto (karma o jneyam o drushyam) por el conocedor (kartaa o jnaataa o drashtaa). En un ser humano, el proceso de conocer se realiza mediante pulsos energéticos, llamados neuronas (como los fotones de la energía de la luz). Estos pulsos se almacenan en el cerebro, lo que se conoce como conocedor o sujeto. Si analizas al conocedor cuidadosamente, el conocedor es también el grupo de pulsos almacenados en el cerebro y, por lo tanto, no hay diferencia entre el conocedor y el conocimiento. El conocedor no es el cerebro, que es el contenedor de los pulsos.
Conocedor es el grupo de estos pulsos solamente, que tienen la capacidad de conocer. El cerebro es llamado como conocedor en sentido aproximado. La información se almacena en el disco electromagnético de la computadora y cuando decimos que la computadora presenta la información, el sujeto es la computadora o el disco electromagnético o los impulsos de la información en sí. Si el objeto es también el sujeto, como en el caso de la autoconciencia, el triputi o la tríada del sujeto, el proceso y el objeto se convierten en uno solo. Si el objeto no es el conocedor, solo se obtienen dos elementos, que son el conocimiento (o conocedor) y el objeto a conocer. Ya sea que el número de elementos sea dos o uno, los elementos son imaginables en el caso de un ser humano como la computadora.
Si es el caso de Dios inimaginable, existe la misma historia del número de elementos, dos o uno. Pero, en el caso de la autoconciencia de un Dios inimaginable, los tres elementos que se vuelven uno solo son inimaginables solo porque en el Dios inimaginable, no hay existencia de cerebro y sistema nervioso (materia) y neuronas (la energía inerte se convierte en energía nerviosa o conciencia). Solo existe un elemento llamado como Dios inimaginable. En el caso de que tres elementos se conviertan en dos elementos, como en el caso de la conciencia del mundo externo imaginable de un Dios inimaginable, existen dos elementos finales, que son el Dios inimaginable y el mundo imaginable. En el caso del alma humana imaginable también en el caso de la conciencia del mundo externo, existen dos elementos, que son alma imaginable y mundo imaginable.
Por lo tanto, ya sea un Dios inimaginable o un ser humano imaginable, ambos casos son similares en lo que respecta al número de elementos, lo que significa que en la autoconciencia, solo existe un elemento mientras que en la conciencia del mundo externo, existen dos elementos. . La diferencia es que solo en el caso de un Dios inimaginable, tanto el conocedor como el proceso de conocimiento son inimaginables, mientras que en el caso de un ser humano imaginable, tanto el conocedor como el proceso de conocimiento son imaginables.
Filósofo Advaita: – Ya sea conciencia de sí mismo o conciencia del mundo externo, tanto en el caso de un Dios inimaginable como de un ser humano común, el elemento común es ‘solo saber’ (jnaanamaatram). Por esto, podemos decir que el alma ordinaria es Dios.
Datta Swami: – Estamos de acuerdo con tu punto de que existe una simple similitud externa, ‘saber’, tanto en Dios como en el alma. El conocedor, el proceso real de conocimiento (el mero conocimiento es solo una similitud externa y no la similitud interna del mecanismo del proceso de conocimiento) y el objeto (si es uno mismo) son inimaginables en Dios e imaginables en el alma. Si el objeto no es uno mismo y sucede que es el mundo externo, hay unidad en el objeto, que es el mundo externo. Si abandonas el objeto, los conocedores (sujetos) y los procesos reales de conocimiento por parte del conocedor no tienen una similitud única porque Dios es inimaginable y el alma es imaginable.
Por lo tanto, no puede traer ninguna similitud entre conocedores inimaginables e imaginables simplemente tomando ‘mero conocimiento’ como la similitud. Se puede hablar de comparación entre dos sujetos imaginables tomando cualquier rastro de similitud. No entiendes el tema inimaginable y, ¿cómo puedes tomarlo como comparación, lo que siempre es imaginable? Tal intento falso realizado para la comparación resultó en la sensación de que la conciencia imaginable o un alma es la conciencia inimaginable o Dios. El factor engañoso, que es común tanto en Dios como en el alma, es esta similitud externa “solo para saber”.
Advaita Filósofo: – Todo lo que sabe debe ser conciencia. Todo lo que no se puede saber debe ser inerte como observamos en el mundo. Por lo tanto, Dios es conciencia ya que Él sabe todo (omnisciente) y también que Él pensó en crear el mundo.
Datta Swami: – Dios está más allá del espacio e inimaginable. ¿Cómo puedes equipararlo a un elemento imaginable de este mundo y aplicarle la lógica extraída de los elementos imaginables? Él está más allá de la lógica mundana (atarkyah – Veda) y no puedes decidirlo como conciencia basada en la lógica mundana. Es inimaginable y omnipotente. Él puede saber cualquier cosa o puede pensar cualquier cosa debido a su omnipotencia derivada de una naturaleza inimaginable. Se dice que Dios come (destruye) a todo este mundo. Por esto, no puedes decidirlo como el fuego, que se come todo (sarva bhakshaka). Sin ser fuego, Él puede destruir todo debido a Su omnipotencia.
Filósofo Advaita: – El alma o la conciencia imaginable está creando el espacio del sueño. En el sueño, el espacio del sueño se siente como real. Al despertar del sueño, el alma se da cuenta de que el espacio del sueño es irreal. De manera similar, esta alma que siente este espacio terrenal como real lo experimentará como irreal cuando despierte y se convierta en Dios.
Datta Swami: – El defecto fundamental en tu argumento es que el alma o la conciencia imaginable está experimentando tanto el espacio del sueño en el sueño como este espacio mundano después de despertar del sueño. Por lo tanto, la afirmación anterior es correcta debido a las dos experiencias ganadas por el alma. Cuando dices que el alma se dará cuenta de este espacio terrenal como irreal después del despertar, ¡esas experiencias (la experiencia del espacio real como real y la experiencia de este espacio real como irreal) no son alcanzadas por ninguna alma! La única experiencia del alma es este espacio mundano. El alma está entrando en el espacio mundano desde el espacio del sueño.
Pero, el alma no está entrando en otro espacio real último para realizar este espacio terrenal como irreal. ¡La entrada del alma en otro espacio más real de este irreal espacio del mundo es solo tu imaginación y no una verdad práctica experimentada! Además, debe saber que la conciencia es una forma de trabajo específica de energía inerte que funciona en un sistema nervioso que funciona específicamente (al igual que el trabajo de esmerilado es una forma de trabajo de energía eléctrica específica mientras funciona en una máquina de esmerilado que funciona específicamente) y por lo tanto es una forma Energía llamada energía nerviosa, que necesita espacio para su existencia por propagación.
Cuando este espacio mundano desaparece, no puedes decir que esta energía nerviosa se convierte en un Dios inimaginable, que está más allá del espacio, ya que esa experiencia práctica no existe. Si dice que existe otro espacio más real más allá de este espacio mundano, dado que la conciencia requiere espacio para su existencia, debe permitir un número infinito de espacios, que es un defecto llamado ad infinitum (anavasthaa dosha). Incluso para asumir, la desaparición de este espacio mundano es siempre inimaginable y, por lo tanto, esta propuesta no puede permitirse ni siquiera como un supuesto de la imaginación.
Filósofo Advaita: – Cuando Dios se convierte en encarnación humana, dices que existe un monismo perfecto entre la conciencia inimaginable (Dios) y la conciencia imaginable (alma). Esto significa que la conciencia imaginable o alma se convierte en la conciencia inimaginable o Dios. En tal monismo perfecto, la conciencia o alma imaginables existe también en ausencia de espacio, ya que se ha convertido en conciencia inimaginable o Dios. Por lo tanto, el espacio no es necesario para la existencia de una conciencia imaginable. Por lo tanto, la conciencia o alma imaginable está más allá del espacio y es Dios al menos en la encarnación humana. Ya que cada alma tiene la posibilidad de convertirse en encarnación humana, cada alma puede ser asumida como Dios, que está más allá del espacio.
Datta Swami: En la encarnación humana, la conciencia imaginable no se está convirtiendo en conciencia inimaginable al cruzar el vínculo inimaginable entre Dios y el espacio. El ser humano no ha ascendido hasta convertirse en Dios. Es un concepto inverso. El Dios inimaginable cruza el vínculo inimaginable entre Él y el espacio y se está convirtiendo en la conciencia imaginable por Su omnipotencia. Por lo tanto, la encarnación humana se llama dios descendiente o avataara y no se llama ser humano ascta o uttaara.
Alternativamente, es posible otra explicación en la que, en el caso del monismo entre Dios y el alma en la encarnación humana, la conciencia imaginable del alma puede desaparecer al igual que en el sueño profundo, ya que la maquinaria que funciona (sistema nervioso) no funciona. Cuando se logra el monismo perfecto, solo queda la inimaginable conciencia y la conciencia imaginable desaparece debido a que el sistema nervioso no funciona. Alternativamente, incluso el sistema nervioso en funcionamiento puede volverse inefectivo para generar conciencia por la voluntad del Dios omnipotente (al igual que una máquina defectuosa funciona, pero no puede moler el material).
Ahora, puedes decir que el monismo perfecto existe porque solo existe la conciencia inimaginable en el cuerpo humano inerte. La conciencia imaginable permanece solo como energía inerte básica (alma o atman es la energía inerte básica de la conciencia y alma individual o jiva es la conciencia generada como un paquete de ideas) y se convierte en parte del cuerpo inerte solamente. En un cuerpo tan inerte, solo existe una conciencia inimaginable o Dios por medio de la cual puedes concluir el monismo perfecto. Aquí, la conciencia inimaginable no se convierte en conciencia imaginable (avyaktam vyaktimaapannam … Gita).
Solo la conciencia inimaginable queda en el cuerpo humano y se malinterpreta como conciencia imaginable debido al cuerpo humano que lo rodea. Debido al medio, la conciencia inimaginable es tomada por todos como conciencia o alma imaginables. En tal situación, las personas ignorantes influenciadas por el medio visible pueden decir que la conciencia inimaginable se ha convertido en la conciencia imaginable. Cuando Krishna le dijo al Gita, esta condición resultó de tal modo que solo la conciencia inimaginable es predicar el Gita (Bhagavat Gita o Gita predicado por el Dios inimaginable) y, por lo tanto, en todas partes, el “Yo” indicaba el Dios inimaginable definitivo solamente.
Cuando terminó la guerra, Arjuna le pidió a Krishna que repitiera el Gita y, en ese momento, la conciencia inimaginable se separa y permanece en silencio (¡no se puede decir que la conciencia inimaginable se convierta en energía inerte!) Mientras que la conciencia imaginable de Krishna solo es activo. Por lo tanto, Krishna dijo que podía predicar el Gita solo en ese estado divino y que ahora, en un estado humano ordinario, ¡no puede repetirlo! Por lo tanto, el monismo perfecto también puede explicarse lógicamente de esta manera, incluso sin referirse al poder inimaginable de Dios para hacer cualquier cosa imposible como sea posible. Puede encontrar este punto en la experiencia mundana también que un ser humano poseído por un fantasma habla como si fuera un fantasma olvidándose de sí mismo.
Filósofo Advaita: – Dijiste que “la palabra ‘avyakta’ significa Dios inimaginable también. Avyakta significa “no agarrado”. Si algo no es captado por los ojos, puede llamarse avyakta. Si algo no es captado por la inteligencia o la imaginación, también puede llamarse avyakta, ya que la palabra está limitada al significado “no captado” solamente. No se refiere por lo que se capta ”.
También ha dicho que esta palabra se usa en Gita para Dios inimaginable (avyaktaahi gatih duhkham) donde significa que es muy difícil adorar a Dios inimaginable. Veda también le dice que la conciencia imaginable (purusha) es mayor que el Dios inimaginable (avyaktaat purushah parah – Veda). Por lo tanto, decimos que la conciencia imaginable es el Dios supremo y concluimos que Dios es solo la conciencia imaginable. Veda también dice que no hay nada más grande que la conciencia o alma imaginables (purushaat na param kimchit).
Datta Swami: Cuando el inimaginable Dios se fusionó con un alma seleccionada o una conciencia imaginable como Krishna, tal ser humano se convierte en Dios por medio del monismo perfecto como se explicó anteriormente y tal ser humano específico solo se llama purusha en el Veda. El purusha referido en el Veda no es conciencia o alma imaginables ordinarias. Se dice que tal encarnación humana como Krishna es el Dios supremo. Aquí, la grandeza se dirige al inimaginable Dios fusionado con un medio imaginable, el ser humano o Krishna.
La grandeza no está destinada a cualquier conciencia o alma imaginable. Esto significa solo que el Dios mediado es mejor que el Dios no mediado inimaginable, ya que el primero es adorado fácilmente por los devotos y el segundo nunca puede ser adorado por ningún alma en la creación, incluidos los ángeles. La palabra ‘purusha’ en este contexto especial del Veda no se refiere a todas las almas ni a todas las conciencias imaginables en este mundo. La palabra purusha se refiere solo a un alma específica, que se ha convertido en Dios por el proceso de encarnación a través del monismo perfecto, como se explicó anteriormente en este contexto especial del Veda.
En el proceso de creación del mundo por parte de Dios, se dice que purusha se genera a partir de los alimentos y, en ese contexto, esta palabra significa conciencia imaginable o alma ordinaria. En el contexto de Purusha Sukta, la palabra purusha que se refiere allí significa otra vez Dios o encarnación mediado. Tienes que tomar el sentido de la palabra según el contexto.
Filósofo Advaita: – ¿Cómo dijo Veda que un alma ignorante como Svetaketu es Dios (Tat tvam asi)?
Datta Swami: ¿Quién dijo que Svetaketu es un alma ignorante? Fue un gran filósofo y su esposa también fue un gran erudito de las escrituras. Su padre y su suegro eran grandes predicadores espirituales. Participó en varias discusiones espirituales según el Veda. Dado que Dios se identifica principalmente por el excelente conocimiento espiritual, es alabado como Dios. No estamos objetando que cada alma humana se convierta en Dios. Si Dios desea convertirse en encarnación humana, cualquier alma seleccionada por Él puede convertirse en Dios. ¡Solo te estamos objetando diciendo que cada alma humana ya es Dios (quien ha olvidado que él es Dios)! Solo estamos diciendo que un alma específica como Krishna es Dios.
El requisito previo del alma para convertirse en Dios es que el alma nunca deseará convertirse en Dios. Es el deseo de Dios solo hacer un trabajo específico en este mundo para el bienestar de las almas espirituales. Para tal trabajo específico, Él selecciona un alma para que se convierta en Sí Mismo por hacer ese trabajo específico. La gracia de Dios recae sobre tal alma para convertirse en encarnación humana (Eshwaraanhugrahadeva), que nunca desea convertirse en Dios y siempre desea permanecer como su siervo solo al hacer su trabajo.
Es una recompensa dada por Dios y no la recompensa aspirada y lograda por el alma. Shankara dijo que Dios no se puede lograr por esfuerzo (Nahi saadhyam Brahma). Sin embargo, si todavía tratas a Svetaketu como un alma ignorante, el verbo “asi” significa la bendición que su padre le dio a su hijo para que su hijo se convierta en Dios (por la gracia de Dios) en un futuro muy próximo (el tiempo presente también denota el tiempo futuro inmediato).
Vishishtaadvaita Académico: – El inimaginable Dios se fusionó con el primer cuerpo energético llamado como Narayana (por supuesto, Narayana también se llama Hiranyagarbha o Sadaashiva o Eshwara o Datta también), que está más allá de la naturaleza (apraakruta shariram debido a la naturaleza inimaginable de Dios inimaginable) pero, tratan a Narayana como el Dios supremo que tiene una naturaleza o poder inimaginable por sí mismo). Aparte de este cuerpo (como el cuerpo sutil del ser humano), Narayana tiene este mundo también como otro cuerpo externo (como el cuerpo burdo del ser humano). En la visión cósmica, Dios mostró a toda la creación como Su cuerpo, tal como lo pronunciaba Él también (Mama dehe gudaakesha …).
Vishishtaadvaita significa similitud entre Dios que tiene el mundo (que contiene elementos inertes y no inertes) y un ser humano que tiene el cuerpo burdo (que contiene elementos inertes y no inertes). Esta filosofía significa la similitud entre dos elementos que poseen cuerpos que tienen componentes inertes y no inertes (sthula chidachit-sukshma chidachit vishishtayoh advaitam saadrushyam). Esta similitud entre Dios en la visión cósmica (Vishwarupa) y el ser humano común como Svetaketu representado como unidad por metáfora puede ser la explicación de la declaración védica anterior (Tat tvam asi).
Filósofo Dvaita: – El primer cuerpo energético puede ser tratado como el cuerpo de Dios. Si tomas este mundo también como cuerpo de Dios, el cuerpo de Dios es perturbado o herido cada vez que un alma demoníaca crea disturbios o hiere a las almas del mundo. Por lo tanto, este mundo no es el cuerpo de Dios, sino que es solo un objeto externo creado por Él como la olla creada por el fabricante de ollas utilizando barro o la fuente de la raíz, el espacio o la energía sutil, como material. Por lo tanto, Dios es solo causa intelectual (fabricante de vasijas) y no la causa material (barro).
Datta Swami: – Ambos deben estar correlacionados. Este mundo no es realmente el cuerpo de Dios ya que el primer cuerpo energético ya existe para Dios. Por lo tanto, no debes preocuparte por las heridas del cuerpo por parte de un demonio que hiere al mundo. Pero, este mundo creado por Dios es muy querido para Él y Él trata a este mundo como Su propio cuerpo. Si alguien perturba o hiere a este mundo al cometer pecados, Dios se ve afectado tan intensamente que siente que su propio cuerpo está herido o herido. Este concepto está representado por Dios a través de la visión cósmica y también por Su declaración. Por lo tanto, se elimina la contradicción.
El erudito de Vishishtaadvaita dice que la similitud entre Dios teniendo mundo como Su cuerpo y un alma que tiene su cuerpo denso es el significado de la palabra “Vishishtaadvaita”. Si solo es una similitud, Ramanuja podría haber denominado esto como Vishishta aupamya, lo que significa similitud entre los dos. Si dice que ambos elementos comparados pueden indicarse como uno en la metáfora (al igual que el miembro del club de Leones se llama león), Ramanuja podría haber dicho esto como Vishishta rupaka. La palabra ‘advaita’ significa monismo o unidad. Tal unidad también existe en la encarnación humana como Krishna y, por lo tanto, Ramanuja usó esta palabra (monismo perfecto). Esta palabra Vishishtaadvaita también puede significar monismo especial en tal caso (vishishtam advaitam).
Al tomar a Svetaketu como un alma ordinaria y negar el monismo perfecto entre Dios y el alma en todas partes, te convertirás en un criminal al negar el monismo entre Dios y el alma en el caso de Krishna. No es muy serio alabar a un alma ordinaria como Dios, pero es muy serio negar un caso genuino como Krishna como Dios. Un elemento inferior se puede decir como un elemento superior, pero no se debe decir lo contrario, que se dice como pecado en los Brahma Sutras (Brahma Drushtirutkarshaat). Ramanuja nunca pasará por alto el uso de la palabra monismo en el caso de un concepto tan importante.
Cuando el erudito Vishishtaadvaita o el erudito Dvaita toman al Dios mediado (Narayana) como punto de partida, ya se creó el espacio, que es una energía sutil, llamada mula prakruti o el material de origen de la creación. Desde este punto de vista, no hay nada malo en decir que Dios es causa intelectual (nimitta) solo porque la causa material (espacio) ya fue creada y disponible para la creación. Pero, cuando consideramos la creación de la energía o el espacio sutil del Dios inimaginable en el comienzo mismo, tenemos que estar de acuerdo en que el Dios inimaginable es una causa tanto intelectual como material (upadaana) como un mago o un sabio espiritual que crea una ciudad ilusoria. a través de un poder inimaginable (el vínculo entre Dios y el espacio también es inimaginable) como lo dijo Shankara. Por lo tanto, todas las tres filosofías están correlacionadas.
Narayana, con Su primer cuerpo energético creado (el mundo no necesita ser tomado como cuerpo) también puede ser llamado asqueroso (sthula chidachit vishishta, ya que Su cuerpo está hecho de energía inerte así como de conciencia no inerte) y un ser humano o alma con su cuerpo puede ser llamado como sutil (sukshma chidachit vishishta ya que el cuerpo del ser humano está hecho de materia inerte y energía y conciencia no inerte). Si tomas un ser humano ordinario y Narayana, la palabra ‘Advaita’ puede tomarse como unidad a través de la metáfora. Pero, si el mismo ser humano es Krishna, con quien Narayana se fusionó perfectamente, la palabra ‘advaita’ aquí significa monismo perfecto. La palabra ‘advaita’ es más efectiva en el monismo perfecto como en el caso de Krishna que en el monismo a través de la metáfora como en el caso del ser humano común.
Por lo tanto, el estrés de la palabra ‘advaita’ en vishishtaadvaita en el corazón de Ramanuja es más hacia el monismo perfecto entre Narayana y Krishna que por el monismo a través de la metáfora entre Narayana y el ser humano común. Si tomas a Madhva, Él es un gran devoto de Hanuman, que adoraba a Rama (encarnación humana) solamente y Rama representa el monismo perfecto con Narayana. También fue un gran devoto de Krishna, que defiende de manera similar el monismo perfecto con Narayana. El punto principal aquí es que el inimaginable Dios se fusionó con el primer cuerpo energético, llamado como Narayana (o Hiranyagarbha o Sadaashiva o Eshwara o Datta o Padre del Cielo) y en las encarnaciones humanas o enérgicas más inimaginables, Dios no entra directamente al medio, pero entra a través de la primera encarnación energética, llamada como Narayana. Ramanuja y Madhva seleccionaron la palabra Narayana porque estamos en el paso medio de la creación gobernada por Dios. La creación del mundo por Brahma está en tiempo pasado. La destrucción del mundo por Shiva está en tiempo futuro.
El tiempo presente es el mundo gobernado por Narayana. Excepto este punto, tanto Ramanuja como Madhva nunca diferenciaron a Narayana de Hiranyagarbha o Sadashiva o Eshwara o Datta. Solo sus seguidores están mostrando diferencia con la ignorancia. Si tomas el caso de Shankara, Él directamente elogió a Vishnu y Shiva a través de varias oraciones. La palabra ‘aum’ significa el Dios absoluto que tiene las tres capacidades de creación o Brahma o A, gobernante o Vishnu o U y destrucción o Shiva o M. Cuando este Aum está asociado con tres palabras (vyaahrutis) llamadas Bhuh (materia) Bhuvah (energía) y Suvah (conciencia), indica la encarnación humana en la que Dios Datta con tres capacidades está mediada por el cuerpo humano hecho de materia, energía y conciencia.
El Veda dice que Dios es inimaginable a través de varias declaraciones (yasyaamatam …, yato vaacho …, manasaa saha …, naishaa tarkena … etc.) y lo mismo se dice en el Gita por la voz directa de un Dios inimaginable que nadie lo conoce (maam tu veda na kashchana). Los Brahma Sutras también dicen que Dios es inimaginable al otorgar la característica asociada (tatastha lakshanam) de Dios al decir que Dios es Él, que creó, gobierna y destruirá este mundo (janmaadyasya yatah), que no es la característica inherente (swarupa lakshanam) para la identificación directa. Las tres escrituras sagradas (Prasthaana Trayam) mencionan que el Dios absoluto es inimaginable sin ningún medio (plano absoluto). Esto no significa que el Dios mediado no sea el Dios absoluto, ya que el Dios absoluto se fusionó totalmente con el medio a través del monismo perfecto (plano relativo).
Por lo tanto, ciertamente existe la entidad inimaginable llamada como Parabrahman.
