Ha habido momentos de gran importancia, tanto en filosofía como en ciencia, conocidos como Los cambios mentales de la revolución copernicana. Como su nombre lo indica, consiste en un completo cambio de perspectiva. Como resultado, una cierta argumentación o un discurso se establece en una pista paralela donde nadie ha pensado que podría ser. Esto es lo que hizo Sartre al afirmar: la existencia precede a la esencia (en francés: l’existence précède l’essence ). Es una línea de apertura y un ancla para la corriente existencial en la filosofía.
Por lo tanto, una de las diferencias más convincentes es el hecho de que Sartre debe ser acreditado por ese cambio filosófico en el pensamiento. Básicamente abrió un nuevo camino. Sin embargo, Camus derivó la “inspiración” de varios filósofos, incluido Sartre, al leer sus libros como La náusea existencial . En este sentido, estuvo un paso por detrás de Sartre. Luego, básicamente, continuó criticando el existencialismo de Sartre, que lo colocó en una corriente filosófica, no en un aspecto positivo de crear nuevas soluciones, sino que se aferró y revivió la antigua tradición del esencialismo (en su aspecto pesimista) dentro del existencialismo (bastante optimista).
Si tomamos el absurdo en consideración, para Sartre es solo una propiedad de la existencia (el “núcleo” del existencialismo), mientras que para Camus el absurdo es la relación esencial con el mundo, que no es un reclamo existencial sino una afirmación que se coloca a sí misma. dentro de la antigua tradición del esencialismo, que Sartre sometió al “Cambio de Mente de la Revolución Copernicana” y Camus se negó a reconocerlo o seguirlo.
La argumentación de Camus a favor del esencialismo (y no el existencialismo) de lo absurdo se puede encontrar como dogmáticamente rebelde, en la cual Camus a menudo “descarta” su discurso filosófico a favor de la escritura artística. La forma en que escribió Camus le permitió escapar de la discusión filosófica a los imaginarios artísticos. Curiosamente, lo acerca mucho más a la forma en que los filósofos posmodernistas escribirían y llevarían a cabo sus filosofías.
- ¿Cuál es la teoría del arte de Platón? ¿Cómo vemos esa teoría hoy?
- Filosofía: ¿La creatividad implica libre albedrío?
- ¿Cuál es la paradoja de sí mismo de Zeno?
- Los humanos están destruyendo la Tierra y quieren convertirse en multi-planetarios, ¿no es eso exactamente lo que hace un virus?
- Si creamos un videojuego con una IA perfecta, ¿los personajes de este juego comenzarán a pensar en sí mismos y en su dios?
También se debe tener en cuenta que los filósofos posmodernos no acogen a Camus o se niegan a reconocer su influencia o una configuración para el postmodernismo de una manera similar a la dogmática que aplicó Camus para apoyar el esencialismo de lo absurdo.
En mi opinión, cuando la vaguedad artística o la narrativa posmoderna se dispersa, lo que Camus profesaba podría encontrarse fácilmente en los escritos filosóficamente periféricos de los filósofos anteriores, cuando el existencialismo era “inexistente”. Por ejemplo, el hecho de que cierto optimismo se puede derivar del pesimismo total también es característico del pensamiento de Schopenhauer, quien diría algo similar a (disculpe una paráfrasis suelta): este es un mundo donde una cosa come a otra, desafortunadamente sin la exclusión de los humanos.
También es un supuesto esencial (quizás un poco mejor, porque no dogmático se deriva de la experiencia y la observación), que luego se afirma positivamente por la afirmación de Schopenhauer de que aunque la verdad esencial es amarga, una buena noticia (optimismo) es que No puede ser peor que eso.
De manera similar, se hace un gran esfuerzo de Camus para reconocer el fondo de roca esencial (y no existencial) y luego una receta es similar, si no idéntica, a la afirmación pasiva de Schopenhauer. Hay algo budista como Camus y Schopenhauer, no estoy seguro de lo primero, pero lo segundo sabía mucho sobre las filosofías del este.
Un comentario rencoroso podría resumir esta forma de filosofar de la siguiente manera: encuentre el fondo de la roca, sea terco para demostrar que es esencial, luego encuentre un significado y profundidad de alguna manera mientras está sentado allí. Y nuevamente, el fondo rocoso de Schopenhauer es mucho más realista que el fondo rocoso filosóficamente artístico de Camus.
¿Dirías que Schopenhauer fue un precursor de Camus? Por supuesto que no, al igual que los filósofos posmodernos no quieren reconocer a Camus como su precursor, sin embargo, quién sabe cuánto de los puntos de vista filosóficamente periféricos y pesimistas de Schopenhauer habrían brillado accidentalmente a la luz de Sartre. como hizo Camus.
En resumen, creo que Camus como filósofo puede resumirse en una discusión existencial entre Harry y Lloyd. Note el “nauseabundo existencial” de Lloyd.
Poco después es expulsado fuera del edificio:
y afirma afirmativamente:
“No tan mal”.
