Kant describió su solución a los problemas del dogmatismo, por un lado, y el escepticismo de Hume sobre la causalidad, por el otro, como un giro copernicano en la filosofía. No son nuestras mentes las que se ajustan al mundo, de la manera en que Descartes, Locke y Hume lo tendrían, sino al revés: es la actividad conceptual de nuestras mentes sobre lo que se nos da en la sensación que crea el El mundo como nos parece.
Kant paga un precio por este movimiento: dado que el mundo como nos parece es necesariamente un producto de lo que se intuye en la sensación estructurada por la actividad del sujeto trascendental, debe renunciar a la posibilidad de percibir o concebir algo sobre el mundo. Como es en sí mismo, independientemente de nuestras actividades mentales. Kant ha renunciado a la metafísica para explicar la posibilidad del conocimiento. En ese movimiento llegamos a la famosa distinción entre los fenómenos , lo que nos parece tal como debe aparecer, y el noumena , o las cosas en sí mismas.
La crítica de Hegel a Kant se centra en esta distinción. Siguiendo el terreno establecido por Fichte y Schelling en la elaboración post-kantiana de la filosofía crítica, Hegel sostiene que, de hecho, tenemos el noumena en el pensamiento, ya que Kant tiene la cosa en mente cuando la concibe como algo sobre lo que ¡No podemos saber nada!
Lo que Hegel está diciendo, entonces, es que al situar el límite al pensamiento, Kant inadvertidamente ha puesto de nuevo en el pensamiento lo que está más allá del pensamiento. Lo que, por definición, es impensable, sin embargo, se está pensando en el proceso mismo de hacer el punto. Esto tiene dos consecuencias centrales para el proyecto de Hegel:
1. La identidad del sujeto y objeto. Dado que el noumenal se revela como otra manifestación de fenómenos, lo impensable también es pensable. Dado que lo que es pensable depende de la actividad conceptual necesaria de los seres racionales, la consecuencia es que el mundo nouménico más allá del pensamiento también depende del pensamiento. El sujeto kantiano es idéntico a su propio objeto .
2. La prioridad del flujo o cambio sobre lo que se fija y se da. Hay una contradicción en el punto (1): lo que se postula como impensable es, al mismo tiempo, pensable. Normalmente, no podríamos decir que “p” y “no-p” son simultáneamente verdaderos. Una de las innovaciones de Hegel (o errores, dependiendo de a quién preguntes) es la aceptación de verdaderas contradicciones en la forma de la negación determinada . El proyecto de Hegel en la Fenomenología de la Mente es una elaboración del desenvolvimiento de la conciencia y la Razón, que comienza con certezas sensoriales inmediatas. Lo que Hegel argumenta es que lo que nos parece dado en la sensación inmediata no es nada; centrarse en un “bit” de sensación, por ejemplo, un parche de color o sabor, no es captar una cosa parecida a un objeto, sino experimentar un proceso subyacente. Los colores y gustos cambian de intensidad; al igual que todas nuestras percepciones sensoriales y conceptos en el pensamiento. Lo que nos parece un ser fijo y ordenado se desenmascara como un proceso más profundo de desarrollo de la conversión histórica.
El resultado de estos dos puntos es que el sujeto kantiano, entendido como el conocimiento a priori sintético trascendental y universal que necesariamente estructura nuestras percepciones y concepciones, pierde su estado “dado”. Para Hegel, incluso ese tema es un resultado históricamente contingente de un proceso de la naturaleza que lucha consigo mismo a la luz de la contradicción dialéctica. Así , en la actualidad, lo que Kant postula como la estructura atemporal y universal del pensamiento está condicionado por su propio proceso de desarrollo. Lo que Kant vio en nosotros no fue dado, sino que en sí mismo es parte del desarrollo de la historia hacia lo Absoluto.