Usted preguntó: “¿Cómo entiendo el concepto de wu wei o no hacer?”
Acabo de responder su pregunta anterior sobre “¿Qué es el taoísmo?” Y ahora se le ocurre una pregunta específica sobre “Wei-Wu-Wei”.
De todos modos, solo copiaré y pegaré los párrafos relevantes de la respuesta que son:
“Entonces, teniendo en cuenta que la civilización china, la cultura y la tradición tienen milenios, solo podemos describir en términos muy generales que:
(i) el Tao simplemente significa el Camino (de la Madre Naturaleza).
(ii) El taoísmo surgió de la religión popular basada en lo que la gente sencilla veía en la Madre Naturaleza; y nuestros antiguos filósofos de China comenzaron a contemplar los caprichos, ciclos y patrones de lo que parece ser la “dinámica” que funciona en la Madre Naturaleza.
(iii) se notó que había algo inconcebible que se podía esconder detrás del rostro o rostro de la madre naturaleza, algo que era misterioso para el conocimiento humano. La mejor manera de explicar esto con una alegoría es que mirar a la madre naturaleza es como mirar a los árboles en un bosque: no podemos ver el bosque desde los árboles. Si tuviéramos que hacer lo mismo para observar a la Madre Naturaleza como lo haríamos y ascender a la cima de la Montana para mirar hacia abajo en el bosque, tenemos que trascender de nuestra mente mundana.
El mismo Lao-Tze nunca fue trascendido para ver el misterio del Tao por sí mismo. Por lo que sé, desde la infancia, todavía no he oído hablar de alguien que haya alcanzado la trascendencia de lo supramundano, aparte de los famosos ‘8 Inmortales’.
De los 8 Inmortales, he leído la ‘Tableta de 100 caracteres’ y el ‘Secreto de la Flor Dorada’ del Inmortal Lü Dongbin y aparte de abrir mis ojos para una mayor comprensión de ‘Wei-Wu-Wei’ y ‘Yin y Yang ‘(ver más abajo), no detecté la alquimia esotérica o la prescripción para la inmortalidad en estos tratados.
He leído montones de los diversos discursos filosóficos del filósofo taoísta Chuang-Tzu, pero nuevamente, aunque ayudan a comprender mejor a la Madre Naturaleza y la naturaleza humana, sin embargo, el misterio del Tao permanece sin respuesta.
Chuang-Tzu es famoso por su “sueño de mariposa”. Sobre el tema de la “conciencia mental”, que es tratar de percibir el Tao misterioso en la Madre Naturaleza, ¿era un ser humano soñando que era una mariposa o era una mariposa soñando que era un ser humano soñando que era una mariposa?
(iv) nuestros antiguos filósofos chinos notaron que había “dualidades” en la Madre Naturaleza: buenas y malas, pasado presente y futuro, ciclos de estaciones, nacimiento y muerte, luz y oscuridad, sonido y silencio, etc. El misterio era que parece haber eternidad en algo que no tiene nada de eterno, incluidos los seres humanos. ¿Cuál es entonces este misterioso sentido de la eternidad que es el Tao de la Madre Naturaleza? ¿Cómo fue eterna la Madre Naturaleza ante la aparición del ‘yin y el yang’ de las ‘dualidades’ en la Madre Naturaleza?
(v) nuestros antiguos filósofos chinos también notaron que había un carácter ‘Wei-Wu-Wei’ intuitivo o instintivo o inherente de los seres vivos (aparte de los seres humanos) en la Madre Naturaleza: el Sol, la luna, los ríos, el Los valles, los animales, las aves, los peces, los árboles. ‘Wei-Wu-Wei’ se puede transliterar en ‘actuar sin actuar’, pero no significa eso literalmente como una cuestión de traducción literal en significado e intención. Significa o debería significar “actuar sin la autoconciencia de actuar”, es decir, sin el Ego de un “Yo” actuando. Como el Sol o los árboles o los ríos, no tienen la autoconciencia de que ‘Yo’ te estoy suministrando energía solar, ‘Te estoy dando sombra o’ Te estoy dando agua o ‘Yo’ estoy fluyendo hacia ¡el mar! Así, nuestros antiguos filósofos chinos dicen que para estar en armonía con el Tao que es de la Madre Naturaleza, también debemos vivir ‘Wei-Wu-Wei’ como los demás seres vivos. Todos los seres vivos tienen que estar en armonía, y en este sentido, ‘la misma frecuencia’ es la de ‘Wei-Wu-Wei’ “.
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Bien, sigamos ahora desde el punto en que sabes cuáles son las “dualidades” de “yin y yang” y el “actuar sin la autoconciencia de actuar”, es decir, sin el Ego de un “yo” actuando de “Wei”. -Wu-Wei ‘son!
Ya que parece que se interesó por el taoísmo, permítame explicarle por qué el budismo zen se hizo cargo del taoísmo después de la llegada del budismo a China.
Esta es la verdadera historia de cómo el Inmortal Lü Dongbin llegó a escribir la Tableta o Inscripción de 100 caracteres y se convirtió en una deidad budista de un Guardián del Darma.
El Inmortal Lü Dongbin que mencioné anteriormente tuvo un encuentro con el Maestro Zen Nan Huang-lung de la Escuela de Zen Ling-chi. El Inmortal Lü Dongbin, en los cielos sobre el Monte Lu en Kiangsi, arrojó su espada mágica al Maestro Zen Nan Huang-pulmón de pie en los terrenos del templo Zen debajo. Su espada mágica se detuvo a pocos centímetros de la cara del Maestro Zen Nan Huang-lung y, de repente, se dio la vuelta y regresó para amenazar al Inmortal Lü Dongbin.
El Maestro Zen Nan Huang-lung [Dragón Amarillo] – “No tienes que recurrir a estos métodos sofisticados. Hace un minuto dijiste que tenías una habilidad real, que podías volar y tenías una espada mágica, etc. Te pregunto: ¿qué verdad has visto?
Inmortal Lü Dongbin – ‘Un solo grano de mijo contiene el mundo. Las montañas y los ríos se cocinan en una sartén.
Maestro zen Nan Huang-lung: “No te preguntaré cómo cocinar las montañas y los ríos. Pero, ¿cómo puede un grano de mijo contener el mundo?
[Debería mencionar que el Inmortal Lü Dongbin antes de que él asumiera el taoísmo era un erudito, pero se presentó muchas veces a los exámenes imperiales, pero falló].
De todos modos, este duelo verbal, bromas o reparte de ‘Kōan’ se prolongó durante años.
Para acortar una larga historia, finalmente, el Inmortal Lü Dongbin admitió la derrota con este verso final:
“Tiré el recipiente de la calabaza y tiré la cítara destrozada. En este momento no deseo el oro que puedo obtener del mercurio. Después de encontrarme con el maestro zen Nan Huang-lung, finalmente me di cuenta de que siempre había estado usando mi conciencia mental de forma incorrecta.
Poco después de ese encuentro, el Inmortal Lü Dongbin escribió su famosa Tableta de 100 caracteres, que en realidad es una amalgama de los Tres Pilares: el budismo, el taoísmo y el confucianismo.
¿Cuál es esta lógica mental budista que derrotó a la lógica mental taoísta?
Dejame explicar.
Los budistas creen que el mundo de la madre naturaleza taoísta está en conciencia mental (compare hasta qué punto el adepto taoísta Chuang-Tzu llegó a su querido “sueño de mariposas” que mencioné anteriormente) denomina un mundo de sufrimiento y renacimientos kármicos en el Samsara y dice que es en realidad, ‘Vacío’ (que se describe como ‘Sunyata’ en sánscrito), es decir, no se encuentra nada en las apariencias de los fenómenos, ya sean de materia o no, e incluyéndonos a los seres humanos, que tienen una permanente permanente eterna e inmutable o naturaleza intrínseca – todo es una ilusión mágica o un fantasma – donde las ‘dualidades’ [taoístas ‘yin y yang’] se apoyan mutuamente para crear un sentido de existencia experiencial – no hay objeto sin un sujeto – todo se origina de manera interdependiente en el sentido de que es ‘relativo a’ o ‘sujeto de’ otro – todas las cosas, ya sean tangibles o intangibles, como las palabras y los conceptos están ‘compuestos’ o ‘condicionados’ – un ‘todo’ se compone de ‘partes’ y th Las ‘partes’ forman el ‘todo’, como un ser humano, como una rueda, como una ventana, como una casa, etc.
Las “dualidades” de las que el Buda habló anteriormente, los chinos ya conocían como el “yin y el yang” taoístas, y este “vacío” budista que es “Sunyata” es lo que los chinos se refieren oblicuamente al Tao misterioso, que es Hay inconcebiblemente e inigualable ‘detrás’ del ‘yin y el yang’ de la Madre Naturaleza.
Esto demuestra que los indios eran mejores matemáticos que los chinos. El Camino Medio de Madhyamaka que es el budismo lo establece en las fórmulas matemáticas o en la expresión de la “realidad última” detrás de la realidad mundial convencional de las “dualidades” de la siguiente manera:
No es ni X ni ‘No X’. No es ni real ni ‘no es real’. No es ni Existencia ni ‘No Existencia’. No es ni un Yo ni ‘No Yo’. No importa ni “no importa”. No es ni forma ni ‘ninguna forma’. No es ni vacío ni ‘no vacío’ y así sucesivamente.
[¡Los taoístas eran muy cercanos con su ‘Wei-Wu-Wei’ de ‘actuar sin la autoconciencia de actuar’, es decir, sin el Ego de un ‘Yo’ actuando! Sin embargo, los taoístas nunca llegaron a cruzar ese obstáculo sobre la falsedad, la ficción y la no existencia de esta “autoconciencia”. ¡Y es por eso que el Inmortal Lü Dongbin perdió ante el Maestro Zen Nan Huang-Lung!]
Y así, la traducción abreviada del budismo zen chino de ‘Forma (en realidad, la palabra taoísta china es’ Color ‘) es Vacío (en realidad, la palabra taoísta china es’ Vacía ‘) y Vacío es Forma’ en el Sutra del Corazón.
¡Es por eso que nuestros padres budistas zen dicen que el zen tiene un padre taoísta y una madre budista!
Nadie va a ninguna parte
Vincent Cheok
Nota especial:
¿Cuál es la relación entre el vacío taoísta (Wu wei) y el vacío budista (sunyata)? – Busquen mi respuesta a esta pregunta en QUORA. Contiene una discusión sobre lo común del taoísmo y el budismo.