En el budismo, ¿sería un estado fijo de desinterés ser ‘neutral’ y no mejor que un sentimiento de nada?

Lo primero de lo que hablamos aquí es, en primer lugar, contemplar públicamente el suicidio. Por favor, asegúrese de contactar a alguien cercano si tiene una ideación, un plan o una desesperanza suicida. Puede ponerse en contacto con los samaritanos en http://samaritanshope.org/ o llamar al (877) 870-4673.

Si su pregunta es más hipotética, creo que deberíamos explicar algunos de los conceptos erróneos de su pregunta.

Primero, un estado fijo de desinterés no es una definición precisa de Nirvana. Todo lo que experimentamos en la vida no es fijo. El principio budista de la impermanencia nos recuerda que todo lo que vemos está sujeto a cambios; tanto altibajos

El nirvana no es una experiencia fija de nada. Sería más exacto decir que se trata de extinguir ideas fijas sobre nosotros mismos y el mundo. Más sencillo, si reconocemos que todas las cosas pasarán, podemos dejar de lado la desesperanza que viene de pensar que las cosas siempre serán como son. En su caso, saber que las cosas cambian puede ser un paso hacia la liberación del sufrimiento. Hoy puedes estar sufriendo, pero mañana puede tener alegría o satisfacción.

En última instancia, las elecciones que hacemos son las que guían nuestra satisfacción. En su esencia desnuda elegimos sufrir o no sufrir. Llegar a esta conclusión no es fácil, e incluso puede sonar fuera de lugar en la primera lectura. Pero si lo piensas bien, si te ves obligado a elegir entre cambiar el mundo o cambiarte a ti mismo, esto último es un poco más fácil.

Debido a que la pregunta en sí (de usted) es puramente teórica e intelectual, naturalmente, todas las respuestas también pueden ser solo teóricas e intelectuales (para usted). Incluso ellos se están elevando (filosóficamente) con razón del conocimiento de las Escrituras o (quizás) de un conocimiento experiencial real de responder a las personas.

Todas las ideas sobre la abnegación y la nada son para otras personas (escuchar o leer esas ideas) solo la nada intelectual, aunque sea intelectualmente aceptada o “no entendida”. La realidad (no importa desde el punto de vista de la religión / enseñanza) que se vive de manera realista es solo la realidad que usted experimenta ahora, como lo mencionó Prashanth Hirematada.

De todos modos, hasta que no estés en la abnegación de nada =) el sufrimiento, la insatisfacción, el rechazo y la resistencia son cuestiones muy naturales y realistas de la vida. No están los espantapájaros de la vida sino los rostros de la vida. Además, reflejan nuestra realidad de la que no escaparemos a través de la teoría espiritual o la intelectualización.

Si hablar de vacío, entonces la pregunta es de vacío, eso no es una crítica del autor de la pregunta. Eso es lo que anima al autor a volver a la realidad y a protagonizar este verdadero punto del presente: no soñar con la abnegación y la nada.

En primer lugar, dudo que haya experimentado un verdadero sentimiento de nada en su vida, entonces, ¿cómo puede estar tan seguro? En segundo lugar, solo lo experimentarías en samadhi, y luego, después de regresar de él, el sentimiento de desinterés es en realidad lo opuesto a la nada. Simplemente significa que el sentimiento del yo separado no está presente, pero todo lo demás sigue siendo percibido. Aún mejor, la atención ahora es libre de moverse instantáneamente entre todos los fenómenos, ¡se siente increíble! Ya no tiene un “punto de vista”, sino que se convierte en algo que yo llamo un “espacio de vista”: todo se convierte en un punto de vista en sí mismo. Verdaderamente asombroso.

Es imposible volver a experimentar tu vida y, a medida que la vela se quema, puedes ansiarla. Eso sería sufrir, causado por la ignorancia (querer lo imposible) y el apego (sentir que la vida era preciosa, importante, lo que sea). Si no estás enfermo, disfruta de tu vida. Si te enfermas, consulta al médico (Buda).

Dado que la nada es algo que la experiencia de ella es agonizante, por lo que se conoce como la muerte.

La agonía de los desinteresados ​​es temporal, porque su agonía es autodestructiva y es sustituida por la plenitud que se llama vida.

Donde no hay desinterés, la persona misma es autodestructiva.

Empecemos por la parte del sufrimiento.

Hay sufrimiento ahora y hay sufrimiento en el futuro. Muchas veces estamos ciegamente dispuestos al futuro sufrimiento.
Considera esto, hace años el hijo de una pareja que conocí se ahogó. Otro niño murió de cáncer. Sin embargo, otro debido a un trastorno en su vientre. Más recientemente, alguien que conocí perdió a un niño poco después del nacimiento. Esto le puede pasar a cualquiera y, sin embargo, la mayoría de la gente cierra los ojos por esto.
Ahora el niño crece. Y comienza el estrés, nos preocupamos por su futuro. Todos los padres tienen este sentimiento, les importa, así que es normal. Algunos terminan en la cárcel, otros se convierten en adultos sabios y maduros. Y al final, todo tipo de personas se ponen a llorar y sollozar ante el ataúd. Desde el nacimiento, esta fue la única manera en que las cosas pudieron terminar y cerramos los ojos durante mucho tiempo. A veces días, a veces muchas décadas. Sin embargo, tenemos que enfrentarlo algún día.

La nada y la no existencia de la que hablas no existen como tales. Cuando compro flores y las pongo en un jarrón sé que estarán muertas en un par de días. Por ese período les doy algo de comida y agua, si no mueren antes. Eso sería estúpido. Así que me preocupo un poco y sé que al final habrá flores muertas.
Lo mismo ocurre con este cuerpo. Morirá un día. Como la flor Y si no cuido mucho, la muerte llegará pronto. Lo mismo se aplica a mis seres queridos. No puedo llevarlos conmigo, ellos no pueden llevarme con ellos. Habrá sufrimiento y dolor, he vivido lo suficiente para ver esto. Algunas personas culpan a los objetos afilados, fríos o calientes por el dolor, solo digo que fui lo suficientemente estúpida como para nacer en un cuerpo humano. No deberías hacer eso otra vez …

La nada, la no existencia. Estas son formas de aprender a desapegarse, a ver todas las cosas que creemos que poseemos pero que no podemos llevar con nosotros. Y en cierto punto, podemos experimentar que realmente no hay nadie escondido dentro. En este punto las preguntas se detienen. Sabemos que el nibbana es mejor que el suicidio porque el suicidio asume que hay alguien a quien matar, algo que detener. Cuando hemos visto el final, sabemos mejor: cuando hay dolor podemos sonreír, cuando hay placer podemos llorar. Sonríe porque no dura, llora porque no dura.

He visto la vida y hasta ahora ha sido una mezcla de placer y estrés. Tal como debería ser, eso es la vida. Estando apegados a ellos experimentamos la perturbación que el budismo llama estrés, sufrimiento. Si no nos apegamos a ellos estamos en paz. Felices estamos en paz, tristes estamos en paz. Experimentando placer estamos en paz, experimentando dolor estamos en paz. Y sin embargo, la gente piensa que está en el mismo nivel que el suicidio … Extraño …

No hay ninguna de esas experiencias de las que hablas, solo existe la experiencia de ahora, sea lo que sea para ti … ahora. Eso es. Todo lo demás de convertirse en otra cosa es una forma de sufrimiento: una insatisfacción, un rechazo, una resistencia a lo que es (como es / tú eres) ahora.