Kant piensa erróneamente que la mente proporciona espacio y tiempo al “mundo sensible”. Sin embargo, no niega claramente la existencia del tiempo y el espacio en el mundo objetivo. Si el espacio y el tiempo ya forman parte de la realidad objetiva, Kant solo ha asignado poderes extraordinarios innecesarios a la mente.
La relación con el mundo fenoménico es tal vez que la mente sabe muchas cosas del mundo fenomenal a priori. Para más detalles, por favor vea mi siguiente respuesta:
He analizado las ideas de espacio y tiempo de Kant en mi próximo libro “Conocimiento descriptivo, mente y realidad; Un caso de realismo epistemológico ”. Estoy copiando aquí la parte relevante de este libro en proceso:
Ahora veamos la idea de mundo sensible, es decir, el mundo de las apariencias a las que, según Kant, las formas del espacio y el tiempo son proporcionadas por la mente humana y qué formas proporciona la mente, la mente tiene conocimiento a priori de esos aspectos del mundo sensible. [i] Esta idea, aunque comenzó en la Disertación Inaugural, tomó su forma definitiva en The Critique of Pure Reason (Crítica de la razón pura) y es contradictoria con la idea inicial de la Disertación Inaugural de que lo sensible es lo que se conoce de forma receptiva como lo es ante los sentidos. En la sección III de la Disertación Inaugural, Kant presentó una serie de argumentos para mostrar que las ideas del tiempo y el espacio son subjetivas o irreales o algo más, por lo que la única idea es que estas ideas sean proporcionadas intuitivamente por la mente al mundo sensible. En Crítica de la razón pura, diría que dado que las formas de tiempo y espacio son suministradas por la mente al mundo sensible, la mente conoce a priori los aspectos del mundo sensible que proporciona la mente misma. Este libro no pretende adquirir una longitud voluminosa, por lo que aquí no podemos analizar todos los puntos proporcionados por Kant sobre la naturaleza del espacio y el tiempo que respaldan su afirmación de que la mente proporciona formas de espacio y tiempo al mundo sensible. Tomemos solo el primer punto sobre el tiempo y el primer punto sobre el espacio para nuestro análisis. La traducción del primer punto sobre el tiempo como se menciona en el párrafo 14 (1) de la Tesis Inaugural se cita a continuación para la referencia lista.
“14. Tiempo (1) La idea del tiempo no proviene de los sentidos, sino que está presupuesta por ellos: solo a través de la idea del tiempo, las cosas encontradas por los sentidos pueden representarse como simultáneas o sucesivas, así que no piensen que ¡La sucesión genera el concepto de tiempo! Cuando el tiempo se define en términos de una serie de sucesos reales que suceden uno tras otro, es una explicación muy pobre de ello. Esa pequeña palabra ‘después’, ¿cómo voy a entender eso si aún no tengo el concepto del tiempo? “ [Ii]
Mi opinión es que la idea del tiempo es un concepto avanzado. Pero la aprehensión a nivel subconsciente y el movimiento oportuno del cuerpo a través de obstáculos físicos es una habilidad básica que existe no solo en los humanos, sino también en los animales. Para lidiar con el tiempo con respecto a los eventos sensoriales en curso, los humanos y los animales no necesitan el concepto o la idea del tiempo. Solo para hacer o ajustar la planificación para el resto del día, los humanos necesitan saber la hora exacta del momento presente y aquí tampoco se requiere una definición del tiempo, aunque se trata de un nivel avanzado para tratar el tiempo. Muchos animales y aves se dan cuenta del tiempo para regresar a su hogar sin saber el concepto o la definición, ni siquiera la idea del tiempo. La sucesión puede no generar el concepto de tiempo, pero la sucesión de obstáculos en la forma de un animal y el comportamiento resultante indica suficientemente que el factor de tiempo en la realidad externa es percibido y aprehendido por el animal a través de la percepción sensorial. Las cosas vienen antes y después de la manera en que los animales se enfrentan con esas sucesivas sucesivas sucesivas y sin saber la pequeña palabra “después”. Es a través de la relación con diversas experiencias sensoriales que la mente humana derivará eventualmente la idea del tiempo. Los humanos necesitan una definición adecuada del tiempo cuando, digamos, hacen una máquina sofisticada relacionada con el tiempo o para los propósitos de los debates filosóficos o en el contexto de las teorías científicas, etc. El tiempo es una relación entre las cosas físicas. El tiempo no existe en las cosas físicas, sino que existe en su comportamiento y en sus interacciones mutuas. La mente percibe debidamente el comportamiento y las interacciones mutuas de las cosas físicas o el movimiento de las cosas, y la mente puede instigar el movimiento oportuno coordinado a través de los nervios motores. La mente no proporciona una forma de tiempo al mundo sensible, sino que la mente es capaz de percibir el factor del tiempo en el comportamiento y las interacciones mutuas de las cosas físicas. El sentimiento general de paso del tiempo, es decir, el tiempo psicológico, también existe en mente, pero o bien esta habilidad se desarrolla con el paso de las experiencias sensoriales o en la mayoría de las formas básicas, está conectada con los requisitos del marco instintivo. Esta habilidad tampoco puede ser suministrada por la mente al mundo sensible.
Y la traducción del primer punto sobre el espacio como se menciona en el párrafo 15 (A) de la Tesis Inaugural se cita a continuación para la referencia lista.
“15. Espacio (A) El concepto de espacio no se abstrae de las sensaciones externas. No puedo concebir que algo x esté ubicado fuera de otra cosa, excepto ubicándolos en diferentes lugares en el espacio, y esto incluye el caso donde y yo soy yo. Así que la posibilidad de percepciones externas presupone el concepto de espacio, y no lo crea. Las cosas en el espacio afectan a los sentidos, pero el espacio en sí no puede derivarse de los sentidos “.
Bueno, no puedo concebir así porque esto es lo que no he visto o aprendido de las percepciones de la realidad externa. No puedo concebir esto en mente; pero esto no ocurre también en la realidad externa. Acepto de hecho que la mente es capaz de concebir muchas de esas cosas que en realidad no ocurren en la realidad externa. Por ejemplo, la mente es capaz de concebir una hormiga que es más grande en tamaño para el elefante. Pero en el escenario dado hay un bucle oculto que para poder concebir algo colocado en cualquier lugar del espacio, primero necesito tener una experiencia sensorial de algo, lugar y espacio, y luego no podré para concebir que algo x esté ubicado fuera de algo y excepto ubicándolos en diferentes lugares en el espacio. Este caso particular señalado por Kant es un ejemplo de principio de contradicción que ya hemos visto en la sección 1.5 de este capítulo y luego en el capítulo 5, veremos en detalles que la mente no puede imaginar conceptos autocontradictorios. Al igual que un círculo cuadrado, se puede escribir en palabras pero no puede ser concebido o imaginado por la mente. Otra propiedad de los conceptos autocontradictorios es que tampoco existen físicamente en el mundo externo, aunque solo pueden existir como concepto descriptivo. Del mismo modo, dos objetos físicos tales que uno no está contenido en otro no están físicamente en la misma ubicación y tampoco pueden imaginarse o concebirse para estar en la misma ubicación. Solo se pueden concebir o imaginar colocándose en diferentes lugares. Y nuevamente, el concepto de espacio es un concepto avanzado que la mente no puede derivar directamente de los sentidos. Pero los seres humanos y los animales son capaces de comportarse de acuerdo con las ubicaciones espaciales de los objetos que les interesan, lo que significa que con el paso de las experiencias sensoriales los seres humanos derivarían el concepto de espacio. En la sección 1.5 de este capítulo también identificamos que si aceptamos el principio de contradicción como algo innato de la mente, en el siguiente paso tenderemos a afirmar que la realidad externa también está construida por la mente. Y aquí vemos a Kant tratando de hacer exactamente lo mismo. Pero aquellos que consideran el principio de contradicción como algo innato de la mente solo porque la mente no es capaz de realizar una tarea imposible, como concebir dos objetos diferentes, de tal manera que uno no esté contenido en el otro, puesto en el mismo lugar, entonces también deberían tener la incapacidad mental para Vea la vista del sol que tiene menos de 8 minutos de antigüedad. En el siguiente paso, deben tomar la velocidad fija de la luz también como conocimiento innato de la mente. Además, las cosas autocontradictorias también son incapaces de dibujarse en el papel, excepto como trucos ilusorios que deberían indicar que el principio de contradicción es un principio innato del papel de dibujo y que el papel de dibujo se suministra al mundo sensible.
Al examinar solo dos puntos de ejemplo, hemos visto el nivel de los argumentos a través de los cuales se han negado las cualidades características integrales de la realidad externa (puede que solo sea el “mundo sensible”) y se asignan poderes extraordinarios irreales a la mente. La ironía de la situación es que estos resultados erróneos siguen siendo el tema central de la filosofía [iii] incluso después de transcurridos más de dos siglos. Podemos preguntar aquí por qué es necesario que la mente provea formas de tiempo y espacio para el mundo sensible. ¿Las cosas en sí mismas no contienen tiempo en su comportamiento o interacciones mutuas? ¿No habían pasado 4.5 billones de años en esta tierra antes de la aparición de la conciencia humana que comenzó a suministrar formas de tiempo y espacio al mundo sensible? ¿No estaba la tierra girando alrededor del sol antes de la primera aparición de la mente en su superficie?
Si suponemos que las cosas en sí mismas poseen tiempo en su comportamiento real o en sus interacciones mutuas y que las relaciones espaciales también existen en la realidad objetiva, en el primer paso se mantienen ocultas a los sentidos para que el mundo sensible no pueda contener el tiempo y el espacio. En el siguiente paso, la mente suministraría intuitivamente formas de tiempo y espacio a la sensibilidad y una realidad sensible se reconstruiría de esta manera. Pero con el objetivo de ocultar el tiempo y el espacio de la vista de los sentidos, es necesario que todo movimiento de objetos también pueda mantenerse oculto a los sentidos. Al final, no solo las formas de tiempo y espacio, sino también el movimiento espacial de los objetos serán suministrados por la mente al mundo sensible. El mismo mundo real se convertiría de nuevo en un mundo sensible representativo y el objetivo alcanzado hasta ahora es una exhibición innecesaria de la participación activa de la mente a través de la cual no solo sería posible un conocimiento a priori del mundo sensible sino también con capacidades mentales tan extraordinarias, pura el conocimiento racional adquiriría un estatus exaltado y la metafísica se legitimará a pesar de no ser demostrable a través del conocimiento sensorial o empírico. En caso de que la realidad objetiva carezca de espacio y tiempo, entonces la realidad también carece de cualquier movimiento físico. En estas condiciones, la realidad consistiría en un solo objeto que se coloca en una ubicación única e invariable. En este caso, no solo las formas de tiempo y espacio sino la realidad sensible en su totalidad serían una creación de la mente. Agregue a esta realidad objetiva sin sabor las especias del ser absoluto, la perfección, la atemporalidad, etc. y obtenemos una filosofía hermana de Parménides. Las paradojas de Zenón proporcionarían una base lógica sólida para esta segunda suposición de que la realidad objetiva carece de movimiento, espacio y tiempo y no de la primera suposición de que los sentidos solo reconstruirían la realidad objetiva ya completa. Ahora Kant, en la Disertación Inaugural, el párrafo 14 (iv) ha empleado un argumento para mostrar que el tiempo es un cuanto continuo. Casi el mismo argumento es conocido como la paradoja de Zenón que, después de mostrar una divisibilidad infinita de la distancia en el espacio, concluye que en realidad no se puede atravesar ninguna distancia y que la realidad dinámica que nos presentan los sentidos es engañosa e irreal. No hay distancias en la realidad objetiva que puedan recorrerse y, por lo tanto, la realidad es estática, carente de espacio, intemporal y absoluta, etc. Kant ha empleado el mismo argumento con énfasis en el tiempo solo pero excluyendo la conclusión final y también sin hacer referencia al reconocimiento. Zeno; quizás no quiera negar categóricamente la legitimidad del mundo sensible como lo hizo Parménides, a lo que Zeno asistió a través de una serie de paradojas basadas en argumentos racionales. Para Kant, el mundo sensible en sí mismo está solo parcialmente incompleto y esta deficiencia se elimina instantáneamente, ya que la mente le proporcionará intuitivamente formas de tiempo y espacio y, dado que la mente sabe a priori todo lo que se ha suministrado; por lo tanto, no solo se ha creado de alguna manera la posibilidad de un conocimiento a priori, sino que también se ha establecido la superioridad y la legitimidad de la metafísica, que no depende del conocimiento sensorial, sino que proviene de un conocimiento racional racional que también podría tener una base prioritaria.
[i] Artículo de Stanford Encyclopedia titulado Kant
[ii] Traducción de disertación inaugural.
[iii] Enciclopedia de Stanford El artículo sobre Kant lo declara figura central de la filosofía.