A continuación se encuentra mi lista de temas filosóficos que creo que preocupan más a las personas . A veces declaro mis propias creencias, y esta pieza no es de ninguna manera neutral, así que por favor tómela con una pizca de sal 🙂
1. ¿Cuál es el significado de la vida?
Esta es probablemente la pregunta que más a menudo se lanza a los profesores de filosofía, estudiantes y filósofos callejeros en las fiestas nocturnas. La pregunta probablemente ha sido angustiosa para la humanidad desde que los seres humanos se volvieron capaces de pensar y razonar y comenzaron a reflexionar seriamente sobre su condición. Y siglo tras siglo, los sabios y las personalidades religiosas han abordado y tratado de responder a esta preocupación a su manera.
Y ahora, con el dogma de la religión desvaneciéndose, y el origen y la validez de los conocimientos existentes que se encuentran bajo un nuevo ataque, la pregunta adquiere mayor importancia.
La pregunta es notoriamente compleja de abordar. Parece que con cada intento, solo queda uno con una comprensión diferente de la pregunta.
¿Qué significa preguntar el ‘ significado ‘ de la vida? ¿Uno tiene la intención de preguntar qué debe hacer en la vida o tiene la intención de preguntar si hay algún significado para la vida, como las palabras tienen un significado ? ¿Cuál es la estructura lógica de la pregunta “¿Cuál es el significado de la vida”? ¿Tiene esta pregunta algún sentido? ¿Cómo sabemos que no es un tipo de pregunta como “¿La aspirina cura el acero?”
¿O pregunta si hay algo de importancia o valor en nuestras vidas individuales?
Y cuando uno salta de investigar el significado de la pregunta en sí misma a proponer una respuesta, se encuentra un escepticismo sobre por qué una respuesta en particular debería ser correcta.
Sin embargo, otros, en particular los famosos existencialistas, proponen que preguntar por el sentido de la vida es como poner el carro delante del caballo. Que ante todo somos seres ontológicos, existimos , y solo después elegimos una esencia o significado. Por lo tanto, la vida en sí misma carece de significado , aunque el significado de la vida es solo uno que el ” ser en existencia” elige darle. Y nuevamente, uno se ve obligado a regresar a la pregunta, y examinar si la respuesta del existencialista obliga a retirar la pregunta original, o es simplemente un seguimiento engañoso.
- ¿Cuál es la idea central o definición de ‘diferencia’ de Deleuze?
- ¿Cuál es el número posible de preguntas en el universo?
- ¿Cuáles son algunos buenos libros para un estudiante de secundaria interesado en la filosofía?
- ¿Cuál es la conexión entre la conciencia y el cuerpo en el que reside?
- Ya que sabemos que las proteínas y los ácidos y los elementos que forman las células humanas no están vivos, pero las células están vivas, ¿por qué no podemos acercarnos al punto en que la materia va de la no vida a la vida?
2. ¿Quién soy yo?
Esta pregunta, como la anterior, conduce a muchas preguntas a la vez. ¿Tiene la intención de investigar lo que está en el centro de todas las experiencias sensoriales, creencias, motivaciones, emociones, etc.? ¿Existe tal cosa como un “yo”? ¿Cómo sé que mi noción de “yo” no es solo una ilusión, una creencia errónea? Si no es una ilusión, ¿cuál es exactamente la naturaleza de este “yo”?
Uno de los puntos de vista más conocidos sobre esta cuestión provino de Rene Descartes, el fundador del sistema de coordenadas cartesianas, quien sostuvo que, por encima de todo, era una cosa pensante . Es a través del pensamiento que la identidad emerge. Cogito Ergo Sum . Pienso, luego existo. Así comenzó la creencia en el mundo occidental del estatus especial de los seres humanos como cosas pensantes , a diferencia de los animales que ahora se veían más como máquinas de respuesta a estímulos, y no como cosas pensantes. 
Pero el enfoque ultra-racionalista de Descartes fue reconsiderado seriamente con el aumento de la opinión de que podría haber algo mucho más primitivo para pensar. Se comprendió que no solo es a través del pensamiento, sino también dentro del pensamiento de que emerge la identidad. Por ejemplo, en situaciones de ‘Flujo’, la identidad, si no está completamente suspendida, simplemente no importa.
Como dijo Martin Heidegger, mi experiencia más primitiva del mundo no es mi forma de pensar acerca de algo , sino que, mi primera experiencia del mundo es acerca de ” estar allí” primero. Heidegger afirmó que era una falacia concebir estar allí como algo separado del mundo, sino que estar allí es el mundo. En estados como jugar un partido de fútbol bastante complicado o ponerse uno mismo en un rompecabezas bastante complejo, uno está en casa con el mundo, y la identidad no interfiere, de hecho la identidad se suspende en momentos de una unión tan estrecha con el mundo. Los filósofos contemporáneos y posteriores relegaron el pensamiento al nivel de ser una enfermedad , algo que separa al “yo” del mundo.
Los filósofos contemporáneos, incluido el famoso Dan Dennett, consideran que la conciencia, dentro de la cual se coloca la Identidad, podría muy bien ser una ilusión que nuestro cerebro juega. Es la forma en que el cerebro proyecta el mundo, que se descompone en muchos trastornos neuronales y experimentos de neurociencia.
¡Solo es una ironía que aún sepamos tan poco acerca de algo que creemos que estamos más cerca, nuestras propias identidades!
3. ¿Podría estar viviendo en una matriz?
Esta es la posición clásica de “Brain in a Vat” (http://en.wikipedia.org/wiki/Bra…), que resuena a través de la historia en diferentes culturas (el argumento está detrás de los debates más grandes en filosofía, aquí está solo mi breve toma en ello)
Nuestra versión del “mundo exterior” se basa completamente en los datos que nuestros cerebros reciben de nuestros cinco sentidos (en forma de señales neuroeléctricas). Brain in a Vat habla de la posibilidad de que nuestros cerebros pudieran haber sido guardados en una placa de Petri, al ser alimentados con datos sensoriales en forma de neuro – señales eléctricas diseñadas para proyectar un mundo consistente, aunque irreal, para nosotros. El mundo real sería un mundo lleno de cerebros en placas de Petri que recibirían señales eléctricas de, digamos, algunos agentes siniestros .
(La idea me dio la piel de gallina cuando la vi por primera vez).
Pero luego, uno se da cuenta lentamente de que Brain in a Vat es en realidad solo una posibilidad escéptica. Si bien no hay razón para creer que nuestros cerebros no se mantienen en un depósito en algún mundo real , tampoco hay una razón para creer que nuestros cerebros se mantienen en uno. La carga de la prueba reside tanto en las posibilidades.
Además, por una vez, si asumimos que nuestros cerebros están en realidad en una cuba en algún otro mundo meta , esto da lugar a la posibilidad de que los cerebros de los ” agentes siniestros ” de ese mundo meta , se encuentren en plataformas Petri. de algún meta mundo meta . Esto puede extenderse infinitamente para crear una cadena infinita de metamundos, que, a primera vista, parece una falacia. 
Además, las máquinas de la película en realidad dejaron fallos en The Matrix permitiendo que los “cerebros atrapados” se volvieran “conscientes” de la matriz. Imagine un cerebro atrapado en una cubeta cuya programación es simplemente perfecta, sin dejar ninguna posibilidad de que el cerebro atrapado tome conciencia de su condición. En un escenario tan sórdido, donde no es posible para un cerebro saber que en realidad es un cerebro en una cuba; ¿ Importa incluso que el cerebro esté en una cuba? La idea es que el concepto de ‘cerebro en una cuba’ desafía la verdad, la falsedad o incluso la preocupación por la verdad o la falsedad, ya que, por definición, está más allá de la posibilidad del conocimiento.
Como una posibilidad, Brain in a Vat sigue siendo uno de los temas más discutidos.
4. ¿Qué es lo correcto / incorrecto?
Una de las preocupaciones más importantes en la vida cotidiana es la distinción entre el bien y el mal. Si bien la mayoría de nosotros parece que estamos de acuerdo en que las acciones particulares son correctas y otras equivocadas, parece haber mucha confusión sobre la base de tal distinción.
Un punto de inicio simple podría ser la afirmación de que los valores universales de (correcto e incorrecto) existen , en cuyo caso, la tarea es simplemente descubrir qué valores son correctos y cuáles son incorrectos. Sin embargo, ¿cuál podría ser la base para descubrir tales valores éticos universales?
Uno podría ser el camino del dogma religioso, en el que uno cree apasionadamente en los valores arraigados en la religión particular de uno, o los valores prescritos por las autoridades religiosas y los textos.
Sin embargo, con el declive del dogma, la pregunta vuelve a adquirir el centro del escenario en los asuntos humanos. Se han hecho intentos para establecer principios racionales que guíen el proceso de encontrar los valores universales, como los de Immanuel Kant (ver: El imperativo categórico) y el utilitarismo. Sin embargo, cualquier principio racional está sujeto a la pregunta escéptica: ¿qué hace correcto aceptar un principio racional particular (para definir lo correcto / incorrecto) sobre otro principio racional?
La presencia de más de un principio racional de juzgar lo correcto de lo incorrecto pone en duda la idea misma de la existencia de valores universales . 
Otra forma podría ser tratar los valores correctos / incorrectos como preocupaciones completamente subjetivas, en donde no existen principios objetivos universales para informar la decisión individual. Con esto, volvemos a la pregunta: si no hay un objetivo correcto y otro no objetivo, ¿por qué hay leyes allí? (La mayoría de las culturas, sociedades y países asumen la existencia de valores universales en la formulación de sus leyes y costumbres, que luego se aplican por igual a todos).
Más importante aún, ¿qué nos hace sentir con tanta fuerza, a nivel individual , que, digamos algo, el asesinato y la violación están mal? La idea de que algo es correcto y que otras cosas sean incorrectas parece estar conectada a un ser humano, aunque el criterio de cómo saber qué es correcto y qué es incorrecto no lo es.
El filósofo alemán Friedrich Nietzsche defendió un enfoque muy diferente a esta pregunta, quien sostuvo que la dicotomía entre el bien y el mal es ciertamente falsa. Nietzsche, en su “Genealogía de la moral”, afirma que los hombres poderosos de los tiempos antiguos (maestros) solo estaban preocupados por la idea de sobresalir en algo, en lugar de encontrar lo que debía hacer. El valor se colocó en la excelencia, es decir, qué tan bien hicieron eso, en lugar de qué fue exactamente lo que hicieron.
La enorme población de esclavos en aquellos tiempos, que no tenían el tipo de opciones que disfrutaban los amos, crearon otro conjunto de valores reaccionarios , por celos. Por lo tanto, los esclavos etiquetarían el tipo de cosas en que se inscribieron los amos como acciones equivocadas, y la acción opuesta se consideraría correcta. Por lo tanto, los esclavos consideraban erróneas las nociones de acumulación de riqueza, orgullo, etc. Y el énfasis de la gran población de esclavos en la asignación de valores a acciones particulares (en lugar de asignar valor a la excelencia en esa acción) se reflejó en el pensamiento religioso (moral) y, por lo tanto, las acciones erróneas comenzaron a llamarse acciones malas .
Así es como, dice Nietzsche, el énfasis de la acción humana pasó de la idea de excelencia (en lo que sea que uno elija hacer), a qué tipo de acciones son las acciones correctas.
Terminaría esto con el dilema de Calvin.
5. ¿Qué es el tiempo?
Todos estamos atrapados en el dominio inquebrantable del tiempo. Está en todas partes, asociado con nosotros, nuestras vidas, momento a momento, a cada momento. Algunas personas lo definen como algo que distingue principio a fin. Otros lo llaman la dirección del aumento en la entropía del Universo. Sin embargo, otros lo definen como lo que nos muestra el reloj.
El tiempo escapa a la explicación y la comprensión, desde que uno se da cuenta de ello. Es como si alguien viniera en un día a vivir contigo permanentemente, alguien que se quede contigo, te siga a donde vayas y te acompañe en todo lo que hagas. Incluso cuando no lo notas , él está ahí a tu lado, como un fantasma. Sin embargo, no tiene idea de quién es, qué hace y de dónde viene.
Una visión común del tiempo en la ciencia es que se trata de una dimensión del Universo, algo que es una parte esencial del Universo , como el espacio. Los científicos nos dicen que el Big Bang fue el principio de los tiempos. No tiene sentido preguntar qué sucedió antes del Big Bang porque no hubo tiempo antes del Big Bang, por lo tanto no hubo antes y no hubo después . Dicen que el espacio y el tiempo son los atributos esenciales del Universo. Otros no están de acuerdo.
Otra visión es que el tiempo y el espacio son de nuestra creación, no parte del Universo. No hay tiempo en sí mismo . Son simplemente nuestras imposiciones en el Universo para darle sentido. Son las gafas necesarias a través de las cuales vemos el Universo.
Sin embargo, otros creen que es posible quitarse estas gafas. Se cuentan historias sobre el escape de los místicos del tiempo y el espacio.
Me pregunto cómo respondería el místico a una grabación con marca de tiempo de su meditación en una cámara a prueba de manipulaciones.
El tiempo sigue desconcertando la imaginación y la razón.
6. ¿Qué pasa después de la muerte?
En cierto sentido, es una pregunta incorrecta. La muerte, por definición, significa el cese del ser. Así, después de la muerte, la vida se detiene y ya no existes.
Sin embargo, no es así como se plantea esta pregunta a la mayoría de nosotros, ya que una persona en general en la calle es un dualista cartesiano , es decir, la mayoría de nosotros cree que hay más en nuestros cuerpos materiales . Que hay una mente , aparte de nuestros cuerpos. Y la mente (o como algunos lo llamarían, alma ) no está gobernada por las reglas y leyes que gobiernan el material físico. Entonces, cuando una persona muere, su corazón se detiene y los órganos dejan de funcionar, todavía hay una razón para creer que la mente persiste, porque está más allá del alcance de las reglas que los objetos materiales deben seguir, por lo tanto, la mente no necesita Nutrición a partir de la sangre, no necesita ser mantenida en la homeostasis del cuerpo.
La pregunta entonces es: ¿qué pasa con nuestras mentes cuando el cuerpo deja de funcionar? Aquí nuevamente, mucha explicación es proporcionada por el dogma religioso. El concepto completo de una vida futura, el cielo y el infierno, y cómo las acciones de uno en este mundo ayudarían en otro.
Hay muchos problemas con tal pensamiento. El concepto de “mente” desempeña un gran papel en la filosofía, especialmente en la caracterización de los fenómenos subjetivos, la conciencia y la distinción entre humanos y máquinas. Pero la misma propuesta de que las mentes pueden persistir en la muerte del cuerpo parece más bien un resultado del miedo psicológico a la muerte, un mecanismo de escape que los humanos adoptan para manejar la oscura verdad de la destrucción final de sí mismos, ante un deseo innato de vivir. . En segundo lugar, las formas de saber sobre la mente están limitadas de manera debilitante. Las mentes, por definición, no están sujetas a leyes materiales y, por lo tanto, no pueden someterse a ningún examen bajo el método científico (que se restringe a fenómenos observables, experimentalmente demostrables y repetibles), dejando el razonamiento y la introspección como el único medio para saber algo sobre la mente. Si bien la existencia y la persistencia del alma son aceptables como posibilidad filosófica, la absoluta inutilidad de construir una mente que continúa una vida después de la muerte parece una construcción fantástica de pensamiento arraigada más en el miedo psicológico que en la necesidad de resolver un problema filosófico.
No es una tesis no cuestionada, pero probablemente, no somos más que nuestros cuerpos, puede ser que nuestras mentes sean solo el resultado de nuestros cerebros enormemente complejos. Y puede ser sobre nuestra muerte, simplemente dejamos de existir.
Un estudio de lo que es la muerte y lo que sucede después de la muerte requiere una comprensión de lo que significa tener un yo , y requiere que el investigador posea algunos medios claros para conocer las cuestiones relacionadas con la muerte. A falta de tal claridad, el problema de la muerte ( si es que se trata de un problema ) permanece envuelto en smog.
7. ¿Son los seres humanos solo máquinas?
La cuestión de si los humanos son solo máquinas avanzadas ha existido desde hace mucho tiempo, y si el ser humano es solo una computadora es un tema de intensa investigación en filosofía contemporánea.
Quizás para el hombre primitivo, todo lo que se movía estaba vivo. La imagen de las primeras máquinas con partes móviles debe haber dado lugar a la especulación de si el cuerpo humano era simplemente otra máquina.
Hoy en día, con una mayor comprensión científica, pocos cuestionarían en gran parte del cuerpo los movimientos y la naturaleza mecanicista, siguiendo y explotando algunas leyes físicas básicas.
Pero cuando se trata de la habilidad especial de los seres humanos, la capacidad de pensar, el debate comienza. Hay al menos dos posiciones muy claras. Una posición establece que los cerebros humanos son máquinas de computación suficientemente complejas . La otra posición se encoge de hombros en desacuerdo, sosteniendo que hay algo más en el fenómeno del pensamiento de los humanos, la mente , que definitivamente es más que una computadora (o cualquier otra máquina que conozcamos).
Un lado sostiene que la “mente” es solo el resultado de un cerebro lo suficientemente complejo ( u otra opinión de que la “mente” es solo una ilusión de nuestra biología) y la otra escuela sostiene que una máquina de computación, por muy compleja que sea, podría Fenómenos subjetivos para siempre como nuestra percepción de los colores, sentimientos, emociones, nuestra comprensión de la semántica (el significado que atribuimos a nuestras experiencias), nuestra capacidad de dirigir nuestra atención a cualquier cosa que queramos dirigir (intencionalidad), etc. (ver: Problema difícil de la conciencia).
La pregunta es fundamental para la inteligencia artificial y se encuentra entre los temas más discutidos en la filosofía de la mente hoy.
Lecturas adicionales: Funcionalismo (filosofía de la mente), prueba de Turing, sala china,
Mi explicación de la respuesta de Qualia @Nikhil Mahant a ¿Cuál es la idea más memorable que te hizo decir “WOW! ¡Es increíble!” ¿Cuándo lo supiste por primera vez y por qué?
Esta respuesta y discusión sobre el comentario Respuesta de @Quora por el usuario a ¿La experiencia de color de todos es la misma?
8. ¿Existe Dios?
No tengo mucho que compartir sobre esta pregunta, por lo que estoy incluyendo un bonito cómic de SMBC 🙂 
9. ¿El destino? ¿Libre albedrío?
Es un concepto familiar para todos.
¿Lo que hagamos, hagamos o hagamos en el futuro, pre-decidido, pre-figurado?
¿O tenemos control completo de nuestras acciones y capacidad para moldear nuestro futuro?
No es muy cómodo pensar que estamos atrapados en un destino definido y predeterminado. Nada de lo que pudiéramos hacer puede tener ningún efecto, porque lo que sucederá ya se ha escrito. Desafortunadamente, los cuerpos de conocimiento que nos rodean parecen darnos este modelo del Universo.
Tradicionalmente, las religiones han postulado una visión de un Dios onmisciente . Un ser que conoce el pasado, el presente y el futuro del Universo. El conocimiento de un Universo futuro (asumiendo que es conocimiento definido y verdadero ) implica que el Universo tendría un estado de existencia definido y seguro en el futuro. De ahí el determinismo. Si Dios es omnisciente en este mismo sentido, entonces estamos atrapados en una vida preconcebida. Todas nuestras pasiones son inútiles, las acciones no sirven de nada. Lo que va a pasar, va a pasar.
Y a continuación, siga las otras paradojas de la religión: ¿por qué debería uno ser responsable de una acción que debe suceder sin importar qué? Si hay un futuro definido definitivo, ¿no es Dios solo un personaje en esta gran obra cósmica que está sentado en las gradas?
El agujero del conejo va más profundo. La ciencia nos da otra versión del determinismo. La concepción misma de las leyes físicas universales sugiere el determinismo.
Digamos que existen verdaderas leyes físicas que gobiernan todas las entidades en el Universo, entonces:
Si se conocen las características físicas (posición, velocidad, energía, masa, etc.) de todas las partículas en el momento ‘t’
entonces
Las características físicas (posición, velocidad, energía, masa, etc.) de todas las partículas en el siguiente instante de tiempo, t + ∆t (= t1) se pueden averiguar aplicando las leyes físicas.
y
Las características físicas (posición, velocidad, energía, masa, etc.) de todas las partículas en el siguiente instante, es decir, el tiempo t1 + ∆t = t2 se pueden encontrar aplicando las leyes físicas.
Y así.
Así,
Si existen leyes físicas verdaderas y definidas, las características físicas (posición, velocidad, energía, masa, etc.) de todas las partículas en todo momento están predeterminadas.
Sin embargo, a pesar de estos modelos teóricos, parece contra intuitivo creer que no hay libre albedrío. Después de todo, día tras día tomamos decisiones, tomamos medidas y ejecutamos nuestra voluntad.
Otra forma de ver el libre albedrío es a través del “libre albedrío” como nuestra libertad para tomar decisiones . Cualquiera sea la situación, el Universo o el momento en el que nos vean obligados , las opciones siempre están disponibles para nosotros. Y porque tenemos esas opciones, somos libres. Esta forma de ver la libertad desvía el libre albedrío del estado del Universo, sino que define el libre albedrío en términos de la relación del individuo con el Universo. Puede haber infinitas formas en que un individuo puede elegir relacionarse con el Universo, y por lo tanto es esencialmente libre . Y debido a que un individuo es libre de entrar en cualquier relación con el Universo que lo rodea, debe asumir la plena responsabilidad de sus decisiones.
A continuación se muestra una divertida ilustración del debate de SMBC 
10. ¿Qué es la filosofía?
Nos preguntamos acerca de la naturaleza misma de la filosofía o, al menos, la concepción sobre ella.
Mientras que las ciencias están definidas y disciplinadas en términos de lo que preguntan y cómo lo investigan, en particular el método científico (http://en.wikipedia.org/wiki/Sci…), otras disciplinas o esferas de actividad se disciplinan en términos del dominio de la indagación, digamos historia, religión o lenguas. Sin embargo, otras disciplinas son disciplinadas en términos de las facultades cognitivas que abordan, por ejemplo. las artes escénicas.
Pero cuando se trata de filosofía, cualquier intento de definir o de encuadernación está desconcertado por la naturaleza misma de la filosofía. La filosofía, en el mejor de los casos, es solo una indagación. Se presenta en cualquier campo del conocimiento y la existencia, puede estar sujeto a cualquier naturaleza particular de investigación, puede relacionarse con cualquier aspecto del esfuerzo humano. Así, cuando los científicos incursionan en teorías no verificables, basándose en fenómenos no observables, lo denominan filosofía. Los matemáticos luchan con la naturaleza e importancia de los números y las relaciones con las que trabajan y saltan al dominio de la filosofía. Cuando los miembros del jurado luchan con casos limítrofes en los que la idea de justicia se cuestiona, recurren a una investigación filosófica. Cuando los artistas luchan con la idea del mérito artístico, profundizan en la cuestión de qué significa que algo sea estético. Y lo más importante, cuando tu novia te deja, entras en una investigación de la vida 😀
Es una cosa y es todo.
Termino con esta broma:
Un chico está a punto de ir a su primera cita, y está nervioso sobre qué hablar. Le pide consejo a su padre. El padre responde: “Hijo mío, hay tres temas que siempre funcionan. Estos son la comida, la familia y la filosofía “.
El niño recoge su cita y se dirigen a una fuente de soda. Los refrescos de helado frente a ellos, se miran fijamente durante un largo tiempo, a medida que aumenta el nerviosismo del niño. Recuerda el consejo de su padre y elige el primer tema. Él le pregunta a la niña: “¿Te gustan los panqueques de papa?” Ella dice “No”, y el silencio vuelve.
Después de unos minutos más incómodos, el niño piensa en la sugerencia de su padre y pasa al segundo punto de la lista. Él pregunta: “¿Tienes un hermano?” Una vez más, la niña dice “No” y hay silencio una vez más.
El niño juega su última carta. Piensa en el consejo de su padre y le hace a la niña la siguiente pregunta:
“Si tuvieras un hermano, ¿le gustaría panqueques de papa?”
* Si mi representación de las opiniones de algún pensador fue errónea, por favor, perdón. (¡Y corrígeme!)