¿Cuáles son las ideas más interesantes en el libro de Kant La Crítica de la razón pura? Aprendiendo y Estudiando para siempre

He estado escuchando las cintas de Bernstein (bernsteintapes.com) que son conferencias sobre la Crítica de la razón pura después de haber escuchado previamente sus conferencias hegelianas. Sus conferencias hegelianas me permitieron mi primer acceso real a la Fenomenología de la mente / Fantasma / Espíritu de Hegel por primera vez. He pasado toda una vida afirmando y no terminando ese libro. Bernstein dice que es el libro más complejo de la filosofía occidental, y simplemente no pude hacerlo por mi cuenta, a pesar de que lo logré con muchos otros clásicos filosóficos complicados y complejos. Pensé que si Bernstein finalmente podría darme acceso a Hegel de una manera que tuviera sentido para mí, entonces también podría tener algunas cosas que decir sobre Kant que me ayudarían a entender la Crítica de la razón pura. Para mí, una de las partes más interesantes de la filosofía occidental es el intento de Heidegger de apropiarse de Kant, de su filosofía. Es interesante que la palabra clave para Heidegger sea Ereignis, que tiene un significado que es Apropiación, porque Heidegger es famoso por apropiarse de otros filósofos para su propio pensamiento, como Aristóteles, los presocráticos, el trabajo posterior de Husserl (donde la apropiación aquí es equivalente a robando). Así que escuchar estas conferencias sobre Kant me dio una nueva apreciación por su pensamiento. Seguí preocupándome de que mi comprensión de Kant estuviera equivocada, pero al final simplemente se mejoró enormemente. Tenía una buena idea de la filosofía de la arquitectónica de Kant, pero no entendí realmente cuán importantes eran los argumentos en el libro hasta que escuché estas conferencias. Y sin el dominio de los argumentos, entonces la comprensión de uno es muy superficial, mientras que al leer otros comentarios tuve la idea de que los argumentos no eran realmente muy importantes. Esto se debe a que la mayoría de los autores atribuyen a Kant lo que Bernstein llama una lectura progresiva, es decir, suponiendo que Kant reclama más de lo que tiene derecho a reclamar, y luego lo culpa por no tener éxito y luego sustituye su propio pensamiento por el de Kant. Así que Kant solo es un punto de partida para sus propias ideas, que normalmente son bastante extrañas, y hay pocos intentos de intentar una lectura mínima que intente mantenerse cerca de lo que realmente quiso decir el propio Kant, asumiendo que no reclamaba más de lo que él decía. podría entregar Bernstein llama a esto la lectura regresiva.

Mi propio enfoque de la filosofía es tratar de entender lo que el propio filósofo tenía en mente antes de poner mis propias proyecciones en su filosofía. Creo que este es un umbral mínimo de honestidad intelectual. Y luego, uno siempre debe diferenciar los pensamientos propios de los del filósofo, se basa en lo que se dice. Me gusta tratar de usar otras filosofías como un todo sin apropiarme de ellas con mi propia filosofía. Porque mi mayor interés está en las diferencias entre los filósofos en lugar de subsumirlos a mi filosofía, o las ideas de un filósofo a otras. Por supuesto, esto es muy difícil porque es casi imposible no malinterpretar los precursores. Tenemos este mapa de mala lectura como dice Bloom. Por ejemplo, cómo Marx malinterpreta a Hegel, por ejemplo, ejemplo perfecto de una lectura tonta de Hegel que algunas personas realmente quieren.

Así que de la presentación de Bernstein aprendí que los argumentos en sí tienen sustancia. Cuando los comentaristas sobre reclaman lo que Kant está tratando de lograr, y luego señalan cómo falla, uno tiende a descartar los argumentos y se concentra en la arquitectura de su pensamiento, porque eso no se ve afectado por los argumentos descontados. Pero Bernstein se concentra en los argumentos y saca a relucir su contenido y muestra cómo siguen siendo relevantes a la luz de su lectura regresiva.

Así que, desde el punto de vista de Bersteins, la idea principal en Kant es que la única manera de ser un Realista Trascendental es a través del Idealismo Trascendental, y así el realismo depende del idealismo. Y es por eso que nuestra tradición se volvió hacia el idealismo y se alejó del racionalismo o del empirismo. Básicamente, esto convierte a Kant en un precursor de la fenomenología de Husserl. Esto para mí fue muy bueno porque lo que he estado diciendo durante años es que el trascendentalismo kantiano es la base para entender la fenomenología husserliana. Sin embargo, esto devalúa la idea de que los trascendentales son promontorios sobre el mundo, como los llama Nietzsche. Para la lectura regresiva, Kant está criticando estos promontorios y sacando la alfombra de debajo de ellos en lugar de establecerlos como la lectura progresiva nos haría creer.

Para mí este es un tema muy importante. En Badiou, por ejemplo, vemos el uso del enfoque de Cohen para establecer la teoría que establece la independencia de la hipótesis del continuo. Básicamente, Badiou dice que la Teoría de conjuntos es una metafísica del Ser, a la que agrega el Evento y el Múltiple para completarla y darle un significado ontológico completo a la teoría de conjuntos. Pero lo que aprendí del uso de Cohen por parte de Badiou es que si tiene un trascendental, es decir, un supuesto terreno invisible sobre un dominio de cierto tamaño, y expande el territorio que cubre, si no crea una diferencia en el territorio de mayor alcance. , entonces es esencialmente irrelevante y no debe tenerse en cuenta en nuestra metafísica.

Ahora, si devolvemos esta idea a Kant, vemos que Kant tiene tres trascendentales: el sujeto, el objeto y Dios. Dios mantiene la coherencia entre el sujeto trascendental y el noumena, es decir, el objeto trascendental. Este es un andamio invisible alrededor de nuestra cosmovisión. El giro copernicano del dogmatismo es ofrecer una crítica de las precondiciones necesarias para una posible experiencia. Mientras escuchaba esta frase una y otra vez en Bernstein, pensaba en la Imposibilidad innecesaria como su opuesto. El tema trascendental como la fuente de la Síntesis de Apriori (espacio, tiempo, categorías, esquemas) y el Noumena, lo que está más allá de las apariencias son las Imposibilidades innecesarias. Son imposibilidades porque no podemos conocerlas. Y son innecesarios porque no importa cómo ampliemos el alcance de nuestra investigación, el andamiaje no hace ninguna diferencia en la experiencia que hace una diferencia (Bateson). Implícito en el argumento de Kant es lo opuesto a las condiciones de posibilidad necesarias, que son las razones innecesarias e insuficientes de la imposibilidad de la experiencia del sujeto T. o del objeto T., o Dios, que conserva la coherencia entre estos invisibles inaccesibles que están más allá de todo. experiencia. No he oído hablar de ningún comentarista que señale esta dualidad entre las posibilidades necesarias y las imposibilidades innecesarias. Y esto me recuerda a Zizek y su argumento de que Kant ignoró la posibilidad del Mal Ético, en otras palabras, suprimió esa posibilidad, pensando que era imposible. Esto nos hace pensar que este límite de lo innecesario e insuficiente imposible es realmente el núcleo del pensamiento de Kant que no se ha pensado. Normalmente decimos que lo imposible es lo mismo que la negación de la necesidad. Sin embargo, como una síntesis a priori, debe abrirse una brecha entre la necesidad y su imposibilidad opuesta. La necesidad está alineada con la realidad, y la posibilidad está alineada con lo arbitrario. Pero para que algo pase de la posibilidad a la realidad, tiene que haber otro momento de potencial. Para que se le niegue algo a la capacidad de pasar de lo necesario a lo arbitrario, debe existir lo imposible como barrera. Y eso significa que debe haber un punto medio entre la realidad y la posibilidad, así como lo que podemos llamar suficiencia.

Ahora bien, si tomamos esta estructura conceptual como el conjunto de modalidades de fondo que le permite a Kant hablar sobre la necesidad que fundamenta la posibilidad de experiencia, entonces podemos discutir las carencias innecesarias para fundamentar lo imposible. En otras palabras, lo imposible es desmotivado. Es verdaderamente espontáneo y el límite de la espontaneidad a partir del cual surge la experiencia. Podemos leer a Kant como una meditación sobre la modalidad, donde desea obtener los fundamentos necesarios de la experiencia real mediante la postulación de los trascendentales como la falta imposible pero suficiente de fundamentos para la incognoscibilidad de los invisibles más allá de la experiencia. La chispa que salta a este abismo es la intuición de una síntesis a priori que nos brinda el potencial de enmarcar la experiencia basada en lo que es absolutamente anterior a ella, en un sentido lógico.

Kant siempre está buscando el tercer momento que puede vincular los opuestos no conciliables. Así, por ejemplo, postula una síntesis a priori para ir más allá del análisis a priori de la razón, y la síntesis y el análisis a posteriori en la experiencia. El concepto puro está conectado a las percepciones a través de un tercer momento que las conecta con la proyección de una síntesis a priori que intuimos a través de la imaginación. Heidegger aprovecha su cambio en el estado de la imaginación entre la primera y la segunda edición de la crítica para interpretar a Kant como un pre-Heideggarian. Heidegger ve la forma más básica de la imaginación como equivalente a su idea de Dasein como la capacidad de proyectar el Ser. La facultad subsumida de la imaginación colocada bajo otra facultad es la imaginación domada, y un paso atrás del abismo sugerido por la imaginación de alcance libre como una facultad independiente.

Entonces, de todo esto, opino que el concepto más básico e interesante en Kant es el que él no expresa, que es la imposibilidad innecesaria y arbitraria de lo inexperto (es decir, los trascendentales) que da lugar a la potencialidad de cruzar hacia el Condiciones necesarias para la posibilidad de experiencia. Este reino intermedio de potencialidad permite las condiciones suficientes para la actualización de la experiencia.

Como sabemos por la realidad de la Forma del Tiempo de Kubler, es un gran misterio que está arraigado en la potencialidad y la suficiencia como un punto medio entre la imposibilidad y el arbitrio por un lado y la necesidad y la posibilidad por el otro. (http://en.wikipedia.org/wiki/The…)

Kubler es el único que conozco que ha tratado de profundizar en esta área de cómo las cosas se vuelven reales, es decir, pasar de la posibilidad a la realidad de una manera seria o profunda desde el punto de vista de un historiador del arte, es decir, uno que se preocupa por las formas que brotan del olvido basadas en su primera aparición en el Ser como artefactos de una civilización, y luego la pérdida posterior de esta civilización. Utiliza la metáfora de una casa luminosa, cuyo estroboscópico ilumina momentáneamente la oscuridad, para que podamos vislumbrar lo que se perdió en el olvido, a través de las reliquias que se conservaron. Incrustamos nuestra experiencia del tiempo dentro de las cosas que formamos, y descubrimos los tiempos de otros tan diferentes de los nuestros y vislumbramos otros tipos de tiempo cuando desenterramos los artefactos de civilizaciones perdidas. Comprimir nuestra comprensión del tiempo en formas es una forma de dar a otros acceso a nuestras propias visiones del tiempo desde civilizaciones muy diferentes que tienen otros conceptos incorporados del tiempo que incorporan en sus artefactos.

http://en.wikipedia.org/wiki/Geo…
http: //www.dictionaryofarthistor…

Ver también
“Ultramoderne”: O, cómo George Kubler robó el tiempo en los años sesenta Arte de Pamela M. Lee en Gray Room, No. 2. (Invierno, 2001), pp. 46-77
http://browse.reticular.info/tex…

Pero incluso como Bernstein en su crítica de Kant, por no reconocer que hubo muchos tipos de tiempo, y Kubler, que ve la experiencia de varias civilizaciones del tiempo incrustadas en sus artefactos físicos que usamos para alejarlos del abismo del olvido, hay poca exploración del mecanismo exacto por el cual las cosas pasan de la posibilidad a la realidad. Formulé una respuesta a esta pregunta como un addendum a mi disertación que no se ha publicado sobre la base del trabajo de Ian Thompson (http://www.ianthompson.org/philo…) y la teoría de las disposiciones. El diseño se produce en el Ser Hiper de las posibilidades, pero para que las cosas surjan se necesita el Ser Salvaje de las propensiones. Y el concepto clave que nos permite movernos entre los extremos de realidad y posibilidad, o arbitrarios y necesarios, son las ideas de potencial y suficiencia. Pero esto se basa en la comprensión del ser ultra de imposibilidad innecesaria como un límite. Kant se desliza alrededor de esta posibilidad imposible y es un complemento innecesario (es decir, un complemento) de su filosofía de la misma manera que se burla de la idea del mal ético como Zizek lo acusa de hacer. Pero es desde esta singularidad oculta en su pensamiento que Hegel ve surgir la Revolución Francesa, el Irracional desde el corazón de la razón crítica. No es una condición necesaria para que el caos destructivo sea desatado por la Revolución Francesa que desechó la opresión de la soberanía que finalmente solo llevó a la soberanía napoleónica, es decir, de un extremo nihilista a su opuesto, y luego de vuelta al primero, solo con una intensificación. del nihilismo. Hegel vio el advenimiento de Napoleón como el amanecer de una nueva era en la que Absolute Spirit estaba encarnado, pero poco imaginó la marcha de la muerte de las tropas hacia Rusia. (http://en.wikipedia.org/wiki/Nap…)

http://www.edwardtufte.com/tufte…
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[Nota: la conferencia de E. Tufte en este mapa a la que se accede a través de Inteligencia ^ 2 es brillante.]

La terrible derrota por naturaleza del ejército de Napoleón, su primer exilio, su fuga y derrota en Waterloo, y luego el segundo exilio muestran cuán irreprimible puede ser el Espíritu Absoluto cuando está encarnado en un solo hombre que es la fuerza motriz detrás de los cambios históricos. Su reafirmación de soberanía dio forma a sus tiempos. En él, Hegel vio que la Razón Absoluta se desarrollaba en la Historia restableciendo el estado que representaba al Espíritu Absoluto como lo encarna la Monarquía Absoluta. Y este es el cambio fundamental después de Kant para el reconocimiento de que la cohorte intersubjetiva era un horizonte en el que se logró la humanidad de los individuos. El Espíritu Absoluto puede ser visto como una encarnación de esa Imposibilidad innecesaria como Absoluto.
http://en.wikipedia.org/wiki/Gre…

https://docs.google.com/document…