Hace algunos años, compartí una clase con un estudiante de primer año de filosofía cuyo documento fue devuelto por el profesor con el siguiente comentario:
“Puede que seas el estudiante más inteligente de la escuela, o tal vez el mejor artista de tonterías. A veces es difícil diferenciarlos”.
Se podría decir lo mismo de Foucault. Aunque incuestionablemente brillante, era un individuo complicado: erudito, loco, profeta y mosquito.
Si bien su cuerpo de trabajo está más allá de mis poderes para hacer justicia, compartiré algunas ideas amplias que me han ayudado a abordar su trabajo con más aprecio y claridad.
- ¿Se necesita una mente para detectar una mente? ¿Puede un no-mente / anti-mente alguna vez detectar una mente?
- ¿Alguien puede caracterizar a la belleza?
- ¿Fue Platón un monista o dualista?
- ¿Podría ser que el espacio es solo un átomo gigante?
- ¿El realismo multisentido ayuda a explicar la conciencia?
Distinguir entre sus aspectos en competencia lleva poco tiempo. Mi única esperanza es convencerte de que es una inversión digna.
Contexto biografico
Para entender a Foucault, necesitamos entender a dos hombres que vinieron antes que él: Hegel y Nietzsche.
De los primeros, dijo:
… escapar de Hegel implica una apreciación exacta del precio que tenemos que pagar para separarnos de él. Supone que somos conscientes de la medida en que Hegel, quizás de manera insidiosa, está cerca de nosotros; implica un conocimiento, en lo que nos permite pensar contra Hegel, de lo que sigue siendo hegeliano. Tenemos que determinar hasta qué punto nuestro anti-hegelianismo es posiblemente uno de sus trucos dirigidos contra nosotros, al final de los cuales permanece inmóvil, esperándonos. [1]
La filosofía hegeliana (fuera de nuestro alcance aquí) había formado la base sobre la cual Foucault se paró y vio el mundo por primera vez. El desafío fue que esta influencia lo dejó inseguro de su auténtica originalidad.
Este fue un problema importante para Foucault, ya que el hilo de oro que unificó su propio trabajo fue su estudio de la influencia y el poder. Estaba poseído por la convicción de que estas fuerzas dieron forma a las personas para que fueran distintas de lo que serían por su propia voluntad.
En el fondo, quería que sus lectores comprendieran lo insidioso que era todo esto. Buscó enseñarles cómo abrir sus ojos a la influencia de estas dinámicas en su identidad, pensamientos y relaciones.
En este sentido, fue padre de la justicia social moderna. No le bastó que lloraras por los abusos de privilegio y poder; tenías que considerar que la mera existencia de privilegios asimétricos y relaciones de poder conducía inevitablemente al abuso.
Foucault vio peligros potenciales en cada esquina, el peor de los cuales fue la vida no examinada. Predicó vigilancia constante y sistemática.
Su consejo a sus alumnos:
Una crítica no es una cuestión de decir que las cosas no están bien como están. Se trata de señalar qué tipos de supuestos, qué tipos de formas de pensamiento familiares, no cuestionadas, no consideradas, descansan en nuestras prácticas aceptadas. [2]
Otra persona escribió una vez que “si no puedes ser libre, sé lo más libre que puedas”. Ese podría muy bien haber sido el mantra de Foucault aplicado a la independencia intelectual.
También podría haber pertenecido a Nietzsche, a quien considero algo de su alter-ego histórico. Solo considere cómo Foucault describe su primer encuentro de mentes:
Nietzsche fue una revelación para mí. Sentí que aquí había alguien muy diferente de lo que me habían enseñado. Le leí con gran pasión, y luego rompí con mi vida, dejé mi trabajo en el asilo, salí de Francia. Tenía la sensación de que había sido atrapado. A través de Nietzsche, me había convertido en un extraño para todo eso. [3]
Y así fue como Foucault siguió a Nietzsche por el agujero del conejo. En ambos casos, sus conclusiones fueron contrarias, matizadas y complicadas. Pero, sea como fuere, ambos tenían una aguda conciencia de algunos problemas humanos muy profundos y muy reales.
Veamos esos problemas, como se describe en cuatro de los libros más populares de Foucault:
(Para declarar mi sesgo, mi análisis textual está muy informado por mi lectura de Foucault como persona. Veo esa narrativa en todas partes del texto. No puedo evitarlo. Como tal, le recomiendo que lea las otras ideas para equilibrar mía.)
Libro # 1: Locura y civilización
Este fue tanto su primer libro como su más personal. Aparentemente, una historia del tratamiento de la locura en la historia europea de la mitad a la tardía, en el fondo también es un estudio de la racionalidad de la locura (en oposición a la irracionalidad de la razón institucional).
En una línea apropiada, GK Chesterton dijo una vez que “un loco no es alguien que ha perdido su razón, sino alguien que ha perdido todo menos su razón” .
Foucault vio la locura como algo distinto de la verdadera enfermedad mental. En su forma de pensar, esto último ocurrió una vez que la razón había sido “enferma”; mientras que la locura fue el resultado de la razón siendo “deslumbrada”.
Se podría decir que los locos, en su opinión, eran a veces almas iluminadas que finalmente habían visto a través de la apariencia de las construcciones sociales del hombre, justo cuando el fugitivo de la cueva de Platón finalmente había visto la verdadera luz del sol y estaba deslumbrado por ella.
Hay un poco de existencialismo sobre todo eso. El loco, al darse cuenta de que los hombres están viviendo vidas construidas, ahora tiene el peso debilitante de decidir cómo debería ser un hombre. Si ha de volver a vivir en sociedad, ¿hasta qué punto puede seguir sus reglas? ¿Puede incluso hacerse ver las cosas como alguna vez lo hizo? ¿Debería él?
Foucault describió a este hombre como “un prisionero en medio de los caminos más libres y más abiertos, encadenados sólidamente a una encrucijada infinita”.
(Para el contexto, vea: ¿Cuál es el significado de la angustia existencial?)
Libro # 2: La Orden de las Cosas
El tema principal de esta salida fue “una arqueología de las ciencias humanas”. En él, él planteó la hipótesis de que en cada era de desarrollo científico existían ciertas condiciones que enmarcaban, permitían y alentaban a que se realizaran ciertos descubrimientos. Llamó a este conjunto de condiciones una “epistema”.
Era similar al concepto de paradigma científico de Kuhn, excepto que era más amplio. Mientras que un paradigma representaba una colección de fundamentos y principios conocidos, un epistema se parecía más al marco cultural estructural y tácito que rodeaba ese paradigma.
Si bien el debate se centra en la legitimidad de los epistemas como una hermenéutica histórica, siguen siendo un interesante experimento mental y ayudan a vincular algunas de las otras ideas de Foucault de manera más clara.
Libro # 3: Disciplina y Castigo.
Esto nos lleva de vuelta a la idea central del poder. Traza la historia moderna del castigo a medida que cambiaba de programas externos de justicia retributiva (como las ejecuciones públicas) al sistema penal actual.
El libro es complicado y tiene una vibra de “hermano mayor”. Foucault pareció lamentar algunos de los excesos en el tono en años posteriores. Pero sí introdujo algunas preguntas de búsqueda:
- ¿Cumplieron las prisiones un propósito significativo?
- ¿Estaban centrados en la justicia o el ejercicio del poder?
- ¿Mejoraron la sociedad o simplemente perpetuaron el encarcelamiento?
Si bien algunos de sus detalles han sido debatidos y desacreditados, esas preguntas todavía están muy presentes en la investigación moderna.
Libro # 4: La historia de la sexualidad.
Este fue su último trabajo, que murió antes de completar. Era muy personal, no solo por su propia sexualidad, sino porque se centraba en un tema que veía conectado a la verdad y la identidad en los niveles más profundos.
Teniendo en cuenta su tesis general de que el poder a menudo influye en lo que sería el comportamiento normal de una persona, esta fue su búsqueda para revisar el registro histórico para buscar información sobre cómo el concepto de expresión sexual individual había cambiado con el tiempo a medida que diversos poderes ejercían influencia encima de eso.
Su primera observación fue que la teoría entonces moderna de la prudencia victoriana no era del todo correcta. Encontró lo contrario: que se había desarrollado una clase de burguesía que pasaba gran parte de su tiempo libre pensando y preguntando sobre la sexualidad de una manera cruda.
Habiendo revisado sus confesiones, y habiendo rastreado la historia de la sexualidad hasta los tiempos grecorromanos, llegó a la conclusión final de que el sexo no debería verse solo en términos de “sensación y placer” o “ley e interdicción”, pero también en términos de “lo verdadero y lo falso”.
Sugirió que, dada la libertad suficiente en el sentido legal y cultural, las personas descubrirían quiénes eran realmente, y que dicha libertad era buena.
Resumen
En el fondo de todo esto, simplemente exigió que sus lectores y estudiantes no permitieran que la ignorancia los envenenara, sino que buscaran vigorosamente una resistencia iluminada:
“Me propuse comprender los mecanismos del ejercicio efectivo del poder; y lo hago porque aquellos que se insertan en estas relaciones de poder, que están implicados en ellos, pueden, a través de sus acciones, su resistencia y su rebelión, escapar de ellos”. , transformarlos, en resumen, no someternos más a ellos . Y si no digo lo que se debe hacer, no es porque creo que no hay nada que hacer. Muy al contrario, creo que hay mil cosas. para ser hecho, para ser inventado, para ser forjado, por aquellos que, reconociendo las relaciones de poder en las que están implicados, han decidido resistirlos o escapar de ellos “. [4]
Específicamente, fue un estudio de contrastes y contradicciones: un pensador original que vivió en las sombras de grandes hombres; un erudito conocido por la amplitud de la investigación que muchos acusaron de falta de profundidad y equilibrio.
Pero aunque puede haber sido un iconoclasta y probablemente un poco loco, indiscutiblemente era un optimista y un humanista.
Sus teorías pueden haber tenido sus agujeros, pero de esos agujeros brotó la esperanza.
Notas al pie:
1. Discurso sobre el lenguaje, Conferencia inaugural en el College de France, 1970-1971. tr. Soy sheridan smith
2. “Practicar la crítica o, ¿es realmente importante pensar?”, Entrevista de Didier Eribon, del 30 al 31 de mayo de 1981, en Politics, Philosophy, Culture, ed. L. Kriztman (1988), p. 155
3. La verdad, el poder, el yo: una entrevista con Michel Foucault (25 de octubre de 1982)
4. Dits et Écrits 1954–1988 (1976) vol. II, 1976–1988 editado por Daniel Defert y François Ewald, p. 911-912