¿Qué nuevas perspectivas trajo Heidegger a la filosofía y otros campos a través del Ser y el Tiempo?

Antes de que se publicara la obra maestra de Heidegger, nadie pensaba que tal análisis de la condición humana era posible. Muchos filósofos anteriores habían enfatizado una búsqueda trascendental de la verdad, mientras que Heidegger fundamentó la verdad dentro de los fenómenos cotidianos. Para él, la verdad trascendental es una ilusión seductora lanzada por un compromiso defectuoso en el pensamiento práctico. Incluso la noción de trascendencia en sí misma está formada por nuestro conocimiento cotidiano y antecedentes culturales.

Así que aquí, el significado principal del Ser y el Tiempo de Heidegger es que fue el primer intento de poner una ontología en nuestros compromisos diarios .

Otro significado es el análisis del tiempo. Aunque no se mencionó explícitamente como una filosofía del tiempo, Heidegger afirmó que el tiempo no puede entenderse por separado como pasado, presente y futuro, y debe ser comprendido como una estructura tripartita. Dirigió la importancia del pasado sobre el futuro, porque cree que comprender el pasado de manera auténtica nos permitirá proyectar nuestras posibilidades futuras de manera auténtica. Introdujo la noción del tiempo como una clave para la buena vida, que nunca antes se había concebido.

La disciplina o el método filosófico de la fenemonología propiamente dicha —una gran influencia en Heidegger— comenzó con Husserl, que había intentado proporcionar un método mediante el cual se pudiera superar la división del objeto sujeto que estableció Kant y el dualismo cartesiano. Cuando sus peras pensaban, el conocimiento llegaba a través de una conceptualización interna de las cosas del mundo, buscaba encontrar una manera de suspender el pensamiento interior sobre los fenómenos exteriores para ver cuánto de ese fenómeno se da a la intuición para que uno lo constituya como es.

Heidegger vio que Husserl seguía centrándose en constituir objetos y, por lo tanto, en matar su existencia fenemónica exterior. Luego, Heidegger cambió todo al hacer la pregunta, cuando planteamos una proposición: que algo es x o que Dios es el ser más real, suponemos que a priori algo es que algo sea x. Vio la historia de la filosofía como nihilista porque presuponía que el concepto de algo era contitutable como x sin tener en cuenta su ser. Descubrió la diferencia entre el ser y los seres, la diferencia ontológica, y así reveló que hay un ser de seres.

Esto le permite a Heiddeger diferenciar entre los modos en que se encuentran los seres humanos. Por lo tanto, se da cuenta de que nuestra existencia cotidiana no es objetiva, presente a mano, sino más bien estar en el mundo. Siempre estamos en el mundo y estamos realizando proyectos en los que no estamos pensando en eso que nos rodea como cosas. Más bien, estamos apuntando hacia una meta y, como un hombre que construye una casa, no notamos el martillo que usamos para construir. Es solo una extensión de nuestro ser: el ser hacia el final de nuestro proyecto. Es una extensión del constructor a medida que completa su proyecto hasta que se rompe y luego, por su ineficacia que lo detiene en sus huellas, se hace presente como un objeto que no cumple con su propósito.

Esto es lo mismo que nosotros usando un teléfono inteligente. No es para nosotros un objeto con hardware, sino una extensión de nuestro modo de estar en el mundo. Abriéndonos la posibilidad de estar en videos o memes de YouTube y Ser hacia otro a través de textos. El teléfono es solo tecnología o un objeto cuando se rompe y nos damos cuenta de que funciona cuando deja de cumplir su función como herramienta. Solo entonces la objetividad del teléfono se hace presente.

El significado de Heideggers entonces es que nos desafía a pensar que siempre estamos en el mundo y, por lo tanto, todas nuestras presuposiciones sobre el mundo a menudo son invisibles junto con nuestro modo de ser en el mundo. Perdemos el estatus de tener sentido y un mundo que está vivo si no admitimos el Ser en el que estamos y nuestra vida en el mundo precede a nuestro conocimiento objetivado de él.