¿Cuáles son algunas formas concisas de convencer a las personas de que la conciencia es una propiedad emergente?

Answer 1

Esto es tan fácil como uno puede obtener:
Un fantasma en la máquina El siguiente es un post muy largo. Pero si prefieres un documental, te recomiendo esto:

Un fantasma en la maquina

• Parte 1: Introducción / ¿Dónde se esconde el alma?
• Parte 2: El argumento de la unidad mente-cerebro
• Parte 3: La parte de Dios del cerebro
• Parte 4: Problemas filosóficos con el alma.
• Parte 5: Los misterios de la conciencia y el Dios de las brechas

http: // … Parte 1: Introducción / ¿Dónde se esconde el alma?
Central para muchas religiones, tanto orientales como occidentales, es la doctrina del dualismo: que existe una esencia no material llamada alma que habita y anima nuestros cuerpos y es la causa y la fuente de conciencia, personalidad, libre albedrío, pensamientos, Ideas, sentimientos, emociones, recuerdos, el sentido de sí mismo: en resumen, todo lo que una persona piensa como “yo”. Los teístas suelen creer que el alma sobrevive a la muerte física del cuerpo y continúa con lo que viene después de la muerte, ya sea una vida futura en el cielo o el infierno o la reencarnación en un nuevo cuerpo.
Soy ateo porque no he encontrado pruebas que me lleven a creer que las afirmaciones sobrenaturales de cualquier religión sean ciertas, y la noción del alma no es una excepción. De hecho, como lo demostrará este ensayo, existe una fuerte evidencia en contra de la existencia de un alma en los seres humanos, que señala, en cambio, la alternativa del materialismo: que la mente no está separada del cerebro, sino que surge de y es producida por el sistema neuronal. Actividad dentro del cerebro. En pocas palabras, la mente es lo que hace el cerebro.
Como cuestión práctica, debería ser fácil juzgar entre el dualismo y el materialismo, porque a diferencia de la mayoría de las doctrinas religiosas, la noción del alma es una idea que parece tener consecuencias comprobables. Específicamente, si la mente humana es el producto de un “fantasma en la máquina” y no el resultado de las interacciones electroquímicas entre las neuronas, entonces la mente no debe depender de la configuración del cerebro que la alberga. En resumen, debe haber aspectos de la mente que no deben nada al funcionamiento físico del cerebro.
Hasta hace poco, esta predicción era difícil de probar, pero las innovaciones científicas modernas han arrojado luz sobre el tema. Las técnicas médicas, como las exploraciones CAT (abreviatura de tomografía axial computarizada), la PET (topografía por emisión de positrones) y la MRI (resonancia magnética) permiten estudiar la estructura y función del cerebro vivo. Los científicos pueden ver qué áreas del cerebro se “iluminan” con la actividad cuando una persona sana realiza una tarea mental, o pueden examinar a los pacientes que han sufrido una lesión o enfermedad para ver qué partes del cerebro, cuando están dañadas, corresponden a qué déficit de función neural
Y ya ha surgido un resultado decepcionante para los teístas. Algunas funciones mentales están localizadas, mientras que otras son más difusas, pero no hay ningún aspecto de la mente que no se corresponda con ninguna área del cerebro . De hecho, sabemos con precisión qué regiones del cerebro controlan muchos aspectos fundamentales de la conciencia humana.
La imagen del cerebro que es familiar para la mayoría de las personas, el órgano de la materia gris enmarañada, del tamaño de dos puños que se mantienen unidos, es en realidad una imagen del cerebro , la zona más externa y superior del cerebro. En los humanos, el cerebro ocupa aproximadamente el 80% del volumen total del cerebro y es responsable de la mayoría de las funciones cognitivas de orden superior. La capa externa delgada del cerebro, de solo unos milímetros de espesor, se denomina corteza cerebral o simplemente corteza para abreviar, y es esto lo que tiene la apariencia gris distintiva arrugada, doblada y enrevesada (“corteza” en latín significa “corteza”) ).
El cerebro está dividido en dos hemisferios, el izquierdo y el derecho, que son básicamente de estructura simétrica, imágenes de espejo entre sí. Hay una cierta especialización de la función entre los dos; por ejemplo, en la mayoría de las personas el lenguaje está controlado completamente por el hemisferio izquierdo. Sin embargo, en gran medida los dos hemisferios realizan trabajos similares. Por ejemplo, cada uno recibe información sensorial de un lado del cuerpo y la envía a un lado del cuerpo.
Cada hemisferio está dividido en cuatro regiones principales, llamadas lóbulos: el lóbulo frontal , el lóbulo temporal , el lóbulo occipital y el lóbulo parietal . En términos generales, los lóbulos occipitales están ubicados en la parte posterior del cerebro, los lóbulos temporales en la parte inferior, los lóbulos parietales en la parte superior del cerebro y los lóbulos frontales, como su nombre lo indica, hacia el frente, detrás de la frente ( Austin 1998 , p. 150).
Cada lóbulo realiza una variedad de funciones. Los lóbulos temporales, por ejemplo, juegan un papel importante en la respuesta emocional, la memoria y la audición (y, por lo tanto, el lenguaje). Un conjunto de estructuras en el cerebro llamado colectivamente sistema límbico, que es responsable de las dos funciones anteriores, se encuentra principalmente dentro de los lóbulos temporales. Los lóbulos occipitales se ocupan principalmente de la visión, aunque los lóbulos parietales también juegan un papel en esto; Los lóbulos parietales también procesan información de otros sentidos, especialmente el tacto. Finalmente, los lóbulos frontales parecen ser responsables de muchas de las cualidades que consideramos distintivamente humanas, incluida la personalidad y lo que se denomina comportamiento “ejecutivo”: juicio, motivación, planificación y objetivos, medidas de regulación e inhibición, toma de decisiones, control de la atención. , y respondiendo adecuadamente a eventos y estímulos externos, entre otras cosas. Las funciones de los lóbulos frontales y los cambios que pueden producirse dañándolos se analizarán con mayor detalle más adelante en este ensayo.
Con este marco básico en mente, podemos examinar aspectos más específicos de la función cerebral. Por ejemplo, una sección del cerebro llamada área de Broca, por lo general dentro del lóbulo frontal izquierdo (en personas zurdas a veces puede estar en el lado derecho), controla la capacidad de producir el habla. Cuando esta área está dañada por un derrame cerebral u otra lesión, el resultado es una afección llamada afasia de Broca, que deja a la víctima muda, capaz de entender el habla pero incapaz de hablar por sí misma. Una sección cercana llamada área de Wernicke, en el lóbulo temporal izquierdo, desempeña el papel opuesto: nos da la capacidad de comprender el habla almacenando los recuerdos de cómo suenan las palabras. El daño a esta área produce la afasia de Wernicke, en la cual el paciente no puede entender el habla, ni la suya ni la de otros, y habla solo en balbuceo sin sentido. (Dado que la víctima ha perdido todo el recuerdo de cómo se supone que suenan las palabras, generalmente no se da cuenta de que hay algo malo en él y no entiende por qué los demás no pueden comprenderlo). Si bien esta jerga a menudo se parece mucho a un lenguaje y, de hecho, a menudo se confunde con un idioma extranjero por alguien que no está familiarizado con la enfermedad, no tiene ningún significado ( Heilman 2002 , p. 4). Hay implicaciones evidentes para las sectas que creen en la glosolalia (“hablar en lenguas”).
Otras secciones del hemisferio izquierdo del cerebro son esenciales para otros aspectos de la comunicación. La estructura conocida como giro angular izquierdo contiene los recuerdos de cómo se deletrean las palabras, mientras que el giro supramarginal convierte los sonidos del habla en letras ( Heilman 2002 , p. 49). El daño a estos sistemas, ambos de los cuales están dentro del lóbulo parietal, puede resultar en la incapacidad de leer o escribir, respectivamente conocido como alexia y agraphia. (Extrañamente, algunas personas con tipos específicos de daño en estas regiones pueden escribir pero no leer). El giro angular izquierdo también parece desempeñar un papel en la capacidad matemática, ya que las personas que lo sufren a veces se vuelven incapaces de hacer incluso los cálculos más simples. ( Ramachandran 1998 , p. 19). El daño a toda el área del lenguaje del hemisferio izquierdo produce una condición llamada afasia global , en la cual el paciente no puede comunicarse; Este síndrome se tratará con más detalle más adelante.
La capacidad de sintetizar información sensorial en una imagen coherente del mundo está asociada con las regiones físicas del cerebro. Lo más crítico de todos nuestros sentidos es la visión, y el cerebro dedica más recursos a la percepción visual que a cualquier otro sentido. Los lóbulos occipitales reciben entrada de los ojos; los grupos celulares dentro de ellos están especializados para procesar aspectos específicos de la visión como el color, el borde, la forma y el movimiento ( Heilman 2002 , p. 183, 184). La información del sistema visual luego se divide en dos corrientes: el sistema “dónde” del lóbulo parietal superior, que nos ayuda a formar coordenadas espaciales de los objetos y navegar en nuestro entorno, y el sistema “qué” del lóbulo temporal occipital y ventral inferior, que dice a nosotros qué es lo que estamos viendo (p. 100). Otras regiones, como el lóbulo parietal derecho, controlan las percepciones sensoriales de nuestro propio cuerpo; el daño a esta región produce un trastorno realmente extraño llamado asomatognosia, en el que el paciente es incapaz de reconocer que su propio cuerpo le pertenece (p. 119). La estimulación eléctrica del giro angular derecho, una subestructura del lóbulo parietal derecho, puede causar experiencias extracorpóreas ( Blanke et al. 2002 ).
Otras regiones cerebrales controlan aspectos de la conciencia más fundamentales que la capacidad de comunicarse o navegar. Mientras que el hemisferio izquierdo suele ser responsable de entender el lenguaje per se, el hemisferio derecho media los aspectos emocionales de la comunicación, como el tono de la voz de una persona o la expresión de su rostro. El daño a los lóbulos parietal y temporal del hemisferio derecho puede hacer que una persona no pueda comprender las manifestaciones emocionales en otros ( Heilman 2002 , p. 56).
Nuestras emociones también surgen de las funciones del cerebro. El hemisferio izquierdo parece gobernar la expresión de emociones positivas como la felicidad y la alegría, mientras que el hemisferio derecho gobierna principalmente las negativas, como la ira y la tristeza. Los que sufren daño en su hemisferio izquierdo (dejando el hemisferio derecho más volátil “a cargo”) a menudo se deprimen gravemente, pero el daño del hemisferio derecho puede dejar a una persona emocionalmente indiferente, incluso constantemente eufórica (pág. 75-76). La estimulación eléctrica de una parte del cerebro, una parte del sistema límbico llamada amígdala, puede producir un miedo intenso ( Heilman 2002 , pág. 74), mientras que la estimulación de otras regiones puede causar risas incontrolables y sentimientos de alegría ( Ramachandran 1998 , p 201), y la estimulación de una tercera región, la ínsula, puede producir náuseas y disgusto ( Glausiusz 2002 , p. 33). La estimulación eléctrica de una cuarta región, el tabique, produce sensaciones constantes de placer y con frecuencia causa un cambio repentino en el estado de ánimo de la depresión al optimismo ( Austin 1998 , p. 170).
La memoria, un aspecto fundamental de la conciencia, también está fuertemente ligada a la función cerebral. Una pequeña región del cerebro llamada hipocampo, entre otras estructuras en el sistema límbico, es crítica para formar nuevos recuerdos fácticos ( Heilman 2002 , p. 150); Los efectos que su destrucción tiene sobre una persona son poco más que profundos.
Ahora surge la pregunta, ¿dónde está el alma en todo esto? ¿En qué lóbulo del cerebro habita? ¿Dónde se esconde en esta maraña de neuronas y sinapsis?
En el siglo XVII, el filósofo René Descartes propuso que el alma interactuara con el cerebro a través de la glándula pineal, basándose en sus observaciones de que está ubicada cerca del centro del cerebro y es la única estructura cerebral que es única, no está emparejada. Desafortunadamente para Descartes, hoy sabemos que la glándula pineal es simplemente parte del sistema endocrino; su función principal es producir melatonina, una hormona que regula los ciclos de sueño-vigilia e influye en el sistema inmunológico, entre otras cosas ( Heilman 2002 , p. 3).
Entonces, ¿dónde se esconde el alma? Área tras área del cerebro ha revelado sus secretos al sondeo de la neurociencia, y no se ha encontrado ni un rastro de ella. Cuanto más avanza nuestro conocimiento, menos razón tenemos para suponer que existe, y menos sostenible se vuelve la posición dualista. Toda la evidencia que poseemos actualmente sugiere que no hay nada dentro de nuestros cráneos que no obedezca a las leyes ordinarias de la física.
Esto no implica que el cerebro no tenga nada de maravilloso o asombroso. Por el contrario, se ha llamado, con alguna justificación, la forma de materia más compleja del universo. El cerebro humano promedio tiene más de cien mil millones de neuronas, conectadas por cientos de billones de sinapsis. Tan inmensa es la complejidad de este sistema, se ha calculado que el número de estados cerebrales teóricamente posibles excede el número de partículas elementales en el universo conocido ( Ramachandran 1998 , p. 8). Se ha estimado que el poder computacional bruto del cerebro está entre 10 billones y 10 billones de operaciones por segundo ( Merkle 1989 ). (A modo de comparación, uno de los supercomputadores más rápidos del mundo, el Simulador de la Tierra en Yokohama, Japón, puede realizar 36 billones de cálculos por segundo).
Que nuestras mentes surjan del funcionamiento de nuestros cerebros no es nada de qué desanimarse. Por el contrario, los fuegos de la evolución han pasado más de cuatro mil millones de años forjando al cerebro en un motor de asombrosa complejidad y poder computacional solo para legárnoslo. Se nos ha dado un privilegio único e inestimable, un regalo diferente a cualquier otra cosa en el universo conocido. Comprender esta herencia solo puede elevarnos, y aquellos que afirman que esta maravilla orgánica no puede lograr nada por sí mismos sin la ayuda de sombras de superstición, solo se engañan a sí mismos al reemplazar una maravilla mayor por una mucho menor.
Pero al final, es la evidencia la que debe decidir la pregunta, y así es a la evidencia a la que recurriré. La segunda parte de este ensayo expondrá y defenderá la posición de que, no solo no hay evidencia de la existencia del alma, sino que existe una fuerte evidencia positiva contra la existencia del alma, desplegando un argumento al que he denominado el argumento de unidad mente-cerebro . La tercera parte discutirá las causas neurológicas de la religión, argumentando que toda la experiencia religiosa puede explicarse de forma completa y parsimoniosa como resultado de la actividad electroquímica dentro del cerebro. La cuarta parte expondrá algunos argumentos adicionales contra la existencia del alma y, finalmente, la quinta parte considerará los misterios más grandes y más perdurables de la neurociencia, la fuente de las percepciones sensoriales, del libre albedrío y de la conciencia, y mostrará que estas preguntas De ninguna manera ofrecer ningún apoyo al teísmo.
http: // … Parte 2: El argumento de la unidad mente-cerebro
¿Qué hace el alma?
Notablemente, todavía tengo que encontrar alguna fuente teísta que explique esto. Aquellos que tratan el tema del alma parecen contentos de asumir que todos saben qué es y de qué funciones es responsable.
Sin embargo, aunque no he encontrado ninguna fuente teísta que explique claramente la naturaleza y la función del alma, es bastante simple deducir estas propiedades según lo que los teístas afirman que le sucede al alma después de la muerte. En la estructura de creencias de muchas religiones, cuando el cuerpo de una persona muere, su alma se va y se enfrenta a Dios, donde se juzga en función de las acciones de esa persona en la vida. Si la persona ha sido virtuosa, el alma es admitida en el Cielo por una eternidad de recompensa; Si la persona ha sido malvada o pecadora, su alma desciende al infierno por una eternidad de castigo. Estas religiones afirman además que a lo largo de este proceso hay una continuidad de conciencia ; es decir, el alma será consciente de sí misma, sentirá que es la misma persona que era cuando estaba encarnada y, en cierto sentido, será la misma persona, de modo que la recompensa o el castigo serán justificados.
Dado esto, es relativamente fácil averiguar qué debe hacer el alma. Si mi alma es la parte de mí que se considera a sí misma como “yo”, que me hace la persona que soy y que es responsable de mis acciones durante la vida, entonces debe ser responsable de tres cosas: identidad , personalidad y comportamiento. . La identidad es conciencia, autoconciencia, mi reconocimiento de mí mismo como un ser distinto y autónomo que es continuo a través del tiempo. La personalidad está compuesta por los rasgos de carácter que, en combinación, me convierten en un agente único. El comportamiento es la suma total de los actos que realizo, ya sea para bien o para mal, durante mi vida. Hasta cierto punto, estas tres categorías se mezclan entre sí; la identidad abarca la personalidad y la personalidad determina el comportamiento, pero si la teología dualista es correcta, en última instancia, debe ser el alma, y ​​no el cerebro, la fuente de los tres.
Sin embargo, como ateo, sostengo que la teología dualista no es correcta, que estas tres cosas no están separadas del cerebro, ni siquiera están vinculadas al cerebro, sino que están unificadas con el cerebro. La evidencia muestra que están completamente determinados por la configuración física del cerebro y que un cambio en esta configuración puede alterar o eliminar cualquiera de ellos. En resumen, mostraré que, como predice la posición materialista, cada parte de la mente depende por completo y está controlada por el cerebro. Esto es lo que llamo el argumento de la unidad mente-cerebro , y creo que es uno de los argumentos más fuertes contra muchas variedades de teísmo.
Después de todo, si hay un alma inmortal, ¿por qué estaría subordinada a la biología defectuosa? Si hay un dios que es justo y justo, y que nos castiga o recompensa por nuestras acciones, no establecerá las cosas de modo que estas acciones puedan ser dictadas o alteradas por la química cerebral, los genes u otros factores sobre los cuales no tenemos controlar. A menos que sea un tirano injusto, hará que nuestras acciones sean el resultado de la libre elección del individuo. Esto es consistente con la idea de la conciencia que surge de un alma espiritual que no está sujeta a las debilidades del cuerpo físico. Desafortunadamente, ambas ideas son contradichas por la evidencia. La evidencia es innegable de que nuestra identidad, nuestra personalidad y nuestra conducta están unificadas con el cerebro, y pueden ser influenciadas dramáticamente por causas que están fuera de nuestro control y que afectan al cerebro. A continuación se presentan estudios de caso que demuestran este principio en las tres áreas.
(Nota: Excepto en el caso de Phineas Gage, que se analiza a continuación, las fuentes que proporcionaron estos casos han ficticiado los nombres y circunstancias de los pacientes, como lo es la práctica estándar para proteger su anonimato. En todos los casos, he seguido el ejemplo de estos Fuentes originales en el uso de estos detalles. Sin embargo, los aspectos clínicos de estos casos son ciertos.

• Unidad de identidad
• Amnesia pura
• Desconexión callosa
• Síndrome de la mano alienígena
• Parálisis y negación
• Síndrome de capgras
• Unidad de personalidad
• El extraño caso de Phineas Gage
• Demencia frontotemporal
• La euforia y la “muerte” emocional.
• Psicosis y depresion
• Unidad de comportamiento
• Alteraciones de comportamiento causadas por tumores
• Akinesia
• Síndrome de dependencia ambiental
• Afasia e incapacidad para orar
• Mutismo acinético

http: // … unidad de identidad
http: // … Amnesia pura
Aunque hay trastornos neurológicos mucho más inusuales que apoyan el argumento de la unidad mente-cerebro, el primero que este ensayo examinará es relativamente conocido y directo: la amnesia, la pérdida o alteración de la memoria. El tipo más conocido de amnesia es la incapacidad de recordar eventos pasados ​​debido a un golpe en la cabeza o algún otro trauma cerebral. Esta condición es conocida por los neurólogos como amnesia retrógrada , y en la mayoría de los casos es transitoria, ya que abarca solo los recuerdos más recientes y dura solo un breve período de tiempo. Sin embargo, el tipo con el que tratará este ensayo es menos conocido y más severo en sus repercusiones: la amnesia anterógrada , la incapacidad de formar nuevos recuerdos.
La amnesia anterógrada permanente, una incapacidad total para formar nuevos recuerdos, sin afectar la capacidad intelectual de ninguna otra manera, también se conoce como amnesia pura . (Esta condición fue dramatizada en la película de 2000, Memento ). A menudo es el resultado del abuso de alcohol (una condición llamada síndrome de Korsakoff), pero también puede tener otras causas. El caso más famoso registrado es el de un hombre identificado solo por sus iniciales, HM, que vivió a mediados del siglo XX. Después de una lesión en la cabeza en la infancia, HM comenzó a sufrir de epilepsia severa, con convulsiones frecuentes que se originan en los lóbulos temporales de su cerebro. Las convulsiones no respondieron a la medicación, y para curarlo, los cirujanos recurrieron a la extracción de las porciones anteriores de ambos lóbulos temporales. Este procedimiento le dio alivio de las convulsiones, pero tuvo un efecto secundario no deseado. Las partes de su cerebro que fueron removidas contenían los dos lóbulos conocidos como hipocampos (hipocampo singular, llamados así por los caballitos de mar que parecen ser en forma) que ahora son críticos para la formación de nuevos recuerdos.
Como resultado de la cirugía, HM adquirió un caso grave de amnesia anterógrada. Aunque su inteligencia no se vio afectada y conservó la mayoría de los recuerdos que tenía antes de la cirugía, perdió completamente la capacidad de formar otros nuevos. Tan pronto como dejó de prestar atención a algo, olvidó por completo que alguna vez lo había experimentado. No sabía en qué fecha era, no sabía nada de los eventos actuales y no pudo recordar las conversaciones unos minutos después de que terminaron. Los Dres. Brenda Milner y Suzanne Corkin lo estudiaron durante años, pero nunca los reconoció ni llegó a conocerlos; tuvieron que reintroducirse cada vez que lo conocieron ( Heilman 2002 , p. 149-150). (Para una cuenta conmovedora de la pérdida de HM, consulte ” El día que su mundo se detuvo “.)
La memoria es una parte tan natural e integral del funcionamiento cotidiano que es difícil imaginar cómo debe ser una existencia sin ella. Del mismo modo, es casi imposible exagerar la naturaleza terrible y trágica de esta condición y la importancia de lo que HM y las personas como él han perdido. Sin embargo, otro estudio de caso puede aclarar el punto.
En 1985, un músico profesional llamado Clive Wearing se enfermó con un caso grave de encefalitis, una infección viral que atacó su cerebro, produciendo inflamación y daño cerebral sustancial. Con la ayuda de la medicina moderna, sobrevivió y se recuperó, pero pronto se hizo evidente que no había sobrevivido ileso. Al igual que HM, sus hipocampos habían sido destruidos, dejándolo con un caso permanente de amnesia anterógrada total.
Superficialmente, el uso parece inalterado. Sus emociones están intactas, al igual que sus facultades intelectuales y racionales, y sus habilidades musicales no se ven afectadas. Todavía reconoce a su esposa y la saluda con alegría y afecto cuando la ve, y aún puede tocar el piano o el clavicordio con toda la habilidad que tenía antes de su enfermedad. Pero algo sobre él es profunda y fundamentalmente errónea. Tan densa es su amnesia que, literalmente, no puede recordar nada más de unos pocos minutos antes, y como resultado, continuamente cree que acaba de recuperar la conciencia. Llena su diario con páginas y páginas de la misma entrada, que se repiten sin cesar: “Ahora estoy completamente despierto, por primera vez en años” ( Time-Life 1991 , p. 85). No reconoce ni recuerda haber hecho entradas anteriores, niega ser el autor si se le pregunta y rápidamente se enoja si se señala que están escritas a mano. Del mismo modo, cada vez que la esposa de Wearing, Deborah, lo visita, se olvida de la visita tan pronto como ella sale de la habitación. Cuando regresa, incluso si se ha ido por unos pocos minutos, la saluda con alegría y afecto, declarando que no la ha visto durante meses y preguntando cuánto tiempo estuvo inconsciente ( Baddeley 1990 , p. 5).
El daño cerebral de Wearing lo ha dejado completamente incapaz de aprender nuevos hechos. Cuando se hacen intentos de enseñarle algo, él se frustra y se enoja fácilmente, y, por supuesto, en unos minutos ha olvidado por completo la experiencia. Él podría (y lo hace) leer el mismo libro o ver el mismo programa de televisión una y otra vez, y cada vez está igualmente sorprendido y encantado con el resultado. Su lucha contra la enfermedad también destruyó algunos de sus recuerdos pasados: recuerda los acontecimientos de su vida solo con un esbozo incompleto, y ya no sabe quién es la Reina de Inglaterra, o quién escribió la obra Romeo y Julieta (ibid.)
El uso, por supuesto, es completamente indefenso en la vida cotidiana y requiere atención constante. Pero hay otra implicación de su condición que es, dependiendo de cómo se la vea, ya sea una pequeña misericordia o la ironía más cruel de todas. Esa implicación es esta: Clive Wearing no es consciente, y no puede ser consciente, de que hay algo malo en él. No puede aprender la naturaleza de su condición más de lo que puede aprender cualquier otra información nueva. Si le contaran lo que le había sucedido, indudablemente experimentaría todas las sensaciones de asombro y consternación que cualquier persona promedio experimentaría, y luego las olvidaría por completo un momento después. Sin memoria, está atrapado en un presente interminable, atemporal, sin pasado ni futuro. Salvo algún avance radical que permita reparar su cerebro dañado, seguirá así hasta que muera.
Aunque la capacidad de Clive Wearing para formar nuevos recuerdos se destruye irreparablemente, sí recuerda, al menos en líneas generales, los acontecimientos de su vida. No es así para otro paciente con una amnesia aún más grave, un paciente estudiado por Antonio Damasio y sus colegas. Este paciente, que sufrió daños tanto en su hipocampo como en sus lóbulos temporales (que se cree que es importante para almacenar recuerdos), tiene una amnesia total anterógrada y retrógrada casi total: no puede formar nuevos recuerdos ni recordar viejos. Está atrapado en un presente permanente, un vacío de conciencia sin memoria.

“De hecho, no tiene sentido del tiempo en absoluto. No puede decirnos la fecha, y cuando se le pide que adivine, sus respuestas son alocadas, tan dispares [como] 1942 y 2013…. Este paciente tampoco puede indicar su edad. Él puede adivinar, pero la conjetura tiende a ser errónea. Dos de las pocas cosas específicas que él sabe con certeza son que estaba casado y que es padre de dos hijos. Pero, ¿cuándo se casó? El no puede decir ¿Cuándo nacieron los niños? El no sabe. No puede ubicarse en la línea del tiempo de su vida familiar ”. ( Damasio 2002 , pág. 69-71)

Como nos dice el Dr. Damasio, la esposa del paciente se divorció de él hace más de 20 años y sus hijos ya son adultos y están casados. ¿Este hombre todavía tiene un alma? ¿En qué sentido está consciente? Se encuentra a la deriva en un mundo de oscuridad, un vacío en blanco sin pasado ni futuro, simplemente un presente siempre en movimiento que se desvanece continuamente de la vista.
Un estudio de caso más señalará hasta qué punto es devastadora esta condición, cómo privan a una persona de algún aspecto fundamental de su humanidad.
El hipocampo no es la única estructura cerebral que parece ser vital para crear nuevos recuerdos. Es parte de un circuito en el cerebro que involucra varias regiones distintas, todas las cuales parecen ser igualmente importantes para esa tarea. Una de esas regiones, que se conecta directamente con el hipocampo, se llama fornix, y el Dr. Kenneth Heilman nos habla de una paciente llamada Flora Pape, cuya zona derecha e izquierda tenían que ser extirpadas para salvarla de un tumor cerebral potencialmente mortal. La Sra. Pape había vivido en el este de Kentucky toda su vida, hasta que ella y su esposo se mudaron a Jacksonville, Florida, dos años antes de su cirugía. En el momento de su cirugía, ella tenía dos hijos de 20 años, los cuales todavía vivían en Kentucky.

Cuando fue dada de alta del hospital, su esposo la llevó de Gainesville a su casa en Jacksonville. Después de salir de Gainesville, su esposo notó que estaba mirando por la ventana y diciendo: “¡Oh, mi!”. Le preguntó qué le preocupaba y ella dijo: “¿Qué pasó con las montañas?”
Él preguntó: “¿Qué montañas?”
Ella respondió: “Ya sabes, las montañas”.
Él dijo: “No hay montañas aquí”.
Ella respondió: “No hay montañas en Kentucky. Debemos estar en la parte occidental del estado. ¿Qué estamos haciendo aquí?”
El doctor le había dicho al Sr. Pape que la cirugía podría empeorar su memoria, pero todavía estaba sorprendido. “Querido, no estamos en Kentucky. Estamos en Florida “.
Ella preguntó: “¿Por qué estamos en Florida?”
Él le dijo que se habían mudado a Jacksonville unos 2 años antes. Ella dijo: “Se mudó a Jacksonville? ¿Por qué? ”. Le dijo que la compañía le había pedido que se transfiriera. Ella preguntó: “¿A dónde vamos ahora?”
“De vuelta a Jacksonville desde Gainesville. Tuviste alguna cirugía en tu cerebro. Era un tumor. Los doctores creen que lo sacaron todo. Está teniendo algunos problemas de memoria, pero los cirujanos esperan que mejore con el tiempo “.
Entonces ella preguntó: “¿Quién está mirando a los niños?”
“Nadie”, respondió. “Se cultivan y viven en Kentucky”.
“¿Qué quieres decir, crecido? Todavía son adolescentes “.
“No, ellos no son. Ellos están en sus veinte años. Están bajando este fin de semana para verte.
Ella dejó de hacer preguntas durante unos minutos y miró por la ventanilla del coche. Luego se volvió hacia su esposo y le preguntó: “¿Dónde están todas las montañas?” ( Heilman 2002 , pág. 151-152)

Al igual que HM, Clive Wearing y el paciente del Dr. Damasio, el trastorno de la memoria de la Sra. Pape parece ser permanente, y ningún tratamiento conocido por la ciencia médica puede curarlo. Ahora se debe hacer la pregunta: según las creencias dualistas, ¿qué ha ocurrido con estas personas? ¿Dónde están sus almas?
Si alguno de ellos no era religioso antes del inicio de sus condiciones (no pude encontrar información sobre si lo eran), nunca lo serán ahora. Cualquier proselitista que intente convertirlos tiene, a lo sumo, unos minutos para presentarse, conocer a la persona, ganarse su confianza, explicar los principios de la religión que ofrece y convencerlos de que la acepten. Después de eso, se olvidarán y él tendrá que empezar de nuevo. Y si la religión requiere algún tipo de comportamiento o ritual repetido, eso está fuera de discusión: unos minutos después de su conversión, habrán olvidado por completo que alguna vez sucedió. ¿Los condenará Dios por esto? Suponiendo que estas personas no fueran religiosas, ¿están ahora condenadas al Infierno porque sus almas están atrapadas en un bucle sin fin de química cerebral?
Más concretamente, ¿cómo es compatible esta condición con algo como el alma en primer lugar? Como lo ha dicho un investigador, “los recuerdos de una persona definen el yo” ( Persinger 1987 , p. 53). Sin memoria, la identidad de una persona se altera irrevocablemente. Los efectos de esta condición son consistentes con la predicción materialista de que la mente está unificada con el cerebro, pero parecen considerablemente más difíciles de reconciliar con el dualismo.
http: // … Desconexión de Callosal
Nuestra conciencia es normalmente continua en dos aspectos: es continua en el espacio (existe exactamente una conciencia en cada cuerpo) y en el tiempo (cada cuerpo tiene exactamente una conciencia por vida). Esto es como esperaríamos si el alma existiera. Después de todo, no podríamos ser juzgados justamente por las acciones de nuestro cuerpo si solo fuéramos una de las muchas presencias que lo habitaban y luchábamos por controlarlo, ni una persona mayor podría ser justamente responsable por los pecados de su juventud, o viceversa Si la conciencia que poseemos a lo largo de nuestra vida no es la “misma” conciencia en cada punto de nuestra vida.
Sin embargo, la condición llamada amnesia pura demuestra que es posible que el daño cerebral cree una conciencia que no sea continua en el tiempo. ¿Qué pasa con una conciencia que no es continua en el espacio? ¿Puede un trastorno cerebral producir múltiples conciencias dentro de un solo cuerpo?
Para los fines de este ensayo, no se considerará el trastorno de personalidad múltiple (o el trastorno de identidad disociativo, como lo llama la Asociación Psiquiátrica Americana). Todavía es un tema de considerable controversia sobre si este trastorno realmente existe (ver Piper 1998 ) e incluso si lo hace, puede ser de naturaleza puramente psicológica ( Carroll 2002 ). Para el argumento de la unidad mente-cerebro, solo se revisarán las condiciones definidas causadas por el daño neurológico físico.
A medida que sucede, existe una condición tal, una que no es tan conocida como el trastorno de personalidad múltiple, pero que es aún más reveladora acerca de la forma en que está organizado nuestro cerebro y, por lo tanto, nuestra conciencia. Este síndrome se conoce generalmente como desconexión callosa.
El cerebro humano está dividido en dos hemisferios, el izquierdo y el derecho. Estos hemisferios son imágenes especulares entre sí y realizan muchas de las mismas funciones. Por ejemplo, cada hemisferio recibe información sensorial de, y controla los movimientos de, un lado del cuerpo. Sin embargo, también hay alguna especialización. Por ejemplo, en la mayoría de las personas, el lenguaje está controlado completamente por el hemisferio izquierdo. Para que puedan intercambiar información entre sí, los dos hemisferios están conectados por un haz de fibras nerviosas llamadas el cuerpo calloso.
Sin embargo, en algunas personas, el cuerpo calloso está dañado o cortado. A veces esto ocurre accidentalmente, como resultado de lesiones cerebrales como un derrame cerebral; Algunas veces se hace deliberadamente, como resultado de un procedimiento quirúrgico. La razón más común para este tipo de procedimiento es tratar la epilepsia severa: cortar el cuerpo calloso previene las convulsiones (tormentas de actividad neural no coordinada) que comienzan en un lado del cerebro para que no se propaguen al otro, y por lo tanto les brinda a los pacientes algo de alivio.
Sin embargo, hacerlo tiene un extraño efecto secundario que proporciona una visión de la naturaleza de la conciencia. Como se indicó anteriormente, cada hemisferio recibe información sensorial solo de un lado del cuerpo. (Debido a una peculiaridad de la evolución, nuestros cerebros tienen sus cables cruzados: el hemisferio izquierdo controla el lado derecho del cuerpo y viceversa.) Sin embargo, también como se indicó anteriormente, solo el hemisferio izquierdo controla el lenguaje. Por lo tanto, cuando percibimos algo en el lado izquierdo del cuerpo, esa información sensorial normalmente viaja al hemisferio derecho y luego a través del cuerpo calloso hacia la izquierda, que puede verbalizar y describir lo que se percibió. ¿Pero qué pasa si se corta esa conexión?
Los estudios han encontrado repetidamente que, si un paciente con desconexión callosa tiene los ojos vendados y tiene un objeto colocado en su mano izquierda, no podrá nombrarlo ni describirlo ( Heilman 2002 , pág. 128). La información sensorial recibida por el hemisferio derecho no se puede transferir a los sistemas de lenguaje de la izquierda. Sin embargo, dado que el hemisferio derecho controla los movimientos del lado izquierdo del cuerpo, incluida la mano izquierda, la persona podrá usar esa mano para dibujar el objeto o seleccionarlo de entre un grupo de objetos similares, si se le pide que lo haga. por lo tanto ( Newberg y D’Aquili 2001 , p. 23; Feinberg 2001 , p. 92), aún cuando no pueden explicar lo que están haciendo o por qué. Pero hay síntomas aún más importantes de la desconexión callosa.
Una cosa que controla el hemisferio derecho es cierto tipo de emoción. Si una imagen con fuertes asociaciones emocionales se proyecta solo al campo visual izquierdo, por lo que la señal visual solo puede viajar al hemisferio derecho, una persona con desconexión de callos experimentará la respuesta emocional apropiada. Pero si se les pide que expliquen por qué sienten esa emoción, la persona no se quedará en silencio. En cambio, sorprendentemente, darán una razón que es lógica pero que no tiene ninguna relación con la verdadera causa. Como Andrew Newberg y Eugene D’Aquili escriben,

“Un paciente con cerebro dividido que muestra una fotografía de Hitler solo en el hemisferio derecho, por ejemplo, puede exhibir expresiones faciales que indiquen enojo o disgusto. Pero cuando se le pide que explique esas emociones, el paciente a menudo inventa una respuesta, como “Estaba pensando en un momento en que alguien me hizo enojar” ( Newberg y D’Aquili , 2001 , p. 23).

Kenneth Heilman ofrece otro ejemplo, más concreto, escribiendo sobre la investigación del Dr. Michael Gazzaniga y sus colegas. En un experimento, mostraron imágenes sexualmente sugestivas a una mujer con desconexión de callos, mostrándolas solo en la mitad izquierda de la pantalla para que solo su hemisferio derecho pudiera percibirlas. La mujer se rió y se sonrojó, pero cuando le preguntaron por qué lo hacía, ella respondió que estaba pensando en algo vergonzoso ( Heilman 2002 , p. 129).
¿Estas personas están mintiendo? En un sentido de la palabra, tal vez; pero parece claro que no hay intención consciente de engañar. Más bien, los investigadores han concluido que lo que está sucediendo es que el hemisferio derecho, al ver una imagen con connotaciones emocionales fuertes, genera la respuesta adecuada. Sin embargo, debido a la desconexión callosa, no puede transmitir los datos sensoriales asociados al hemisferio izquierdo y sus centros lingüísticos. El hemisferio izquierdo percibe un cambio en el estado del cuerpo, pero no sabe por qué, por lo que “completa” los detalles que faltan, inventando una razón lógica para la reacción emocional. Esto sucede a un nivel subconsciente, por lo que la persona cree genuinamente la explicación verbal que proporciona. En el lenguaje de la psicología, este proceso de relleno de la invención inconsciente se llama confabulación .
Pero hay una implicación significativa que se puede extraer de estos experimentos. Claramente, los hemisferios derechos de estas personas son conscientes de sus entornos, ya que pueden generar la respuesta emocional adecuada a un estímulo. Pero con la misma claridad, sus hemisferios verbales izquierdos no saben algunas cosas que sus hemisferios derechos sí saben. En resumen, las desconexiones callosas de estas personas han producido dos conciencias separadas, dos esferas distintas de conciencia, dentro de sus mentes.
Hay una manifestación aún más sorprendente de desconexión de callos que apoya esta conclusión. Si bien el hemisferio derecho no tiene acceso a los centros de idiomas y, por lo tanto, no puede hablar, puede deletrear palabras organizando las letras de bloque por contacto. En un estudio de pacientes con cerebro dividido, a un sujeto se le preguntó cuál era su profesión ideal. Verbalmente (es decir, utilizando el hemisferio izquierdo), el paciente respondió que le gustaría ser dibujante. Sin embargo, con su mano izquierda (es decir, usando el hemisferio derecho), deletrea las palabras “carrera automovilística” ( Hock 2002 , p. 8).
Como Andrew Newberg y Eugene D’Aquili dicen de resultados como este:

“La investigación muestra que en tales casos de cerebro dividido, el cerebro genera lo que parecen ser dos conciencias separadas. La investigación en pacientes con cerebro dividido llevó al científico cerebral y premio Nobel Roger Sperry a concluir: ‘Todo lo que hemos visto indica que la cirugía ha dejado a estas personas con dos mentes separadas, es decir, dos esferas separadas de conciencia. Lo que se experimenta en el hemisferio derecho parece estar completamente fuera del reino del hemisferio izquierdo ‘”( Newberg y D’Aquili , 2001 , pág. 22-23)

Un ateo tiene derecho a preguntar cómo se puede reconciliar esta evidencia con el dualismo. Claramente, en estos pacientes con cerebro dividido, las diferentes mitades de su cerebro tienen acceso a información diferente e incluso pueden tener opiniones diferentes. Pero bajo la hipótesis del alma, esto es mucho más difícil de explicar. Presumiblemente, el alma no tiene sus propias vías internas de intercambio de información que pueden dañarse o desconectarse. Si una parte del alma sabe lo que está sucediendo, todo debe saberlo. Si una parte del alma cree en cierta cosa, toda el alma debe creerlo. El mismo Descartes escribió que el alma era indivisible por naturaleza, que no tendría sentido hablar de “la mitad de un alma” ( Feinberg 2001 , p. 107). Pero los hechos demuestran que este no es el caso.
http: // … Síndrome de la mano alienígena
Las dos condiciones anteriores golpean la noción de sentido común de que cada ser humano posee una identidad única y unificada. La amnesia pura destruye nuestro sentido de nosotros mismos como algo continuo a lo largo del tiempo, dividiendo a una persona en numerosos seres evanescentes, y los efectos de la desconexión callosa sugieren que existen múltiples esferas de conciencia que acechan dentro de nuestras mentes, que generalmente no notamos porque normalmente se comunican perfectamente entre sí. Algunos experimentos incluso parecen mostrar que estas esferas de conciencia pueden tener deseos diferentes entre sí. Sin embargo, existe otro síndrome que demuestra de una manera verdaderamente extraña que no solo existen estas esferas separadas de conciencia, sino que la división es mucho más profunda que la mera percepción sensorial. Estas esferas discretas dentro de nuestro cerebro pueden tener diferentes emociones y diferentes pensamientos , como lo demuestra la condición extraordinaria llamada síndrome de la mano alienígena.
En la clásica comedia negra de Stanley Kubrick, Dr. Strangelove , el personaje del título está afligido por un extraño trastorno: una de sus manos no lo obedecerá. Intenta hacer saludos nazis en momentos inadecuados, incluso intenta estrangularlo en ocasiones, y a menudo se ve obligado a usar su otra mano para contenerlo. Se ha dicho que la verdad a veces es más extraña que la ficción, pero en este caso, la verdad es tan extraña como la ficción, porque la enfermedad del Dr. Strangelove realmente existe.

“Hace más de cincuenta años, una mujer de mediana edad entró en la clínica de Kurt Goldstein, un neurólogo de renombre mundial con habilidades de diagnóstico agudo. La mujer parecía normal y conversaba con fluidez; de hecho, obviamente nada estaba mal con ella. Pero tenía una queja extraordinaria: de vez en cuando su mano izquierda volaría hasta su garganta y trataría de estrangularla. A menudo tenía que usar su mano derecha para luchar bajo el control de la mano izquierda … A veces incluso tenía que sentarse en la mano asesina, por lo que tenía la intención de intentar acabar con su vida “. ( Ramachandran 1998 , p. 12)

La explicación obvia era que estaba mentalmente perturbada y se hacía esto a sí misma, y ​​de hecho ese fue el diagnóstico de varios médicos que la habían examinado previamente. Pero el Dr. Goldstein no encontró signos de histeria u otros trastornos mentales, parecía que su mano izquierda tenía voluntad propia, y por eso propuso una explicación radicalmente diferente. Él teorizó que el hemisferio derecho de la mujer (que controla el lado izquierdo del cuerpo, incluida la mano izquierda) tenía “tendencias suicidas latentes” (ibid.) En una persona normal, el hemisferio izquierdo más racional las inhibiría y evitaría traducido a la acción; pero si esta mujer hubiera sufrido daños en su cuerpo calloso, estos mensajes inhibitorios ya no podrían transmitirse a la otra mitad de su cerebro, y el hemisferio derecho intentaría actuar sobre sus impulsos irracionales y autodestructivos.
Poco después de visitar al Dr. Goldstein, la mujer murió (no, no por estrangularse). Una autopsia confirmó las sospechas del médico: había sufrido un derrame cerebral que había dañado su cuerpo calloso y había cortado la conexión entre los hemisferios, eliminando el freno que su hemisferio izquierdo había puesto en las acciones de su derecho.
Hoy, datos adicionales han respaldado la explicación del Dr. Goldstein. Ahora se sabe que el hemisferio derecho es el principal responsable de producir y mediar emociones negativas, como la ira y la tristeza; los pacientes con daño en el hemisferio derecho a menudo pierden la capacidad de sentir estas emociones y se vuelven inapropiadamente alegres y eufóricos (esto se discutirá con más detalle más adelante). Por sorprendente que parezca, la desconexión de la callosal de la mujer había revelado que había dos esferas separadas de conciencia dentro de su mente que sentían y deseaban cosas completamente diferentes.
Surge una pregunta más: si la mitad del cerebro de esta mujer se había vuelto suicida, ¿quién o qué quedaba? ¿Cuál fue la parte de ella que no quiso suicidarse y luchó contra los impulsos de su mano “poseída”?
La respuesta, por supuesto, fue su racional hemisferio izquierdo, desconectado de la derecha y tan afectado por las emociones negativas que producía. Dado que el hemisferio izquierdo controla el lenguaje, ella y ella pudieron expresar su sorpresa y consternación por el comportamiento irracional del otro lado de su cuerpo. Pero lo que esto implica para las personas normales es que nosotros, la parte que consideramos “nosotros mismos”, es solo el hemisferio izquierdo. Esa es la parte que crea una narrativa para explicar nuestras acciones y se comunica con el resto del mundo. Pero todo el tiempo, hay otra conciencia separada que mora dentro de nuestras cabezas: el silencioso hemisferio derecho. Incapaz de controlar el lenguaje, no puede hacer que su presencia se conozca directamente, y en cualquier caso, por lo general, se comunica con la izquierda de manera tan perfecta que no la percibimos como una entidad separada. Pero cuando el daño calloso trae este silencio, observando la presencia en la superficie, los resultados pueden ser sorprendentes.
Otros casos de síndrome de mano alienígena apoyan esta explicación. Si bien este síndrome puede ocurrir en cualquier mano, el daño al cuerpo calloso produce casi exclusivamente manos extrañas. (El daño a los lóbulos frontales del cerebro, que se analizará con más detalle más adelante, puede producir una mano izquierda izquierda o derecha). Además, exactamente como se esperaría si AHS resulta de una desinhibición de la derecha más emocionalmente volátil En el hemisferio, las manos alienígenas rara vez son útiles o agradables. En cambio, la mayoría de ellos realizan acciones que van desde los meramente traviesos a los francamente agresivos y los francamente aterradores. Con frecuencia hacen lo contrario de lo que pretende la mano conscientemente controlada. Hay casos registrados de manos ajenas que contestan el teléfono y luego se niegan a entregar el receptor, que derraman bebidas y que lanzan objetos al azar. A veces, un paciente puede abrir un cajón con su mano buena solo para que su mano ajena lo cierre; a veces puede tratar de abotonarse una camisa con una mano mientras la mano alienígena va detrás de deshacer los botones. En un caso registrado, la mano ajena trató de destrozar dinero ( Feinberg 2001 , pág. 94-97).
Lo más perturbador de todo, algunas manos ajenas son genuinamente violentas. Las acciones de estrangulamiento, como se describió anteriormente, ocurren. En otro caso registrado, el Dr. Michael Gazzaniga describe a un paciente cuya mano izquierda alienígena agarró a su esposa y la sacudió violentamente, mientras que su mano derecha trató de ayudarla a poner a la izquierda bajo control. En otra ocasión, el médico visitaba al mismo paciente, jugando herraduras con él en su patio trasero, cuando la mano izquierda del paciente extendió la mano y levantó un hacha apoyada contra un lado de la casa.

“Debido a que era muy probable que el hemisferio derecho más agresivo pudiera tener el control, abandoné discretamente la escena, no queriendo ser la víctima del caso de prueba en el que medio cerebro la castiga o ejecuta la sociedad” (citado en Feinberg 2001 , p. 98).

Como notó astutamente el buen doctor, habría un problema real de quién era responsable si la mano ajena de su paciente hubiera seguido adelante con sus intenciones aparentemente siniestras. Pero ese problema no se limitaría a simples agentes mortales de la justicia. ¿Cómo juzgaría Dios tal caso?
El dualista debe responder a la pregunta de cómo todo esto es compatible con la existencia del alma. ¿Nuestras almas residen solamente en nuestros hemisferios izquierdos? Entonces, ¿quién o qué vive en el derecho? ¿O los dualistas afirman que el alma única y unificada puede fracturarse de alguna manera, dividirse en dos conciencias distintas, por el daño al cerebro físico?
http: // … Parálisis y negación
Imagina que eres un médico, haciendo tus rondas en el ala de neurología de un hospital. Usted ingresa a una de las habitaciones para revisar a un paciente anciano que recientemente sufrió un ataque cerebral isquémico severo en el hemisferio derecho de su cerebro. A pesar de que sobrevivió con la ayuda de drogas que eliminan los coágulos, era demasiado tarde para evitar que se hiciera daño. Los centros motores de su hemisferio derecho se han destruido, y el paciente está completamente paralizado en la mitad izquierda de su cuerpo. Nunca se parará ni volverá a caminar, y estará confinado a una cama o silla de ruedas por el resto de su vida. Pero afortunadamente, parece estar de buen humor. Él está tomando las noticias extraordinariamente bien, quizás casi demasiado bien, reaccionando con una claridad incongruente.
Saluda al paciente y le desea un buen día. “¿Cómo te sientes?” Preguntas.
“Bien”, dice alegremente.
“¿Sabes por qué estás en el hospital?”, Preguntas.
El paciente admite que tuvo un derrame cerebral. Eso es lo que me dijeron los médicos, de todos modos. Hicieron todos sus escáneres y radiografías. Supongo que no tengo ninguna razón para dudar de ellos.
“¿Pero te sientes bien ahora?”
“Sí, está bien”, está de acuerdo.
Algo no está bien aquí; una sospecha está comenzando a unirse en tu mente. Puede molestar a este hombre, pero tienes que saberlo, así que lo preguntas. “¿Puedes caminar?”
“Claro que puedo”, dice el paciente con un tono de leve petulancia, como si no estuviera seguro de por qué estás haciendo una pregunta tan tonta.
“¿Y tus manos? ¿Puedes usarlos?
“Por supuesto.”
“¿Son ambos igualmente fuertes?”
“Sí, por supuesto que lo son”, dice con indiferencia. Este hombre no ha movido su mano izquierda ni se ha levantado desde su golpe; ha estado en una cama o silla de ruedas desde que llegó al hospital.
Aunque esa terrible sospecha está esencialmente confirmada, decides empujar las cosas un poco más. “¿Me puedes tocar la nariz con la mano derecha?”, Preguntas.
Él está de acuerdo y lo hace sin problemas.
“¿Qué hay de tu mano izquierda?”, Entonces preguntas. “¿Puedes tocar tu nariz con tu mano izquierda?”
“Claro que puedo”. La mano izquierda paralizada del paciente no se mueve.
“¿Lo estás tocando ahora?”
“Sí, por supuesto que lo soy”. Su mano todavía no se ha movido.
“¿Realmente puedes verte tocándote la nariz con la mano izquierda?”, Preguntas.
“Por supuesto que puedo”, dice con irritación. “Está justo en frente de mi cara”.
Decides hacer solo una pregunta más. “¿Puedes aplaudir por mí, por favor?”
El paciente te mira desconcertado, pero levanta con resignación su mano derecha y la agita frente a él, como si la golpeara contra una mano izquierda imaginaria. Su verdadera mano izquierda está donde está, completamente paralizada. (Adaptado de Ramachandran 1998 , p. 128-129, donde ocurre una conversación prácticamente idéntica) * http: // …
Pocos trastornos neurológicos nos obligan a enfrentar la fragilidad del sentido del yo más a fondo que la condición llamada anosognosia. La palabra griega básicamente significa “no darse cuenta de la enfermedad”, y eso es exactamente lo que es este síndrome: una persona que ha sufrido una lesión grave e incapacitante pero que permanece inconsciente, y niega con vehemencia si se le pregunta, que hay algo malo en ella. La verdadera anosognosia no es simple confusión; el paciente, literalmente, no puede ser convencido de la realidad de su condición ( Feinberg 2001 , p. 21). Aunque la anosognosia se asocia más comúnmente con parálisis parcial después de un accidente cerebrovascular, como en el ejemplo anterior, también ocurre en otras afecciones. Algunas personas que padecen tumores cerebrales malignos y otras afecciones fatales rechazan el diagnóstico de su médico, insistiendo en sentirse bien ( Ramachandran 1998 , p. 143). Incluso hay un ejemplo registrado de un paciente que no sabía que estaba ciego ( Heilman 2002 , p. 133).
¿Qué causa la anosognosia? Los defensores del dualismo y otros pueden argumentar que es puramente psicológico, un mecanismo de defensa freudiano empleado por personas que enfrentan una verdad demasiado terrible como para aceptarla. Pero otros hechos pesan en contra de esta explicación.
Primero, las víctimas de apoplejía con anosognosia pueden negar su parálisis, pero generalmente admiten libremente otras cosas que están mal con ellos. Como en el ejemplo anterior, casi nunca niegan que de hecho tuvieron un derrame cerebral. El Dr. Vilayanur Ramachandran nos cuenta de un paciente paralizado con negación a quien le ofreció dulces si podía atarse los cordones de sus zapatos, solo para que ella lo castigara: “Sabes que soy diabética, doctor. ¡No puedo comer dulces! ”( Ramachandran 1998 , p. 142)
Pero mucho más importante, y mucho más destructivo para la teoría freudiana, es que la negación está asociada casi exclusivamente con la parálisis del lado izquierdo , en otras palabras, con daño en el hemisferio derecho ( Feinberg 2001 , p. 51). Los pacientes con daño en el hemisferio izquierdo y parálisis del lado derecho casi nunca experimentan negación, a pesar del hecho de que probablemente tendrían tanta necesidad psicológica de ello. Esta fuerte asociación entre la negación y el daño a una región específica del cerebro sugiere que algo en esa región está haciendo algo crítico para actualizar la imagen mental del propio cuerpo.
Sin embargo, hay una tercera evidencia muy poderosa, una que descarta de manera decisiva tanto la teoría freudiana como el dualismo, y muestra claramente cómo este extraño trastorno, así como el sentido del yo en general, surgen y son inextricables. Unificados con el funcionamiento de nuestros cerebros físicos.
En 1987, un neurólogo italiano llamado Eduardo Bisiach que realizaba pruebas en un paciente con negación le arrojó agua fría por la oreja izquierda, una prueba de la función de los nervios que controlan el equilibrio. Pero el experimento tuvo un efecto secundario sorprendente: poco después de la prueba, cuando se le preguntó si estaba paralizada, la paciente respondió con calma que no tenía uso de su brazo izquierdo. La mera inyección de agua fría en su oído había efectuado una cura completa, aunque temporal, de su negación.
El Dr. Ramachandran realizó este experimento en otro paciente con la misma condición y obtuvo el mismo resultado sorprendente. Se inyectó agua fría en los oídos de un paciente con parálisis en el lado izquierdo que negó firmemente su parálisis e insistió en que ambos brazos eran igual de fuertes. La irrigación del canal auditivo derecho no tuvo ningún efecto en absoluto; ella continuó insistiendo en que estaba bien. Pero cuando trató de irrigar su canal auditivo izquierdo en su lugar:

Después de [inyectar el agua], volví a preguntar: “¿Cómo te sientes?”
“Mi oído está frío”.
“¿Qué hay de tus brazos? ¿Puedes usar tus brazos?
“No”, respondió ella, “mi brazo izquierdo está paralizado”.
Esa fue la primera vez que usó esa palabra en las tres semanas posteriores a su ataque.
“Señora. Macken, ¿cuánto tiempo llevas paralizado?
Ella dijo: “Oh, continuamente, todos estos días”.
( Ramachandran 1998 , p. 145-146)

Doce horas después, uno de sus alumnos repitió el interrogatorio:

“¿Te acuerdas del doctor Ramachandran?”
“Oh, sí, él era ese doctor indio”.
“¿Y qué hizo él?”
“Tomó un poco de agua helada y me la puso en la oreja izquierda y me dolió”.
… “¿Qué te preguntó?”
“Me preguntó si podía usar mis dos brazos”.
“¿Y qué le dijiste?”
“Le dije que estaba bien”.
(p. 146)

Pero este rompecabezas se vuelve aún más complejo. A veces, la negación no es permanente, pero se resuelve espontáneamente a medida que el paciente se recupera. Pero, ¿qué sucede cuando a un paciente así se le pregunta acerca de sus negaciones anteriores? El Dr. Ramachandran preguntó uno:

¿Recuerdas que te pregunté por tus brazos? ¿Qué dijiste?”
“Te dije que mi brazo izquierdo estaba paralizado”.
¿Recuerdas que te vi varias veces? ¿Qué dijiste cada vez?
“Varias veces, varias veces, sí, dije lo mismo, que estaba paralizado”.
(En realidad ella me había dicho cada vez que su brazo estaba bien).
“…Piensa claro. ¿Recuerdas que me dijiste que tu brazo izquierdo estaba bien, que no estaba paralizado?
“Bueno, doctor, si dije eso, entonces implica que estaba mintiendo. Y no soy un mentiroso “.
(p. 149-150)

En este punto, debe quedar claro que este trastorno va más allá de cualquier mecanismo de defensa psicológica; incluso va más allá de una simple falla del cerebro para actualizar la propia imagen corporal. Cuando un paciente de negación entra en remisión, parece que “reescriben completamente su guión” para hacer que su comportamiento anterior sea compatible con su conocimiento actual de su parálisis. Cuando la negación regresa, su guión interno se vuelve a escribir a la luz de su creencia renovada. Es como si, el Dr. Ramachandran escribe, “hubiéramos creado dos seres humanos conscientes separados que eran mutuamente amnésicos”, un “aislamiento parcial de una personalidad de la otra … aunque ocupen un solo cuerpo” (p. 146-147 , énfasis añadido).
Entonces, ¿cómo puede explicarse esta extraña condición: la división de una persona en dos seres, uno consciente de lo que les ha sucedido y el otro engañado, y cada uno inconsciente del otro? Las teorías freudianas, como ya se ha mostrado, no serán suficientes. Tampoco puede el dualismo teísta esperar explicar esto adecuadamente. Si el alma almacena nuestros recuerdos (un componente crucial de la identidad y un requisito para la continuidad de la conciencia, después de todo, ¿no se supone que recordemos nuestras vidas terrenales cuando lleguemos a la otra vida?), ¿Cómo puede algo tan mundano como un chorro? ¿De agua fría en el oído alteran radicalmente esos recuerdos? Incluso si algún defecto corporal impide que la información sobre la parálisis llegue al alma, lo cual es muy poco probable, ya que estas personas pueden ver claramente que sus extremidades no se mueven, si nada más, una vez que ha llegado al alma, ¿cómo puede perderse tan rápidamente? Una vez más, tan pronto como el tratamiento de agua fría se desvanece? Por el contrario, solo a través del materialismo y el reconocimiento de que nuestra mente está unificada con, y a merced de las fallas en el cerebro físico, se puede explicar satisfactoriamente este fenómeno.
Y una teoría no dualista del funcionamiento de la mente humana puede ofrecer tal explicación. Al observar que la anosognosia resulta casi exclusivamente del daño del hemisferio derecho, el Dr. Ramachandran ha propuesto que las dos mitades de nuestro cerebro cumplen dos funciones diferentes en relación con nuestras visiones del mundo. Su hipótesis es que el trabajo del hemisferio izquierdo es crear una perspectiva coherente: ordenar los datos que recibe constantemente de los sentidos e integrarlos en una cosmovisión coherente. Pero cuando llegan datos inconsistentes, la información que entra en conflicto con lo que ya sabemos o creemos, debe manejarse. Una opción, por supuesto, es derribar por completo la estructura de creencias existente y comenzar de nuevo; pero si hiciéramos esto por cada pequeña discrepancia que encontráramos, sería imposible funcionar en el mundo. Por lo tanto, el hemisferio izquierdo funciona como un preservador del status quo, defendiendo el sistema de creencias de una persona al descontar la evidencia contradictoria o ajustarlo a la fuerza en el marco existente. En contraste, se supone que el hemisferio derecho es un “defensor del diablo”, que busca incoherencias y problemas importantes con el status quo y obliga a una reevaluación de las creencias preexistentes si aparecen suficientes inconsistencias. (Una posible explicación de por qué funciona el tratamiento con agua fría es que puede estimular los nervios que conducen al hemisferio derecho).
Si bien puede ser una simplificación excesiva, esta hipótesis no carece de apoyo. En un experimento simple con espejos que crearon una discrepancia entre lo que un sujeto de prueba sintió que hacía su brazo y lo que vio hacer, una región del hemisferio derecho cerca del lóbulo parietal derecho se iluminó en un escáner cerebral, independientemente de si se produjo la discrepancia. con la mano izquierda o la derecha (p. 142).
http: // … * Esta es una forma más severa de negación. No todas las personas con el síndrome crean confabulaciones tan flagrantes; más comúnmente, darán excusas o racionalizaciones por qué no caminan o por qué su brazo paralizado no se mueve, pueden decir que la extremidad es “perezosa” o “un poco cansada” ( Feinberg 2001 , pág. 21), o “Me duele mover ese brazo” o “Los médicos me han estado haciendo pruebas todo el día y estoy cansado de hacerlo, así que no quiero moverlo” ( Ramachandran 1998 , p.129-130). En sentido opuesto, en el extremo más extremo del espectro, algunas personas con negación en realidad afirman que la extremidad paralizada conectada a su cuerpo pertenece a otra persona, una condición llamada somatoparafrenia (p. 131). (Tales personas podrían decir algo como: “Es el brazo de mi hermano”.) En todos los casos, sin embargo, estas personas harán todo lo posible para racionalizar cualquier evidencia contraria o se aferrarán a cualquier explicación, sin importar cuán tensa sea, en lugar de admitir obvio. La relevancia potencial para la creencia teísta es interesante. ¿Podría ser que algunos fundamentalistas y miembros de culto hayan subdesarrollado los hemisferios derechos? ( atrás )
http: // … Síndrome de Capgras
El trastorno llamado síndrome de Capgras es “uno de los síndromes más raros y coloridos de la neurología” ( Ramachandran 1998 , p. 161). La víctima, que en todos los demás aspectos es perfectamente racional y lúcida, comienza repentinamente a insistir en que un amigo cercano o un ser querido (un padre, un cónyuge, incluso una mascota en algunos casos) ha sido reemplazado por un impostor que se parece exactamente al persona desaparecida Si bien esta condición puede ocurrir espontáneamente en personas con esquizofrenia o enfermedades demenciales como el Alzheimer ( Feinberg 2001 , p. 33), a menudo se encuentra (aproximadamente un tercio de los casos documentados) en personas que han sobrevivido a algún tipo de lesión traumática en la cabeza.
¿Cómo se puede explicar esta condición? La respuesta está en el sistema límbico, una colección de estructuras profundas dentro del cerebro que es responsable de la activación emocional. Cuando la información de los ojos llega al cerebro, se transmite a la vía de reconocimiento de objetos de los lóbulos temporales para determinar qué está mirando una persona: una cara, una casa, un animal, y esa información se transmite a la amígdala. , la puerta de entrada al sistema límbico, para determinar el significado emocional del objeto. Si el objeto es la cara de un ser querido, el sistema límbico genera el “resplandor” emocional apropiado para hacernos saber que de hecho es esa persona.
Pero, ¿qué sucede si el daño cerebral desconecta el camino entre el sistema visual y la amígdala? En ese caso, una persona aún sería capaz de reconocer caras, pero no experimentaría las emociones generalmente asociadas con ellas. En esencia, el cerebro se dice a sí mismo algo como: “Si esta es mi madre, ¿por qué su presencia no me hace sentir como si estuviera con mi madre?” ( Ramachandran , 1998 , p. 162), y es la única forma en que Puede dar sentido a esta discrepancia producir el engaño de Capgras, asumiendo que la persona simplemente se parece a alguien importante para el espectador.
Puede ser desconcertante darse cuenta de que las emociones desempeñan un papel tan importante en el proceso de juicio. Uno podría preguntarse, ¿por qué esta desconexión produce un engaño tan grave? Incluso si el paciente no puede sentirse emocionalmente cerca de la gente, ¿no puede todavía reconocerlos, al menos intelectualmente? Y bajo la doctrina del alma, una conciencia racional inmaterial no sujeta a las fallas del cerebro, uno podría esperar que este sea el caso. Pero el materialismo descansa sobre la noción de sentido común de un “homúnculo”: una pequeña persona que vive dentro del cerebro, recibe sus entradas y dirige sus acciones como un controlador de tráfico aéreo. Somos nuestros cerebros, y sus defectos son defectos en nuestras mentes.
Pero, ¿qué tiene que ver el síndrome de Capgras con una falla en el sentido de identidad? Como resultado, esta condición tiene otros efectos secundarios mucho más sorprendentes.
El “resplandor” emocional producido por el sistema límbico hace más que proporcionar un reconocimiento momento por momento de caras significativas. Resulta que este brillo es un componente crucial para formar y asociar memorias a largo plazo.

Por ejemplo, supongamos que vas a la tienda de comestibles un día y un amigo te presenta a una nueva persona, Joe. Usted forma un recuerdo de ese episodio y lo guarda en su cerebro. Pasan dos semanas y te encuentras con Joe en la biblioteca. Te cuenta una historia sobre tu amigo común, compartes una risa y tu cerebro guarda un recuerdo sobre este segundo episodio. Pasan otras pocas semanas y te encuentras con Joe otra vez en su oficina, es un investigador médico y lleva una bata blanca de laboratorio, pero lo reconoces instantáneamente de encuentros anteriores. Más recuerdos de Joe se crean durante este tiempo para que ahora tenga en mente una “categoría” llamada Joe. Esta imagen mental se vuelve cada vez más refinada y enriquecida cada vez que te encuentras con Joe, ayudada por un creciente sentido de familiaridad que crea un incentivo para vincular las imágenes y los episodios. Finalmente, desarrollas un concepto sólido de Joe: él cuenta grandes historias, trabaja en un laboratorio, te hace reír, sabe mucho sobre jardinería, etc. ( Ramachandran 1998 , p.169)

¿Pero cómo el cerebro vincula estos episodios dispares juntos, reconociendo que Joe es la misma persona cada vez? Como analogía, digamos que la memoria del cerebro, en abstracto, funciona como un sistema de administración de archivos de computadora. Cada vez que te encuentras con alguien, se crea un nuevo “archivo” de memoria. ¿Cómo sabe el cerebro que estos nuevos archivos pertenecen a la misma “carpeta” creada anteriormente, junto con los recuerdos anteriores de la misma persona?
La respuesta está en el sistema límbico. El brillo emocional que genera, aparentemente, funciona como un tipo de hilo que recorre estos recuerdos dispares y los une, dejando que el cerebro sepa que pertenecen a la misma “carpeta”. Pero ¿y si este brillo está ausente? El cerebro no tendría forma de asociar nuevos recuerdos con los más antiguos, y al conocer a una persona, en lugar de agregar sus recuerdos del encuentro a la “carpeta” ya existente, se crearía uno completamente nuevo. Esto llevaría a la insistencia del paciente de Capgras de que las personas que han conocido no son sus seres queridos, sino diferentes personas que simplemente se parecen a ellos.
Y ahora, la pregunta debe hacerse: ¿Se cuenta como un “ser querido” para usted mismo? ¿La imagen de tu propia cara evoca un significado emocional dentro de tu cerebro?
El Dr. Ramachandran descubrió la respuesta a esta pregunta inesperadamente mientras examinaba a un paciente de Capgras llamado Arthur:

“Le estaba mostrando a Arthur fotos de sí mismo de un álbum de fotos familiar y señalé una instantánea de él tomada dos años antes del accidente [que lo llevó a adquirir el síndrome de Capgras].
¿De quién es esta imagen? Yo pregunté.
“Ese es otro Arthur”, respondió. “Se parece a mí, pero no soy yo”. No podía creer lo que escuchaba. Arthur pudo haber detectado mi sorpresa desde que reforzó su punto diciendo: ‘¿Lo ves? Él tiene un bigote. Yo no. ‘”(P. 172)

Este engaño no ocurrió cuando Arturo se miró en un espejo; a pesar de su condición, parecía reconocer que la cara en el espejo no podía ser la de nadie más que la suya. Pero la tendencia a “duplicarse” a sí mismo apareció en otras ocasiones. En un momento, dijo: “Sí, mis padres enviaron un cheque, pero se lo enviaron al otro Arthur”, y un día incluso se volvió hacia su madre y le preguntó: “Mamá, si el verdadero Arthur regresa alguna vez, ¿sabes? ¿Prometes que todavía me tratarás como a un amigo y me amarás? ”(ibid.)
Ninguna explicación dualista del síndrome de Capgras puede dar cuenta de esto. La condición de Arthur y de otros como él nos muestra que el sentido de identidad y identidad personal está unificado con el cerebro y puede fracturarse por un daño cerebral. Para que el Dr. Ramachandran resuma:

“¿Cómo puede un ser humano sano que es perfectamente inteligente en otros aspectos llegar a considerarse dos personas? Parece que hay algo intrínsecamente contradictorio acerca de dividir el Ser, que es por su propia naturaleza unitaria. Si empecé a considerarme como varias personas, ¿para cuál planearía? ¿Cuál es el ‘real’ yo?
… Los filósofos han argumentado durante siglos que si hay algo en nuestra existencia que está completamente fuera de toda duda, es el simple hecho de que ‘yo’ existo como un solo ser humano que perdura en el espacio y el tiempo. Pero incluso este fundamento axiomático básico de la existencia humana es cuestionado por Arthur. ”(P. 172-173)

http: // … unidad de personalidad
http: // … El extraño caso de Phineas Gage
La extraña historia de Phineas Gage es uno de los casos clásicos de neurología y uno de los primeros que llevó a los científicos a sospechar que podría haber regiones del cerebro específicamente dedicadas a la personalidad y el razonamiento. El terrible accidente que sufrió este hombre, aunque trágico, también sirvió para arrojar un destello de luz sobre el funcionamiento interno de la mente y revelar cuán frágil es la construcción neurológica llamada yo en todos nosotros.
Era el verano de 1848, en Nueva Inglaterra, y Rutland y Burlington Railroad Company estaban construyendo nuevas vías para sus trenes. El camino propuesto se extendía por un terreno irregular, y los afloramientos de piedra tuvieron que ser volados para despejar un camino para colocar los rieles.
La cuadrilla de construcción que supervisa las explosiones fue dirigida por un tal Phineas Gage, un hombre de 25 años cuyos empleadores lo describieron como “el capataz más eficiente y capaz de su trabajo” ( Macmillan 2000 , p. 65). Además, se dijo que tenía “hábitos moderados” y “considerable energía de carácter”, y “fue considerado por aquellos que lo conocían como un hombre de negocios astuto e inteligente, muy enérgico y persistente en la ejecución de todos sus planes de acción” (ibid. ) En resumen, no se pudo encontrar una mejor persona para dirigir el equipo de construcción.
Para explotar, la cuadrilla perforaría un pozo estrecho en la roca, lo llenaría hasta la mitad con polvo explosivo, insertaría el fusible y luego llenaría el agujero con arena, lo que dirigiría la explosión hacia el interior, hacia la roca. estaba destinado a destruir. Una vez que se agregó la arena, se tuvo que aplastar con una barra de hierro, luego se encendió el fusible y se disparó la explosión. Gage y su tripulación estaban realizando un procedimiento de este tipo cuando ocurrió el error fatal.
Para un eje en particular, el polvo de voladura se había vertido y el fusible, pero la arena aún no se había vertido. Sin embargo, antes de que se pudiera agregar, Gage se distrajo y reprimió sin pensarlo el polvo explosivo. Su vara de apisonamiento de hierro golpeó chispas, el polvo se encendió y la explosión, canalizada y dirigida por las paredes estrechas del pozo de perforación, se disparó en la cara de Phineas Gage. El apisonador, que había estado en el agujero en ese momento, fue propulsado hacia arriba como una bala directamente en su cabeza.
La barra de apisonamiento de hierro, de más de tres pies de largo y afilada a partir de un diámetro de una pulgada y cuarto en un extremo a un cuarto de pulgada en el otro, perforó primero la punta de la mejilla izquierda de Gage, penetró la base de su cráneo y la atravesó La parte frontal de su cerebro, y voló por la parte superior de su cabeza, dejando una espantosa herida de salida. Cubierto con sangre y material cerebral, el hierro aterrizó a más de cien pies de distancia. Gage fue derribado por la fuerza del golpe, pero sorprendentemente, se incorporó y habló. Estaba consciente y parecía estar al mando de sus facultades, a pesar de la terrible lesión que había sufrido. Sus hombres lo ayudaron a llegar a la ciudad para ver a un médico.
El médico que lo examinó, el Dr. John Harlow, confirmó esa impresión inicial. Phineas Gage era plenamente coherente; no estaba paralizado y no tenía dificultad para caminar, hablar o usar sus manos. Había perdido la vista en su ojo izquierdo como resultado de su accidente, pero por lo demás sus sentidos y facultades estaban intactos. Incluso habló con Harlow con calma y racionalidad, a pesar de la herida abierta en su cráneo. Con incredulidad, el médico ayudó a tratarlo, y con su ayuda Gage finalmente sobrevivió a la lesión y luego a una infección y fiebre, un gran logro en sí mismo, en una época anterior a los antibióticos.
Sin embargo, pronto se hizo evidente que Gage no había sobrevivido a su terrible experiencia sin cambios. Casi inmediatamente después de que su fiebre había pasado y sus heridas habían sanado, comenzaron a surgir cambios importantes y sorprendentes en su personalidad. En esencia, ya no era el hombre que había sido antes del accidente. Como escribe el Dr. Antonio Damasio:

“Sin embargo, este resultado sorprendente [la supervivencia de Gage] palidece en comparación con el extraordinario giro que la personalidad de Gage está a punto de experimentar. La disposición de Gage, sus gustos y disgustos, sus sueños y aspiraciones están para cambiar. El cuerpo de Gage puede estar vivo y bien, pero hay un nuevo espíritu que lo anima ”. ( Damasio 1994 , p. 7)

El hombre que había sido Phineas Gage antes de que desapareciera su accidente. Como perplejo el Dr. John Harlow escribió, se había vuelto “inestable, irreverente, a veces complaciéndose con la profanidad más burda que no era previamente su costumbre, manifestando pero con poca deferencia para sus compañeros, impaciente por la restricción o el consejo cuando entra en conflicto con sus deseos. , a veces obstinadamente obstinada, pero caprichosa y vacilante, que ideó muchos planes de operación futura, que apenas están dispuestos de lo que son abandonados … Un niño en su capacidad y manifestaciones intelectuales tiene las pasiones animales de un hombre fuerte “. en Damasio 1994 , p. 8)
Un contraste más agudo con el hombre que había sido antes sería imposible de imaginar: “las alteraciones en la personalidad de Gage no fueron sutiles” (p. 11). Donde antes había sido educado, modesto y agradable, se había vuelto grosero, profano y sin tacto. Donde antes había sido responsable e impulsado por objetivos, ahora se volvía perezoso e irresponsable, y concebiría todo tipo de planes descabellados y no seguiría ninguno de ellos. Donde una vez había tomado decisiones astutas y sabias, ahora parecía que estaba intentando activamente arruinarse a sí mismo a través de repetidos casos de mal juicio. Tan dramático y obvio fue el cambio que sus antiguos amigos dijeron con tristeza que ya no era “Gage” (citado en Damasio 1994 , pág. 8). Sus empleadores se negaron a devolverle su antiguo trabajo, no porque careciera de la habilidad, sino porque ya no tenía la disciplina ni el carácter.
Durante los siguientes años, Gage tuvo trabajos de baja categoría trabajando en un establo o como conductor de diligencias. Sin embargo, en 1860, comenzó a sufrir inesperadamente convulsiones. Después de esto, su declinación comenzó a acelerarse; trabajó como granjero e hizo otros trabajos ocasionales, pero siempre siguió adelante en poco tiempo, ya que “[encontró] algo que no le convenía en todos los lugares que probó” ( Macmillan 2000 , p. 66). Finalmente, el 21 de mayo de 1861, sufrió una serie de convulsiones importantes, entró en coma y murió sin recuperar la conciencia.
El cráneo de Gage fue exhumado después de su muerte y se convirtió en una exhibición del museo, y ciento veinte años después, el Dr. Damasio y sus colegas decidieron analizarlo para determinar exactamente dónde se había lesionado su cerebro. Construyendo un modelo computarizado tridimensional de su cráneo, ejecutaron simulaciones para determinar el camino más probable de la barra de hierro a través de él, basándose en las heridas de entrada y salida que nunca se curaron completamente.
Lo que encontraron no fue sorprendente. La región del cerebro de Gage que fue dañada era una parte de los lóbulos frontales llamada corteza prefrontal ventromedial, precisamente la parte que ahora se considera crítica para la toma de decisiones normal (p. 32). Con esta parte de su cerebro destruida, no pudo planificar el futuro, comportarse de acuerdo con las normas sociales y las costumbres, ni decidir el curso de acción más ventajoso. Se esperaba que se comportara como lo hizo posteriormente, y no fue culpa suya ni el resultado de una decisión consciente. El Dr. Damasio escribe: “Es apropiado decir … que el libre albedrío de Gage había sido comprometido” (p. 38).
La lección más importante que podemos extraer del extraño y trágico caso de Phineas Gage es que las regiones frontales del cerebro desempeñan un papel importante en la determinación de la personalidad. Del mismo modo, desempeñan un papel crucial en el control de la conducta, lo que nos permite inhibir nuestros impulsos imprudentes y conducirnos como lo espera la sociedad. Estas funciones se pueden desactivar cuando los lóbulos frontales se dañan o destruyen. Tampoco el caso de Phineas Gage es el único que se ha registrado. Como lo mostrará el resto de esta sección, hay muchos más ejemplos de personas con daño en el lóbulo frontal que presentan síntomas similares: una incapacidad para tomar decisiones sabias, para comportarse como la ley o la costumbre esperan, y para encajar en la sociedad como un ser humano común . ¿Cómo puede una hipótesis dualista explicar esto? ¿La explosión del hierro en esa mañana de 1848 le sacó el alma al corazón a Gage? Una teoría mental materialista puede explicar fácilmente cómo los rasgos del carácter de una persona pueden ser alterados por el daño físico. Para los modelos dualistas que sostienen que los rasgos de carácter en última instancia surgen de un “fantasma” inmaterial invulnerable al daño, estos casos no son explotables de manera similar.
http: // … Demencia frontotemporal
Como muestra el caso de Phineas Gage, los lóbulos frontales del cerebro desempeñan dos funciones importantes: son los centros “ejecutivos” o reguladores, controlan el comportamiento e inhiben las acciones inapropiadas, y son componentes vitales del sentido del yo, dando lugar a los rasgos de personalidad que hacen de una persona un individuo único. Y exactamente como lo predice la posición materialista, cualquiera de estas funciones puede ser alterada o eliminada por completo por daño neurológico.
Una evidencia adicional de esto proviene de un estudio realizado por el Dr. Bruce Miller y sus colegas para la revista Neurology , en el que examinaron los efectos de un trastorno cerebral hereditario llamado enfermedad de Pick o demencia frontotemporal (FTD), que normalmente afecta a personas en su mitad – A finales de los 50s. Aunque similar en muchos aspectos a otros trastornos neurodegenerativos como la enfermedad de Alzheimer, la FTD difiere de ellos en que ataca principalmente los lóbulos frontales y los lóbulos temporales anteriores, áreas que la neurociencia cree que están íntimamente ligadas a la personalidad y al sentido del yo. Los síntomas tempranos de la FTD incluyen pérdida de empatía, conducta egoísta, desconsiderada o sin tacto, pérdida de inhibiciones y agresividad ( Alzheimer’s Society 2000 ).
La FTD del hemisferio izquierdo generalmente causa afasia y deficiencias en el lenguaje. Por el contrario, seis de los siete pacientes en el estudio del Dr. Miller que tenían un FTD del hemisferio frontal derecho mostraron cambios dramáticos en la personalidad como uno de los primeros síntomas de su enfermedad. Estos cambios alteraron los rasgos y preferencias de la personalidad en áreas tan diversas como la elección de la comida y la vestimenta, la ideología política, el comportamiento social, la preferencia sexual y, lo más destructivo de todo para el dualismo, la religión.
El primero de los pacientes del Dr. Miller fue una mujer de 54 años que había comenzado a experimentar pérdida de juicio e inhibición nueve años antes. Una vez que era amante de la ropa de diseñador y de la cocina francesa, comenzó a comprar marcas de ropa más baratas y a comer en restaurantes de comida rápida. Su personalidad se volvió “irritable, agresiva y dominante” ( Miller 2001 , p. 818), y se volvió apática y renunció a su trabajo.
El segundo paciente era un hombre de 67 años que había comenzado a mostrar síntomas de demencia a los 40 años. Había vendido un negocio que poseía y había intentado una variedad de nuevos empleos, pero fue despedido repetidamente por comportamiento irresponsable; Una vez que fue “un individuo crítico y autosuficiente que reconoció sus propios defectos” (p. 919), ahora culpó a sus empleadores por su pobre historial. Sus opiniones previamente puritanas sobre el sexo se volvieron liberales, tolerantes y experimentales, e instó a sus hijos a adoptar un estilo de vida “libertino”. A los 57 años, se había vuelto descuidado, irritable y se enojaba fácilmente, y a los 64 estaba completamente demente.
El tercer paciente era una mujer de 63 años que una vez había sido una conservadora bien vestida. A los 56 años, sin embargo, se había vuelto retraída, antisocial, hostil e indiferente; en un caso, pasó una luz roja, chocó contra otro auto y luego abandonó la escena del accidente para ir de compras. A los 62 años, su ideología política había cambiado, volviéndose diametralmente opuesta a sus creencias anteriores; se convirtió en una apasionada defensora de los derechos de los animales, discutió públicamente con personas que vio comprando libros conservadores, comenzó a usar camisetas y pantalones holgados con lemas a favor de la vida silvestre e hizo declaraciones anti-conservadoras incendiarias como: “Los republicanos deben ser retirados la tierra ”(ibid.)
El cuarto paciente, un hombre de 53 años, dejó su trabajo como presidente de una agencia de publicidad exitosa a los 35 años, declarando su intención de escribir una novela política. Se mudó a Guatemala, pero nunca escribió nada, sino que se interesó por la fotografía y la escultura de cera; durante todo este tiempo, ignoró a su familia y no intentó comunicarse con su esposa o sus hijos durante meses. Finalmente regresó a su hogar, pero a los 51 años ya pasaba semáforos, hacía trampas y mentía compulsivamente, criticaba duramente a los huéspedes y familiares por sospechas de asuntos menores, miraba de forma inapropiada a otras mujeres y se masturbaba en público. Dentro de dos años, tenía que estar comprometido con una institución.
Otro paciente era muy similar, un corredor de bolsa retirado que decidió convertirse en artista. Al igual que el último paciente, exhibió cambios en el lenguaje, la vestimenta y el comportamiento, y creció rápidamente desinhibido, frecuentemente robando o cambiando la ropa en público sin vergüenza. Finalmente, dejó de bañarse y cambiarse de ropa por completo, el talento artístico que había desarrollado se desvaneció y se volvió demente.
El caso final del paciente es el más interesante de todos. Una mujer de 70 años de edad, expresó un “odio intenso” (ibid.) Por su esposo en su muerte, a pesar de que había estado casada con él durante décadas. A medida que la demencia empeoraba, la mujer, que había sido luterana toda su vida, se convirtió al catolicismo, hizo donaciones a la iglesia y se enamoró de un sacerdote y afirmó que estaba en una relación con él. Seis meses después de su conversión religiosa, estaba completamente demente.
El materialismo puede explicar los efectos de la demencia frontotemporal sin dificultad. ¿Cómo lo explica el dualismo? ¿El deterioro del cerebro está causando cambios en el alma, o los rasgos de la personalidad son una cualidad del cerebro y no del alma? Pero eso implica que estos rasgos se perderán con la muerte. En ese caso, ¿en qué sentido el alma en el más allá será la misma persona que fue durante la vida?
Además, muchas variedades de teísmo deben sostener necesariamente que los rasgos y preferencias de la personalidad provienen del alma y no del cerebro, porque los rasgos de la personalidad determinan la forma en que pensamos y reaccionamos, y en la mayoría de las religiones se dice que los pensamientos y las acciones se tomarán en consideración. cuando nuestro lugar en el más allá sea juzgado. De hecho, cinco de los clásicos “siete pecados mortales” (orgullo, envidia, lujuria, ira y codicia) son puramente estados de ánimo, y todas las religiones principales sostienen que el mero pensamiento impropio puede ser un pecado.
Pero el caso más interesante de todos es el último. Si la FTD puede hacer que una persona cambie su religión, puede hacer que otras personas hagan lo mismo. Y si hay una cosa que, según el dualismo, debe provenir del alma y no depender de un cerebro material vulnerable, es la elección de la religión. Sin embargo, la evidencia muestra que esto no es así. FTD puede ser heredado; ¿Dios condenará a la gente por sus genes? Si la elección de la religión de una persona le importa, ¿por qué crearía una enfermedad así en primer lugar? ¿O es el trabajo del diablo, pero desde cuándo sus poderes se extienden a él, en realidad puede hacer que las personas cambien sus creencias, en lugar de simplemente tentarlas?
http: // … Euforia y emocional “muerte”
Ya se ha señalado que el hemisferio derecho del cerebro parece ser más volátil emocionalmente que el izquierdo, más propenso a las emociones negativas, como la ira, la tristeza y el dolor. Siempre tiende a ver el mundo como más hostil y desagradable que el hemisferio izquierdo ( Sagan , 1977 , p. 189). Sin embargo, eso no significa que el hemisferio derecho sea, en general, perjudicial o innecesario para las emociones humanas. Estos sentimientos son una parte normal de la composición humana, y hay ocasiones en que son apropiados y saludables. La falta de ellos puede ser tan perjudicial como un exceso de ellos, como lo demuestra el siguiente caso. Si el hemisferio derecho está dañado e incapaz de funcionar normalmente, el hemisferio izquierdo más plácido domina, y la persona puede dejarse emocionalmente “plana” e indiferente a los cuidados de los demás, o en un estado de euforia constante de bajo grado, independientemente de las circunstancias.
El Dr. Kenneth Heilman proporciona un estudio de caso que presenció: un joven sacerdote jesuita que emergió demasiado rápido después del buceo, y como resultado incurrió en una enfermedad de descompresión que finalmente resultó en una ruptura de la arteria carótida derecha y un derrame cerebral en su hemisferio derecho . Durante los primeros días después del accidente, estuvo letárgico, pero luego se recuperó un poco y se puso más alerta. Sin embargo, a pesar de que sabía que había sufrido un derrame cerebral, “parecía que no estaba preocupado por eso y que a veces parecía pensar que era divertido” ( Heilman 2002 , p. 77).
Sin embargo, su síndrome tuvo repercusiones más profundas. En un intento por determinar los efectos exactos de la apoplejía, el Dr. Heilman pasó varios días hablando con él. El joven sacerdote era un hombre inteligente y elocuente, y sus conversaciones abarcaron muchos temas, pero “nunca vio signos de preocupación, tristeza o enojo, incluso cuando hablamos sobre temas que generalmente evocan tales respuestas” (p. 78). En particular, el joven sacerdote tenía una hermana con leucemia, pero no expresó tristeza ni preocupación incluso cuando hablaba de ella o de su enfermedad.
Las sospechas del doctor Heilman sobre lo que le había ocurrido al hombre se confirmaron cuando sus padres se presentaron para visitarlo y se fueron perturbados. Como le dijeron:

“Se parece a nuestro hijo y tiene la misma voz que nuestro hijo, pero no es la misma persona que conocimos y amamos … Él no es la misma persona que era antes de tener este ataque. Nuestro hijo era una persona cálida, cariñosa y sensible. Todo eso se ha ido. Ahora suena como un robot. ”(P. 78-79, énfasis agregado)

Como se mencionó anteriormente, el hemisferio derecho, entre otras cosas, confiere la capacidad de invertir nuestro habla y expresiones faciales con tono emocional. Pero algo más fundamental estaba mal con el joven. Sus padres explicaron:

“Cuando hablamos de sus deberes como sacerdote y dijimos que tal vez no pueda cumplirlos, dijo: ‘¿Y qué?’”

y más aún:

“Tiene una hermana menor que tiene leucemia. Él está loco por ella, o tal vez debería decir, estaba. Estaba en remisión cuando él vino a las Indias Occidentales, pero ahora ella también está en el hospital con una recaída. Al principio, teníamos dudas de decirle porque no queríamos molestarlo, pero me sorprendió que nunca le preguntara por ella, así que decidí decírselo. Nunca le preguntó cómo estaba ella, y lo único que dijo después de que le contamos sobre su condición fue: “¿Jim Thomas sigue cuidando de ella? Qué personaje es Jim. Siempre he tenido los mejores chistes. ¿Quieres escuchar uno? Le dije que no! No estaba de humor para bromas. Él dijo: ‘Vergüenza’. No es así como actuó nuestro hijo antes de enfermarse. ”(Ibid., Énfasis añadido)

Esta historia desgarradora ilustra cómo una propiedad humana tan fundamental como la compasión surge del cerebro y puede destruirse alterando el cerebro. Un joven cálido, cariñoso e inteligente, como resultado de un daño cerebral, sufrió un cambio drástico de personalidad. Se volvió indiferente a sus deberes sacerdotales y no se preocupaba por la enfermedad potencialmente mortal de un ser querido, incluso bromeaba alegremente al respecto con sus padres afligidos, que decían que “no era la misma persona [que] conocían y amaban”. , no era la misma persona que había sido antes de su golpe.
Una de las enseñanzas éticas más básicas, que se encuentran en los escritos sagrados de muchas religiones, es amar al prójimo como a uno mismo, en otras palabras, mostrar compasión. Pero este joven, que no es culpa suya, parece haber perdido esa habilidad. Ya no podía sentir estas emociones negativas por sí mismo, como consecuencia, aparentemente, no podía imaginar cómo se sentían en los demás. Su capacidad de empatizar con los sufrimientos de los demás, de experimentar su dolor como si fuera propio, se había “difuminado” en una euforia constante de bajo grado. ¿Cómo puede un hombre ser robado de uno de los rasgos definitorios más fundamentales de la humanidad por daño cerebral si la doctrina del alma es verdadera?
http: // … Psicosis y depresión
La depresión clínica es uno de los trastornos mentales más comunes en existencia. Entre el 10 y el 15% de las personas sufrirán de algún tipo de enfermedad depresiva durante sus vidas, hasta 19 millones de personas cada año solo en Estados Unidos. Pero a pesar de lo común de la condición, con frecuencia se malinterpreta. La depresión no es lo mismo que un ataque de tristeza temporal, ni una persona deprimida puede simplemente “salir de ella” o sentirse mejor, ni la depresión es un signo de debilidad personal. Es una enfermedad médica grave pero tratable que resulta de un desequilibrio de neurotransmisores dentro del cerebro. Aunque la depresión puede ser inducida por condiciones ambientales, muchos casos tienen una base genética y, a menudo, la aparición de la depresión no tiene relación con las circunstancias de la vida de un individuo. La depresión produce un estado de ánimo persistente de tristeza, ansiedad, culpa, impotencia y desesperanza que dura semanas o meses que interfiere con la capacidad de vivir una vida normal, y en casos graves puede llevar a intentos de suicidio ( NIMH 2002 , AFSP 2002 ). Los cristianos y otros teístas no son de ninguna manera inmunes a esta condición (vea http://www.christian-depression.org ).
La mala interpretación de la depresión entre los cristianos está muy extendida: el sitio web de la Depresión cristiana da testimonio de esto, y menciona, por ejemplo, a una iglesia cuyo sitio web condenó la depresión como un fracaso de la autodisciplina. Sin embargo, tales afirmaciones son falsas, y la verdadera explicación de la depresión clínica es menos concordante con el teísmo. Ya que muchas tradiciones religiosas consideran que el suicidio es un pecado, ¿Dios haría responsable a una persona que se quitó la vida como resultado de su enfermedad depresiva? Es difícil creer, si hay un alma, que las fallas del cuerpo pueden ejercer una influencia tan abrumadora sobre él.
Pero aún más desfavorable para el dualismo, la depresión también resulta ser una de las enfermedades mentales más curables: alrededor del 90% de los pacientes pueden ser tratados con eficacia ( AFSP 2002 ), a menudo mediante el uso de antidepresivos que aumentan la cantidad de neurotransmisores en los que se encuentra la serotonina. el cerebro. (La serotonina es un químico que las neuronas utilizan para comunicarse entre sí y que influye en una amplia gama de estados de ánimo y comportamientos. Las deficiencias de serotonina se han relacionado con la depresión, los comportamientos agresivos, el trastorno obsesivo-compulsivo y otras enfermedades mentales). Exactamente como el argumento de la mente -la unidad del cerebro predice, las sustancias químicas que alteran la química cerebral pueden tener efectos fundamentales y poderosos en la conciencia. ¿Cómo se puede ajustar esto a la afirmación teísta de que nuestra conciencia depende más de la materia?
Un apoyo aún más fuerte para el argumento de la unidad mente-cerebro proviene de condiciones psicóticas como la esquizofrenia, que a veces hacen que la persona que sufre intente dañar a otros . La esquizofrenia es el ejemplo clásico: una enfermedad mental crónica y grave que afecta aproximadamente al 1% de la población ( NIMH 1999 ). Los esquizofrénicos sufren de síntomas extraños y aterradores, como alucinaciones, voces y desconexión general de la realidad. En casos severos, estas voces internas pueden ordenarle al individuo que cause daño a otras personas, una orden que no pueden resistir.
Se debe enfatizar que la esquizofrenia y otras enfermedades mentales no necesariamente causan un comportamiento violento. La gran mayoría de las personas que sufren condiciones psicóticas son retiradas en lugar de violentas, y representan un peligro mayor para ellas mismas que para otras. Sin embargo, es innegable que hay un pequeño subgrupo de casos en que los trastornos psicóticos están relacionados con actos agresivos y violentos ( Walsh et al. 2004 ). De hecho, los temas religiosos a menudo aparecen en estas situaciones; el que sufre puede creer que Dios les ha ordenado que cometan estos actos, o que su víctima es Satanás o, por lo demás, malvada. (Para una muestra de casos en los que la esquizofrenia y otros trastornos mentales se han relacionado con el comportamiento violento, visite http://www.schizophrenia.com/fam….) Otros trastornos mentales también pueden causar un comportamiento violento; por ejemplo, un individuo que padecía una forma grave de síndrome de Capgras se convenció de que su padre era un robot, lo decapitó y le abrió el cráneo para buscar microchips ( Ramachandran 1998 , p. 166).
Al igual que la depresión, las enfermedades psicóticas a menudo pueden tratarse con medicamentos que suprimen las alucinaciones, los delirios paranoicos y otros síntomas del trastorno. Una vez más, es justo preguntar cómo puede dar cuenta de esto el dualismo. Un desequilibrio en la química del cerebro produce una alteración en la conciencia; Un químico que corrige este desequilibrio deshace la alteración. En ningún momento el alma entra en esta ecuación. ¿Y cómo las doctrinas teóricas de la vida futura acomodan estos hechos? Al juzgar a las almas de los muertos, ¿condenará Dios a las personas que genuinamente carecen de la capacidad de distinguir el bien del mal? ¿Cómo maneja a las personas que realmente no pueden controlar su comportamiento violento, o las personas que creen sinceramente que les dijo que hicieran lo que hicieron? ¿Es posible escapar del infierno con una súplica de locura?
Si, como la mayoría de las variedades de teísmo creen, el propósito de la vida encarnada en la Tierra es como un campo de prueba donde las personas pueden determinar libremente su destino eterno, entonces la existencia de tales condiciones es un hecho inesperado que no encaja bien dentro de tal marco de referencia. Los teístas que creen esto deben postular que Dios nos colocó en la Tierra con el propósito de ejercer nuestro libre albedrío y luego creó las condiciones que influyen en las personalidades de ciertas personas y les impiden ejercer su libre albedrío, un supuesto altamente ad hoc y ad hoc . En contraste, una teoría materialista de la mente puede explicar de manera consistente estas condiciones y otras similares.
http: // … unidad de comportamiento
http: // … Alteraciones de comportamiento causadas por tumores
El futuro parecía brillante para Mary Jackson. A pesar de que había crecido en un vecindario pobre de la ciudad, había superado esta desventaja para convertirse en la mejor estudiante de su graduación de escuela secundaria, y había ganado una beca para una universidad de la Ivy League, donde hizo la lista del decano en sus cuatro semestres. primeros dos años Ella estaba bien encaminada para alcanzar su meta de convertirse en pediatra y trabajar con niños en las mismas áreas del centro de la ciudad donde había pasado su propia infancia.
Sin embargo, en el verano después de su segundo año, las personas cercanas a ella comenzaron a notar cambios extraños en su comportamiento. Ella había sido criada como una bautista devota y solo rara vez bebía alcohol en el pasado, pero ahora comenzó a beber regularmente, en cantidades alarmantemente grandes. Comenzó a ir a los bares, primero los fines de semana, luego los fines de semana, y a menudo terminaba durmiendo con los hombres que conocía allí, a pesar de que ya tenía un novio. Eventualmente, ella comenzó a consumir cocaína.
El verano terminó y ella volvió a la escuela. Sus calificaciones en el primer semestre de su año junior fueron pésimas: tres F y dos D. Su asesor le advirtió que perdería su beca si esto continuaba, pero ella rechazó rotundamente su recomendación de consejería y se enojó y abusó verbalmente cuando él lo sugirió. Su rendimiento académico, así como su salud, continuaron empeorando durante su próximo semestre. Finalmente, vio a un médico después de detectar un caso de neumonía que no desaparecía, y su examen reveló un terrible diagnóstico: Mary Jackson se había infectado con el VIH y ahora padecía SIDA. Su caída de la gracia, al parecer, fue completa.
Mary admitió haber dormido, pero insistió en que no era por dinero. Llorando, dijo que no podía entender por qué se había vuelto promiscua; esto nunca había sucedido cuando era más joven, pero por alguna razón, ya no parecía poder rechazar a los hombres que conocía en los bares. Su médico sospechaba un trastorno de personalidad, pero ella tenía otro síntoma que lo hacía sospechar: no había tenido un período menstrual durante meses. Sospechando un trastorno de su glándula pituitaria, la remitió al neurólogo Dr. Kenneth Heilman.
El Dr. Heilman descubrió que Mary había perdido el impulso para lograr objetivos a largo plazo, no podía evitar las situaciones seductoras y se había vuelto de mal genio y frustrada con facilidad. Cuando se le pidió que repitiera una prueba de memoria simple, ella dijo bruscamente: “Una vez es suficiente”, y admitió: “Hasta hace aproximadamente un año, era extremadamente raro que me enojara. Ahora parece que siempre estoy fuera de control ”( Heilman 2002 , p. 83).
Además, ella tenía un grupo de otros síntomas extraños. Uno de ellos fue un trastorno llamado síndrome de dependencia ambiental , en el cual el comportamiento del paciente parece controlado por señales y estímulos externos en lugar de decisiones internas. Dado un bolígrafo y un papel, pero sin instrucciones sobre qué hacer con ellos, inmediatamente tomó el bolígrafo y comenzó a escribir su nombre. Cuando colocaron un peine en la mesa frente a ella, tomó el peine, como si estuviera inconscientemente, y comenzó a peinarse (p. 84).
Los lóbulos frontales regulan e inhiben nuestro comportamiento, y el síndrome de dependencia ambiental es un signo clásico de disfunción del lóbulo frontal. Sus otros síntomas se ajustan perfectamente a este diagnóstico también. Pero ¿por qué este cambio en el comportamiento le había llegado tan repentinamente?
El Dr. Heilman encontró la respuesta cuando ordenó una exploración de resonancia magnética del cerebro de Mary. La resonancia magnética reveló que un tumor grande estaba creciendo en su cerebro, emergiendo de la glándula pituitaria y presionando sus cortes orbitofrontales, áreas del lóbulo frontal llamadas así porque están directamente sobre las órbitas de los ojos. Fue este tumor el que causó el cambio repentino y dramático en su personalidad.
Mary se sometió a una cirugía para extirpar el tumor y comenzó una terapia de combinación antiviral para controlar la infección por VIH, y el cambio resultante en su personalidad fue tan repentino y dramático como el último. Su impulso y motivación regresaron, y regresó a la universidad, obtuvo su licenciatura y se inscribió en un programa para obtener su maestría en trabajo social. “Su madre piensa que todavía pierde su temperamento más rápido que antes de que se desarrollara el tumor, pero en general dice que su hija es ‘su antiguo yo'” (p. 85).
Un caso posiblemente más impactante que el de Mary Jackson fue presentado por los neurólogos Russell Swerdlow y Jeffrey Burns en la reunión anual de la American Neurological Association en 2002: un hombre cuyo tumor cerebral lo convirtió en un pedófilo ( Choi 2002 ).
El paciente, un maestro de escuela de 40 años, había tenido un historial normal sin antecedentes previos como delincuente sexual. Pero entonces, sin previo aviso y sin razón aparente, su comportamiento cambió; comenzó a solicitar prostitutas, visitando en secreto sitios web de pornografía infantil y finalmente hizo avances sexuales hacia menores de edad, comportamiento por el cual fue arrestado y condenado por abuso de menores. El propio hombre sabía que este comportamiento no era aceptable, pero en sus propias palabras, el “principio de placer” anuló su autocontrol (ibid.), Y no pasó un curso de Sexaholics Anonymous por mandato judicial. La noche antes de ser sentenciado, se internó en un hospital y dijo que temía que violara a su dueña y quejarse de dolores de cabeza. Una resonancia magnética reveló que tenía un tumor cerebral del tamaño de un huevo, y al igual que el de Mary Jackson, estaba presionando su corteza orbitofrontal.
Los cirujanos cerebrales extirparon el tumor y, luego de recuperarse de la operación, el hombre pudo completar con éxito el curso de Sexaholics Anonymous y regresó a casa. Durante algún tiempo, su comportamiento fue completamente normal. Luego, alrededor de octubre de 2001, comenzó a quejarse nuevamente de dolores de cabeza y una vez más comenzó a recopilar pornografía. Una segunda resonancia magnética reveló que el tumor había comenzado a crecer nuevamente; una vez más se retiró quirúrgicamente, y nuevamente el comportamiento desapareció.
En ambos casos, a medida que el tumor creció, las personalidades de estos pacientes cambiaron radicalmente, junto con las correspondientes alteraciones en su comportamiento. Cuando se eliminó, sus personalidades volvieron rápidamente al tipo y se reanudó el comportamiento normal y socialmente aceptable. Esta varianza correlacionada proporciona evidencia sólida de que la personalidad y el comportamiento están unificados con el cerebro. Los valores que guían nuestro comportamiento, la motivación para embarcarnos y cumplir objetivos, los rasgos básicos de los personajes que determinan quiénes somos y cómo actuamos; la evidencia muestra claramente que todas estas cosas surgen de los lóbulos frontales de nuestro cerebro.
http: // … Akinesia
La parálisis es la incapacidad para moverse, pero existe una condición más inusual llamada acinesia, la falta de voluntad para moverse. En esta condición, no hay ninguna razón física por la cual la persona no pueda realizar tareas; en cambio, lo que falta es la capacidad de iniciar el movimiento. A menos que otros lo alienten y, a veces, ni siquiera entonces, los enfermos de acinesia se sentarán pasivamente y no harán absolutamente nada, excepto para atender las necesidades más inmediatas a corto plazo. A diferencia de la parálisis, que es un defecto físico, la acinesia resulta de un defecto en la personalidad, en la motivación. Basado en algunas de las condiciones que este ensayo ya ha cubierto, uno podría sospechar que la acinesia es otro trastorno relacionado con los lóbulos frontales, y que la sospecha resulta ser absolutamente correcta.
El Dr. Kenneth Heilman nos da un ejemplo particularmente dramático de cómo es la acinesia: el caso de Thomas Taylor, un ministro bautista de 58 años. Antes de su enfermedad, había sido un hombre trabajador, meticuloso, independiente y activo en su iglesia y en su comunidad, y tan dedicado que rechazó las ofertas de sus feligreses de pagarle un salario y continuó apoyándose a sí mismo trabajando fuera de Iglesia ( Heilman 2002 , p. 206).
Pero esto no iba a durar. El primer síntoma que se manifestó fue que comenzó a llegar tarde a sus citas. Sin embargo, a medida que su acinesia se hizo más pronunciada, dejó de asistir a sus citas y dejó de salir de la casa. Todo lo que haría cada día, después de que su familia lo sacara de la cama, era sentarse en el sofá; Al principio encendió la televisión, pero eventualmente incluso esto se detuvo. Dejó de bañarse, afeitarse o cambiarse de ropa por su cuenta, y luego dejó de hablar por su cuenta. Habló solo para responder preguntas directas, e incluso entonces, usualmente habló solo con respuestas de una palabra. Dos o tres años después del inicio de su condición, su acinesia era tan grave que ni siquiera se levantaba para ir al baño, sino que se orinaba en los pantalones. Aunque anteriormente había escrito y entregado un nuevo sermón cada semana, el último mes que predicó en su iglesia, dio el mismo sermón tres semanas seguidas.
Esta fue la información que su esposa dio sobre su condición, y cuando el Dr. Heilman le preguntó al Sr. Taylor, confirmó esta historia.

“Cuando le pregunté por qué repetía el mismo sermón, respondió: ‘Si son lo suficientemente tontos como para quedarse y escuchar el mismo sermón, merecen lo que reciben'”. Al escuchar estas palabras, unas cuantas lágrimas salieron de su esposa. los ojos ‘Dr. Heilman, no puedes creer cuánto ha cambiado este hombre. Hace tres o cuatro años, nunca pude imaginarlo diciendo algo así. ‘”(P. 207, énfasis agregado)

El examen del Dr. Heilman pronto descubrió la causa de la condición del ministro: un tumor benigno que presiona sus lóbulos frontales izquierdo y derecho. La cirugía de rutina lo eliminó y, como en el caso de Mary Jackson, su recuperación fue rápida y sorprendente.

“Vi al Sr. Taylor una vez en una visita de seguimiento, y mostró una mejora dramática. No estaba predicando, sino que estaba enseñando en la escuela dominical, cuidándose a sí mismo y haciendo planes para comenzar a trabajar de nuevo “. (P. 207)

http: // … Síndrome de dependencia ambiental
Como muestra el caso anterior, los lóbulos frontales del cerebro desempeñan un papel importante en el inicio del comportamiento, y esta función se puede desactivar si se dañan. Sin embargo, la evidencia muestra que los lóbulos frontales desempeñan un papel igualmente importante en la inhibición de la conducta, y esta función también puede ser desactivada por el daño del lóbulo frontal. Recordemos el caso de Phineas Gage, cuya lesión en el lóbulo frontal lo dejó incapaz de reprimir los impulsos vulgares y los comportamientos crudos que todos debemos evitar si queremos encajar en la sociedad. Asimismo, recordemos el caso de Mary Jackson; el tumor que presionaba sus lóbulos frontales afectaba su capacidad para inhibir comportamientos peligrosos o imprudentes, lo que la hacía consumir drogas, ir a bares y frecuentemente dormir con los hombres que conocía allí, ya que había perdido la capacidad de rechazarlos.
Además, un examen reveló que Mary Jackson tenía un síntoma clásico de disfunción del lóbulo frontal llamado síndrome de dependencia ambiental , en el que el comportamiento del paciente parece estar controlado por señales externas en lugar de decisiones internas voluntarias. Dado un bolígrafo y un papel, pero sin instrucciones sobre qué hacer con ellos, inmediatamente tomó el bolígrafo y comenzó a escribir su nombre; le dio un peine, sin preguntar, lo tomó y comenzó a peinarse. Thomas Taylor, el ministro bautista de otro caso anterior, expresó un síntoma similar; cuando se le entregó una pluma y un papel, los tomó de inmediato y comenzó a escribir sin que se lo pidieran ( Heilman 2002 , p. 211). Francois Lhermitte describió a una enfermera con disfunción del lóbulo frontal que, cuando se le administró una jeringa, intentó darle una inyección al médico que la examinaba (ibid.) James Austin ( Austin 1998 , p. 255) describe lo que puede o no ser el mismo caso: una paciente que, ante la simple vista de los instrumentos médicos habituales en el consultorio de su neurólogo, no solo no pudo resistirse a recogerlos, sino que los utilizó para realizar un examen físico en el neurólogo muy sorprendido.
La existencia del síndrome de dependencia ambiental plantea dificultades para aquellos dualistas que argumentan que el alma es la fuente del comportamiento libre. Sin embargo, las personas descritas anteriormente conservaron cierto grado de control voluntario sobre sus acciones. Sin embargo, en algunos ejemplos más dramáticos de disfunción del lóbulo frontal, este no es siempre el caso. A menudo, quienes sufren este trastorno no pueden controlar sus acciones, incluso cuando se les pide que lo hagan.
Mientras viajaba por Malasia en 1884, el famoso neurólogo Georges Gilles de la Tourette (de quien tenemos el “Síndrome de Tourette”) tuvo la oportunidad de estudiar a varios pacientes de una enfermedad que él llamó lata . Sin embargo, como sucedió, por enfermedad o lesión, las funciones cerebrales inhibitorias de quienes padecen esta afección están totalmente deshabilitadas y, como resultado, las víctimas se ven obligadas a obedecer cualquier orden que escuchen y, a veces, a imitar cualquier acción que vean. Tourette llamó a estas personas “saltadores”, y escribió:

“A dos saltadores que estaban cerca uno del otro se les dijo que golpearan … y se golpearon entre sí, cada uno con mucha fuerza. Cuando los comandos se emiten en voz alta y rápida, el puente repite la orden. Cuando se le dice que golpee, golpea, cuando se le dice que lo tire, lo tira, todo lo que tiene en sus manos “. (Citado en Newberg y D’Aquili 2001 , p. 93)

Tourette entrevistó a otra mujer con esta condición y le habló durante diez minutos sin darse cuenta de nada anormal en ella. Entonces, el hombre que le había presentado le quitó el abrigo.

“Para mi horror, mi venerable huésped se puso de pie y arrancó su kabayah . Mis ruegos llegaron demasiado tarde para evitar que siguiera el mismo curso con el resto de sus prendas ”(ibid.)

¿Estaban estas personas locas? Tourette no lo creía. En sus observaciones, no encontró evidencia de psicosis en ninguno de ellos, ni rastro de ruptura con la realidad. De hecho, dijo, cada víctima estaba “perfectamente consciente del abatimiento mental que está exhibiendo, y le molesta su degradación” (ibid.) Aunque querían controlar su comportamiento, no podían hacerlo. Como ha observado otro neurólogo en casos similares de dependencia ambiental, “[el] comportamiento de estos pacientes parece estar completamente controlado por el mundo externo” ( Heilman 2002 , p. 211).
Una vez más, el dilema para los dualistas es obvio. ¿Cómo puede Dios responsabilizarnos de nuestro comportamiento si nuestro comportamiento puede eliminarse de nuestro control consciente mediante el daño al cerebro? ¿Y la existencia de estas condiciones no implica que el comportamiento consciente esté controlado por las mismas regiones del cerebro en las personas normales también?
http: // … Afasia e incapacidad para orar
La afasia, un deterioro del lenguaje hablado, puede ser provocada por un daño en los centros del lenguaje del cerebro. Este ensayo ya ha analizado dos de los tipos más comunes: la afasia de Broca, la pérdida de la capacidad para hablar y la afasia de Wernicke, la pérdida de la capacidad de comprensión. Sin embargo, hay variedades más raras y más específicas de ambos. Resulta que la afasia estándar de Broca en realidad abarca dos capacidades distintas: el habla espontánea, la capacidad de mantener una conversación y el habla automática, la capacidad de recitar de la memoria, como cuando se canta. Tipos más específicos de daño cerebral pueden deshabilitar una de estas habilidades sin afectar a la otra.
Por ejemplo, el Dr. Kenneth Heilman nos cuenta de un paciente suyo, un judío ortodoxo que había vivido en Francia durante la mayor parte de su vida pero había emigrado a Israel poco antes de sufrir un derrame cerebral. Varias veces cada día, los judíos ortodoxos devotos cantan en hebreo la oración monoteísta de Deuteronomio 6: 4: “Oye, Israel, el Señor nuestro Dios es Uno”. Pero al despertarse después de su golpe, el paciente se sorprendió al ver que podía No cante esta oración, que había recitado todos los días durante más de sesenta años ( Heilman 2002 , p. 14). También resultó que ya no podía cantar el himno nacional francés. En cualquier otro aspecto, sin embargo, su capacidad para conversar no se vio afectada. Por increíble que parezca, el daño en su cerebro ha deshabilitado solo esta habilidad específica.
Otro ejemplo se refiere a un diácono de una iglesia cristiana de Vermont que sufrió un ataque de apoplejía similar, excepto que éste deshabilitó su discurso conversacional mientras dejaba intacto su discurso automático. Antes de su ataque, su esposa nunca lo había escuchado pronunciar una maldición; después, todo lo que pudo decir fue palabras de maldición y la Oración del Señor (p. 13).
Puede parecer increíble que tales habilidades específicas puedan ser comprometidas sin afectar a otros. La persona promedio bien podría preguntar: “¿Cuál es el problema? ¿Por qué no podían simplemente hablar? ”, Y de hecho, si la doctrina del alma fuera cierta, si todos tuviéramos un“ fantasma ”sobrenatural en nuestras cabezas, no afectado por el daño cerebral físico, que dirija nuestras acciones, esto sería una pregunta valida Sin embargo, la evidencia neurológica ha demostrado una y otra vez que nuestra conciencia y sus capacidades concomitantes están unificadas con el cerebro y pueden ser inhabilitadas por su daño. En resumen, “la mente es el producto de las actividades del cerebro y las actividades del cerebro dependen de su organización” (p. Vii).
Uno debe preguntarse si las discapacidades de estas personas afectarán su destino eterno. ¿Un cristiano, judío o musulmán que perdió su discurso automático sería responsabilizado por Dios por no decir las oraciones que él les ha pedido, sin que sea culpa suya? ¿Qué pasa con un individuo profundamente religioso que pierde la capacidad de hablar, excepto en malas palabras?
La afasia también es relevante para la religión de otra manera. Si bien a veces es muy específico, como muestran los ejemplos anteriores, en casos de daño cerebral generalizado también puede ser muy general, produciendo una destrucción total de la capacidad de comunicación. Tal afección se llama afasia global , y el Dr. Heilman nos da un ejemplo: una mujer de 34 años llamada Cathy Henson, que ingresó en el hospital un día después de desarrollar repentinamente una parálisis en el lado derecho, acompañada por una pérdida total de Habilidad para hablar, escribir y entender el habla o la escritura de otros. Una resonancia magnética confirmó que había sufrido un derrame cerebral masivo que había causado daño en todo su hemisferio izquierdo, incluida la corteza del lenguaje de su cerebro (pág. 61-62). Aunque reconoció a su familia cuando vinieron a visitarla, fue completamente incapaz de comunicarse con ellos.
La existencia de tal condición plantea dificultades para los miembros de las religiones evangelísticas. ¿Cómo es posible convertir a una persona con la que ni siquiera podemos comunicarnos? ¿Será responsable de su creencia si llega a la otra vida y descubre que estaba equivocada, cuando nunca tuvo la oportunidad de aprender o de que le dijeran algo diferente durante su vida terrenal?
http: // … Mutismo acinético
El último síndrome que analizará esta sección se llama mutismo acinético, que se puede describir mejor como un estado de “animación suspendida, mental y externa” ( Damasio 1994 , p. 71) o como un “coma vigilante” ( Ramachandran 1998 , p .252). Esta condición a menudo resulta del daño a una región del cerebro llamada la corteza cingulada anterior, que parece ser donde se unen los sistemas de atención, emoción y memoria a corto plazo. Los pacientes con mutismo acinético, aunque estén despiertos, alertas y conscientes, simplemente no hacen nada. Sus ojos rastrean los objetos en movimiento, pero se encuentran en la cama sin moverse ni hablar (de ahí el nombre de la condición) y no responden a estímulos dolorosos u otros (pág. 253). Aunque es similar a la acinesia, esta condición es una versión más extrema.
El Dr. Antonio Damasio da un estudio de caso de un paciente, llamado Sra. T, con esta condición. Como él escribe:

“De repente se quedó inmóvil y sin palabras, y se acostó en la cama con los ojos abiertos pero con una expresión facial en blanco; A menudo he usado el término “neutral” para transmitir la ecuanimidad, o la ausencia, de tal expresión … Su cuerpo no era más animado que su cara. Podría hacer un movimiento normal con el brazo y la mano, por ejemplo, para tirar de las sábanas de su cama, pero en general, sus miembros estaban en reposo. Cuando se le preguntaba sobre su situación, por lo general ella permanecía en silencio, aunque después de persuadirla mucho podría decir su nombre, o los nombres de su esposo e hijos, o el nombre de la ciudad donde vivía. Pero ella no le contó sobre su historial médico, pasado o presente, y no pudo describir los eventos que llevaron a su ingreso en el hospital. No había forma de saber, entonces, si ella no tenía ningún recuerdo de esos eventos o si tenía un recuerdo pero no estaba dispuesta o no podía hablar de ello. Ella nunca se molestó con mis preguntas insistentes, nunca mostró un poco de preocupación por ella misma o por cualquier otra cosa “. (Pág. 71-72)

Meses más tarde, la Sra. T se recuperó de este estado de vigilia, y lo más extraño de todo fueron sus recuerdos de su enfermedad. Lo más sorprendente es que estaba segura de que no había estado paralizada, ni había sentido dolor ni angustia. “Nada la había obligado a no decir lo que pensaba. Más bien, como ella recordó, ‘realmente no tenía nada que decir’ ”(p. 72). Durante la duración de su enfermedad, no había tenido pensamientos en su mente, ningún razonamiento, ninguna decisión, ningún deseo de comunicarse o hacer otra cosa. Aunque ella había sido plenamente consciente, era como si su voluntad de actuar hubiera sido desactivada.
A la luz de la evidencia anterior, los defensores del dualismo ahora deben explicar cómo la doctrina del alma es sostenible. Con estos estudios de caso, me he esforzado por demostrar que los tres aspectos básicos de la conciencia (identidad, personalidad y comportamiento) están, en todos los aspectos, unificados con el cerebro, y pueden ser alterados o desactivados por el daño cerebral. El daño cerebral puede fragmentar los frágiles límites del yo, dividiendo a un solo individuo en esferas de conciencia no superpuestas que perciben y desean cosas completamente diferentes, o rompen el hilo continuo de conciencia en una multitud de seres fugaces separados de sí mismos y externos realidad. Los cambios en la estructura física del cerebro pueden ejercer efectos dramáticos en la personalidad, convirtiendo a un individuo amable, trabajador y dedicado en un canalla vulgar, abusivo, perezoso e imprudente. Las condiciones que afectan la química del cerebro pueden controlar por completo el comportamiento, privando a un individuo de la capacidad de actuar o negándole la capacidad de evitar que lo hagan.
Estos hechos, hasta cierto punto, ya son de conocimiento común. Se ha reconocido universalmente durante algún tiempo, incluso entre los teístas, que las enfermedades como el Alzheimer pueden tener un efecto profundo en la conciencia de un individuo, o que las condiciones psicológicas como la depresión grave pueden curarse con medicamentos que manipulan la química del cerebro. Además, he intentado resaltar algunos ejemplos particularmente dramáticos de estos fenómenos, ejemplos que demuestran alteraciones fundamentales del yo. Tales ocurrencias parecen haber sido aceptadas por el teísmo sin comentarios.
Sin embargo, estos casos constituyen una fuerte evidencia contra la mayoría de las variedades de dualismo cerebro-alma. Después de todo, la mayoría de los teístas sostienen que la destrucción total del cerebro tras la muerte del cuerpo no tendrá ningún efecto en el alma: ¿cómo puede la destrucción o alteración de pequeñas partes del cerebro durante la vida tener un efecto tan dramático y profundo en la vida? ¿eso? Una vez que reconocemos que el cerebro media y controla todos los aspectos de la conciencia en un grado superior, ¿para qué necesitamos postular un alma?
Incluso las versiones más sofisticadas de la doctrina del alma son vulnerables al argumento de la unidad mente-cerebro. Por ejemplo, un teísta podría argumentar que no hay alma como se entiende generalmente, ningún “fantasma en la máquina” inmaterial que vive dentro de nuestras cabezas y dirige nuestras acciones, sino que, después de la muerte de una persona, Dios reconstituye perfectamente sus patrones neuronales en una nueva forma. cuerpo. Por supuesto, tal posición está totalmente de acuerdo con la conclusión de este ensayo de que la conciencia es un fenómeno fundamentalmente físico; pero incluso más allá de eso, se puede plantear la objeción de que no es en modo alguno axiomático que tal proceso conserve la continuidad de la conciencia. En otras palabras, si Dios hace esto, ¿es realmente “tú” quien sobrevive? ¿O simplemente Dios te ha permitido pasar al olvido y luego ha creado un duplicado de ti cuyo destino se basa en tus acciones?
Además, el argumento de la unidad mente-cerebro golpea a tal sistema de creencias de una manera diferente. Considere el caso de un individuo con un trastorno cerebral que altera su personalidad, en la medida en que sus amigos y familiares creen que en esencia es una persona diferente (como en el caso de Phineas Gage, por ejemplo). ¿Cuál será resucitado: la persona como era antes del trastorno o la persona que fue después? ¿Cuál es el yo “real” de esa persona? Si las creencias religiosas o éticas de la persona cambiaron en el curso de ese trastorno, ¿para qué conjunto de creencias serán juzgadas? Parece absurdo sugerir que esos seres diferentes serían resucitados y juzgados de forma independiente, como si fueran personas separadas; pero, por otro lado, que Dios combine esos dos seres esencialmente diferentes en el curso de la resurrección sería crear un nuevo individuo compuesto que no existía anteriormente, en lugar de recrear uno existente previamente. Estas dificultades parecen insuperables para el dualismo teísta tradicional, y nuevamente el argumento de la unidad mente-cerebro conduce inevitablemente a la conclusión de que el yo está unificado con el estado del cerebro en un momento dado, y no puede ser concebido como algo con una existencia independiente. .
E incluso más allá de esto, el argumento de la unidad mente-cerebro tiene otra carta que jugar. Hay evidencia que sugiere que la religión en sí misma es explicable como resultado del funcionamiento del cerebro. Los neurocientíficos que estudian las raíces biológicas de la experiencia religiosa han hecho algunos descubrimientos que pueden sorprender a los teístas, pero que están perfectamente de acuerdo con lo que los ateos han estado diciendo todo el tiempo.
http: // … Parte 3: La parte de Dios del cerebro

• La neurobiología de la experiencia religiosa.
• Transitorios del Lóbulo Temporal
• El “Casco de Dios” del Dr. Michael Persinger

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Buscando comprender las bases neurológicas de la experiencia religiosa, los investigadores Andrew Newberg y Eugene D’Aquili realizaron un experimento. Al encontrar un grupo de ocho voluntarios que eran budistas zen, les pidieron que meditaran en la paz y el silencio de una habitación oscura. Estos budistas habían afirmado que, a través de la meditación, podían alcanzar un estado llamado satori en el que experimentaban una sensación de felicidad trascendente junto con un sentimiento de atemporalidad e infinito, como si fueran una parte profundamente interrelacionada de toda la realidad. Newberg y D’Aquili querían averiguar qué estaba pasando en sus mentes cuando esto sucedió.
Cuando los voluntarios alcanzaron el vértice de su estado meditativo, tiraron de una cuerda, que era la señal de Newberg y D’Aquili para inyectar un marcador radioactivo en su sangre a través de una línea IV. Este trazador viajó a sus cerebros y se unió a las neuronas que estaban más activas, creando una instantánea de la actividad cerebral en ese momento en particular que más tarde podría tomarse imágenes mediante una técnica llamada SPECT (abreviatura de tomografía computarizada de emisión de fotón único). Cuando se realizó la obtención de imágenes, mostró, como era de esperar, que las regiones del cerebro responsables de la concentración eran altamente activas. Sin embargo, hubo otro resultado consistente que se destacó. En los ocho sujetos, una región particular del cerebro, el lóbulo parietal superior, mostró una fuerte reducción de la actividad.
El papel de esta región del cerebro ya era conocido. Como se discutió en la Parte 1 de este ensayo, el lóbulo parietal superior es el sistema “dónde” del cerebro. Su trabajo es orientar a una persona en el espacio tridimensional y ayudarla a moverse a través del mundo; como parte de esta tarea, debe establecer una clara distinción entre “yo” y “no-yo”. Por esta razón, Newberg y D’Aquili lo llaman el “área de asociación de orientación”, o OAA, para abreviar. En los ocho voluntarios, la OAA había sido inhibida por su profundo estado meditativo, privada de la información sensorial que necesita para construir una imagen coherente del mundo.
¿Cuál sería el resultado de esto? Sin el OAA, el cerebro es incapaz de percibir los límites físicos del ser, incapaz de decir dónde termina el cuerpo y dónde comienza el mundo. (Uno de los meditadores que participaron en el estudio describió la experiencia como sentirse “como una pérdida de frontera” ( Holmes 2001 , p. 26)). Y “en ese caso, el cerebro no tendría más remedio que percibir que el yo es infinito e íntimamente entrelazado con todos y con todo lo que la mente siente. Y esta percepción se sentiría absoluta e incuestionablemente real ”( Newberg y D’Aquili 2001 , p. 6).
Intrigados por la posibilidad de una base biológica para la experiencia religiosa, Newberg y D’Aquili ampliaron su estudio para incluir a las monjas franciscanas que afirmaban que sentían una sensación de cercanía con Dios mientras estaban profundamente en oración. El experimento se repitió y los resultados fueron los mismos: tanto los franciscanos como los budistas experimentaron caídas similares en su actividad en el OAA, produciendo una sensación de ser infinito que ambos grupos interpretaron a través del medio de sus propias creencias religiosas.
Este sentido de unidad con el infinito no es el único rasgo característico de la experiencia religiosa. Estas experiencias suelen ir acompañadas de otra sensación: un sentimiento de éxtasis y admiración, como si todo hubiera estado imbuido de un significado cósmico y un profundo significado intrínseco. En el pasado, tales sensaciones se atribuían a los efectos de la comunión con lo divino, pero la ciencia también se ha centrado en sus bases neurológicas. Como era de esperar, estas sensaciones también pueden explicarse de manera completa y parsimoniosa sin hacer referencia a una deidad.
Dentro de los lóbulos temporales del cerebro hay una región evolutivamente antigua llamada sistema límbico. La función principal de este sistema es producir y controlar las emociones. En particular, una tarea importante que realiza el sistema límbico es “etiquetar” la información sensorial con un significado emocional, lo que nos permite determinar el significado que una persona u objeto tiene para nosotros. Cuando esta función está deshabilitada por daño cerebral, el resultado es el síndrome de Capgras, descrito en la Parte 2 de este ensayo.
Al igual que con muchas estructuras cerebrales, conocemos la función del sistema límbico principalmente al observar lo que le sucede a las personas en las que está defectuoso. Específicamente, hemos observado los síntomas de la epilepsia del lóbulo temporal , una condición caracterizada por tormentas erráticas de disparo neuronal aleatorio que ocurren en esta parte del cerebro. Cuando tales ataques ocurren en áreas dedicadas al control motor, el resultado son los síntomas más conocidos de epilepsia, los ataques físicos y las poderosas contracciones musculares involuntarias típicas de los llamados ataques de gran mal. Pero cuando las convulsiones ocurren predominantemente en los lóbulos temporales y, por lo tanto, en el sistema límbico, los efectos predominantes no son físicos sino emocionales. Los pacientes dicen que sus “sentimientos están en llamas” ( Ramachandran 1998 , p. 179), que fluctúan salvajemente desde las alturas del éxtasis hasta las profundidades paralizantes del terror y la furia.
Además, hay otro síntoma frecuentemente asociado con la epilepsia del lóbulo temporal. Las personas que padecen la afección a menudo son hiperreligiosas: afirman tener experiencias espirituales y místicas profundas durante sus convulsiones; están obsesivamente preocupados por los problemas teológicos, elaborando meticulosamente textos detallados, elaborados y generalmente incomprensibles que explican sus creencias (una condición llamada hipergrafia ); ven el significado cósmico en los acontecimientos cotidianos triviales; y pueden creer que fueron visitados por Dios o en la presencia de Dios, o que han sido “elegidos” ( Ramachandran 1998 , p. 179-180). Las distorsiones del tiempo y el espacio, incluidas las experiencias extracorpóreas, también suelen ocurrir ( Persinger 1987 , pág. 123; Newberg y D’Aquili 2001 , pág. 110). El novelista Fyodor Dostoievski, que se cree que fue un epiléptico del lóbulo temporal, escribió que “tocó a Dios” durante sus ataques ( Holmes 2001 , p. 27).
Para la mayoría de las personas con un funcionamiento mental normal, es obvio que el comportamiento hiperreligioso de algunos epilépticos del lóbulo temporal es simplemente un síntoma de un trastorno tratable, no un signo de favor especial de Dios. Sin embargo, la convicción producida en aquellos que experimentan estos eventos es inquebrantable. Y además, si uno cree que Dios existe y que ocasionalmente puede hablar con los seres humanos, ¿por qué motivo podemos estar seguros de que estas personas no se están comunicando realmente con él? El mundo nebuloso e infalsificable de la creencia teísta no ofrece ninguna manera de excluir esta posibilidad. Como lo dice astutamente el Dr. Ramachandran:

“¿Quién puede decir si tales experiencias son ‘genuinas’ (lo que sea que eso signifique) o ‘patológicas’? ¿Usted, el médico, realmente desea medicar a un paciente así y negar los derechos de visita al Todopoderoso? ”(P. 179)

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Aún así, un teísta podría preguntar qué relevancia tiene este fenómeno para el resto de nosotros. Aunque la mayoría de las personas, incluida la mayoría de los teístas, no son epilépticos del lóbulo temporal, la relevancia de encontrar una región cerebral asociada con experiencias religiosas es obvia. De hecho, si bien la mayoría de las personas religiosas no son epilépticas del lóbulo temporal, la mayoría de las personas religiosas tampoco tienen experiencias espirituales tan intensas como las de los epilépticos. Sin embargo, todos tenemos lóbulos temporales. ¿Podrían los patrones de disparo transitorios y esporádicos dentro de ellos que no alcanzan el nivel de un ataque producir las creencias y experiencias religiosas de bajo perfil y menos elaboradas que la mayoría de las personas dan por sentado?
Tal es exactamente la hipótesis del neurocientífico Dr. Michael Persinger, quien ha denominado estos patrones de activación de los transitorios del lóbulo temporal , o TLT para abreviar ( Persinger 1987 , p. 111). Según esta teoría, los TLT son inestabilidades eléctricas de corta duración (microseizures) que se producen en los lóbulos temporales de los individuos normales y se desencadenan por una variedad de afecciones que incluyen estrés físico y mental (como dolor, fatiga, ansiedad, hipoglucemia o hipoxia) , comportamiento ritualizado, patrones de sonido rítmicos ruidosos, como cantar, aplaudir o cantar, o la ingestión de ciertos químicos. Los TLT producen sentimientos de significado, convicción y reducción de la ansiedad, y se complementan con los patrones condicionados de aprendizaje y refuerzo llamados religión organizada.
Aunque los TLT aún no se han medido directamente debido a su naturaleza impredecible, existe una buena evidencia circunstancial a favor de su existencia. El Dr. Persinger señala que los tejidos de los lóbulos temporales muestran más inestabilidad eléctrica que cualquier otra parte del cerebro (pág. 15). Además, su mera existencia en epilépticos nos da una buena razón para sospechar que también ocurren en individuos normales. “No hay nada inusual en el estudio de la excepción para encontrar la regla” en neurología (pág. 17), y si los TLT se comportan como otros fenómenos, en la población en general se distribuirán a lo largo de un continuo estadístico. La mayoría de nosotros tendríamos pequeños tal vez una o dos veces al año; un número menor de personas las tendría con más frecuencia. Y en el extremo más alto y más raro de la escala serían aquellos que tienen frecuentes e intensas ráfagas de actividad temporal: los epilépticos del lóbulo temporal.
Podemos hacer otras predicciones a partir de esta hipótesis. Los lóbulos temporales contienen proyecciones a todas las áreas sensoriales: visión, audición, gusto y olfato, incluso las regiones vestibulares (el sentido del equilibrio). Los TLT más intensos podrían potencialmente extenderse a estas regiones, produciendo alucinaciones sensoriales vívidas: los individuos afectados podrían ver formas y paisajes brillantes y brillantes, escuchar voces, experimentar una sensación de flotar o volar, o experimentar todo esto a la vez, dependiendo de dónde en los lóbulos temporales se produce la inestabilidad eléctrica y hasta dónde se propaga. Estos síntomas a menudo ocurren en la epilepsia del lóbulo temporal. Los TLT más leves, como el tipo que ocurre en la mayoría de las personas, no producirían estas experiencias, pero serían más sutiles y abstractos. Dependiendo de su extensión, algunos podrían ser “leves cósmicos, el tipo que sentimos en las primeras horas de la mañana cuando una verdad oculta se convierte en conocimiento repentino. Otros transitorios más intensos evocarán las experiencias cumbre de la vida y la determinarán a partir de entonces. Implicarían conversiones religiosas, rededicación y comuniones personales con Dios ”( Persinger 1987 , p. 16). Como todos los TLT, les seguirían reducciones marcadas en la ansiedad y expectativas positivas para el futuro. En cualquier caso, no hay una diferencia fundamental entre las incautaciones de los epilépticos del lóbulo temporal y los transitorios del lóbulo temporal que experimentan las personas comunes: la diferencia es una cuestión de grado, no de clase.
http: // … El apoyo empírico para esta hipótesis se presenta en forma de experimentos realizados por el propio Dr. Persinger. No podemos predecir los transitorios naturales del lóbulo temporal, por lo que es difícil medir con precisión sus efectos, pero ¿qué pasaría si pudiéramos producir los artificiales bajo demanda?
Esto es exactamente lo que ha hecho el Dr. Persinger, al construir lo que algunos han denominado el “casco de Dios”. Es un casco de motocicleta normal equipado con solenoides que, cuando se usa, produce un campo magnético complejo diseñado para interactuar con los lóbulos temporales del cerebro y estimularlos. Cuatro de cada cinco personas que se someten a esta experiencia informan haber sentido una “presencia” en la sala con ellos, una que los individuos religiosos frecuentemente identifican como la de Dios ( Holmes 2001 , p. 28).
Por supuesto, un teísta podría argumentar que todo lo que hemos encontrado es una manera de aprovechar los mismos canales que Dios usa normalmente para comunicarse con nosotros. Esta es una hipótesis religiosa, fuera del ámbito de la ciencia, y estrictamente hablando no puede ser refutada. Sin embargo, hay varias consideraciones que pesan en contra. En primer lugar, es indiscutible, ya que contiene supuestos adicionales que no aumentan su poder explicativo. Sabemos a ciencia cierta que las sensaciones religiosas pueden producirse estimulando ciertas áreas del cerebro; no sabemos a ciencia cierta que tales sensaciones son en realidad causadas por una deidad que estimula esas áreas. La explicación del ateo de que tales sensaciones surgen de la actividad neurológica ordinaria y nada más es suficiente, entonces ¿por qué no detenerse ahí? Insistir en complicar esta explicación perfectamente suficiente con supuestos adicionales es un paso que no puede ser justificado por la evidencia, pero solo puede ser respaldado por compromisos de fe preconcebidos. Considere a un creyente en los OVNIs que argumentan que sí, todas las fotos que tenemos de supuestas naves extraterrestres son falsas, pero los extraterrestres sí existen, ellos mismos las fabricaron para inspirarnos a seguir buscándolas. Expresado de esta manera, el absurdo es obvio, pero algunos teístas harían un argumento equivalente para Dios.
En segundo lugar, la idea de que Dios se comunica con los humanos mediante la activación de vías específicas en el cerebro parece teológicamente problemática. Ciertamente, el hecho de que estas sensaciones místicas puedan reproducirse artificialmente debería ser preocupante para el creyente. ¿Por qué Dios haría posible que se falsifique a sí mismo? Para que Dios se comunique con nosotros a través de un camino específico del cerebro, se abre la posibilidad de que otras causas puedan secuestrar este camino y engañar a las personas con visiones falsas de que realmente creen que se originan con Dios. (Esto, por supuesto, es exactamente lo que sucede en la epilepsia del lóbulo temporal, una vez más, a menos que uno elija creer que Dios realmente está hablando a estas personas). No se puede considerar justo que Dios cree nuestros cerebros de tal manera que se vaya. Las personas vulnerables a las falsas revelaciones son indistinguibles del artículo genuino y luego las condenan por ser incapaces de notar la diferencia.
En tercer lugar, ¿qué pasa si esta vía de “comunicación con Dios” está dañada ? ¿Esas personas ya no podrían escuchar la voz de Dios? Y si es así, ¿sería justo que Dios los condenara si dejaran de seguir sus mandamientos simplemente porque ya no podían percibirlos? El Dr. Ramachandran especula sobre este tema:

“¿Qué pasaría con la personalidad del paciente, especialmente con sus inclinaciones espirituales, si elimináramos una porción de su lóbulo temporal? … ¿De repente dejaría de tener experiencias místicas y se convertiría en ateo o agnóstico? ¿Habríamos realizado una ‘Godectomía’? ”( Ramachandran 1998 , p. 187)

De hecho, tal situación puede ocurrir naturalmente. La enfermedad de Alzheimer, por ejemplo, tiende a atacar y dañar el sistema límbico en una etapa temprana, y por lo tanto no puede ser una coincidencia que la pérdida de interés religioso sea un síntoma frecuente de su aparición ( Holmes 2001 , p. 27). ¿Por qué crearía Dios y luego infligiría a las personas una enfermedad que les roba la capacidad de escuchar y responderle? ¿Sería castigado tal individuo por no creer en su muerte?
Un teísta podría argumentar que la situación de tal individuo no es tan grave. Sin duda, un dios omnipotente conservaría la capacidad de comunicarse con ellos y hacerse oír si así lo desea, incluso si los lóbulos temporales de esa persona están dañados. Esto es cierto, pero nos remite a la pregunta original: ¿por qué crear un módulo de “comunicación con Dios” en el cerebro humano en primer lugar? La explicación del ateo sigue siendo la más plausible: que este módulo cerebral es un legado evolutivo, una parte de nuestros cerebros que evolucionó por primera vez ya sea para un propósito adaptativo desconocido o como un spandrel , y que persiste hoy y produce las sensaciones a las que nuestra cultura condiciona a las personas. Interpreta como la presencia de una deidad. En resumen, la evidencia sugiere que Dios está todo en nuestras mentes.
http: // … Parte 4: Problemas filosóficos con el alma

• El problema de la interacción cerebro-alma
• El problema de la inmutabilidad del alma
• El problema de la dominación del cuerpo

La evidencia de la neurociencia hace que el alma sea, en el mejor de los casos, innecesaria para explicar los procesos mentales, y en el peor de los casos, totalmente incompatible con el hecho observado de la mutabilidad del yo. Sin embargo, hay varios argumentos adicionales que aumentan el peso de la evidencia en contra de esta doctrina teísta.
http: // … El primero de estos es un argumento muy antiguo: ¿Cómo, exactamente, un alma inmaterial interactúa con un cerebro y un cuerpo de materia? ¿Qué fuerza o influencia causal ejerce, y mediante qué mecanismo?
Este argumento es parte de un argumento más amplio contra el teísmo, a saber, que muchos de sus términos cruciales se han dejado indefinidos. Decir que algo es “espiritual” o “inmaterial” no explica lo que es, sino solo lo que no es; todo lo que significa es que un objeto inmaterial no siente ni ejerce ninguna de las fuerzas que actúan sobre la materia. El alma, presumiblemente, no se ve afectada por imanes o carga eléctrica, no es atraída por fuerzas gravitacionales, y no es mantenida unida por las fuerzas nucleares fuertes o débiles. Los átomos y otras partículas lo atraviesan sin verse afectados o afectándolos a su vez, si es que incluso ocupan un lugar en el espacio. No está conectado al cerebro ni está influenciado por los procesos electroquímicos que ocurren allí. Entonces, ¿cómo es posible que reciba información sensorial del cerebro, o que la afecte a cambio? ¿Qué hace exactamente eso que nos confiere conciencia, y cómo se transmite esta influencia al cerebro?
Responder a estas preguntas con “un milagro” es evidentemente insatisfactorio. Si invocamos milagros, no sabemos más que cuando empezamos; No hemos respondido la pregunta, simplemente la hemos movido más allá del ámbito de los responsables. Los milagros, por definición, son aquellas cosas que no pueden ser probadas, explicadas o descritas más allá. Si no fuera así, no serían milagros, sino eventos ordinarios adecuados para el estudio científico, que nos llevarán a la pregunta original de cómo El alma interactúa con el cerebro. En esencia, las afirmaciones milagrosas son una cortina de humo para proteger las afirmaciones insatisfactorias de futuras preguntas.
Hay dos alternativas a esta visión, que se llama dualismo de sustancias. Una es postular que el alma existe, pero que también está hecha de materia, la posición de los antiguos filósofos atomistas griegos. Sin embargo, esto implica que el alma puede ser destruida, y que la conciencia terminará con la disolución física del cuerpo al morir. Esta visión es inaceptable para la mayoría de los teístas modernos. Alternativamente, uno podría especular, como lo han hecho algunos filósofos, de que existe un alma inmaterial, pero que no ejerce ninguna fuerza causal sobre el cuerpo. Esta posición se llama epifenomenalismo. En esta visión, el alma es como una sombra que sigue los pasos de una persona, o la nube de vapor producida por el silbato de una locomotora, que se arrastra junto con el cuerpo, pero se separa de él.
El epifenomenalismo también parece ser una alternativa inaceptable para la mayoría de los teístas, porque necesariamente niega el libre albedrío. De acuerdo con un epifenomenalista, si percibo hambre y voy a la cocina a buscar un bocadillo, puedo creer que fui a la cocina porque tenía hambre, pero estaría equivocado. Mi cuerpo se volvió hambriento y decidió tomarme un refrigerio por su propia cuenta, y mi mente causalmente impotente cree erróneamente que inició la acción. En esencia, bajo el epifenomenalismo, la conciencia en sí misma es una falacia post-ergo adter hoc de toda la vida. Por absurdo que parezca, esto es lo que necesariamente implica el epifenomenalismo.
Pero si ninguna de estas alternativas es suficiente, nos quedamos con el dilema de cómo un alma inmaterial puede alterar el estado del cuerpo. Dado que no existe una solución adecuada a este problema, propongo que el materialismo estricto es la única posibilidad restante que justifica adecuadamente los hechos. Bajo este punto de vista, no necesitamos ningún objeto inmaterial externo que afecte a mi cerebro a través de algún mecanismo misterioso e indefinido; en cambio, mi cerebro es un sistema autoajustable causalmente potente sobre su propia operación, una red de bucles de retroalimentación que ha alcanzado un punto crítico de complejidad donde puede percibir su propio funcionamiento. Esta propuesta trata con toda la evidencia disponible de manera parsimoniosa y proporciona una explicación genuina para los fenómenos mentales.
http: // … Un segundo argumento en contra de la concepción tradicional dualista de la sustancia del alma es el siguiente. ¿Cómo se puede sostener que una persona tiene solo un alma inmutable cuando las personas cambian constantemente a lo largo de sus vidas? Para decirlo de otra manera, ¿en qué sentido es un anciano en su lecho de muerte el mismo individuo que era en el momento de su infancia? Los intereses, deseos, creencias, cosmovisiones y valores de una persona cambian con frecuencia, si no inevitablemente, a lo largo de su vida. Muy pocas personas, si es que las hay, podrían afirmar con confianza que son exactamente la misma persona que hace diez años, o la que serán en el futuro. Cuando una persona muere como un anciano, ¿Dios lo haría responsable de un paquete de chicle que robó cuando era un niño de ocho o nueve años de edad, incluso si ese hombre ha aprendido tanto y sus valores han madurado hasta tal punto que? ¿ya no volvería a soñar con volver a hacer algo así, incluso si las partes de su alma que lo hicieron cometer ese acto ya pasaron de existir?
Como se dice que Heráclito ha dicho, uno no puede entrar dos veces en el mismo río. Cuando una persona cambia de tal manera que su yo pasado es como un extraño para ellos, ¿es realmente justo responsabilizarlo por las acciones de ese yo? ¿O tenemos múltiples almas a lo largo de la vida, cada una de las cuales será juzgada de manera independiente? Pero las personas casi nunca cambian en los destellos de Damasco, saltando instantáneamente de uno a otro; en cambio, los cambios en la perspectiva y la conciencia de uno casi siempre se calman lentamente entre sí, y no se pueden localizar en un solo punto en el tiempo. Necesitaríamos un número infinito de almas discretas para acomodar tal cosa, y esto es absurdo.
http: // … La consideración final se relaciona con el argumento de la unidad mente-cerebro presentado en la Parte 2 de este ensayo. El hecho de que la lesión cerebral pueda alterar el yo implica fuertemente que el cerebro es el verdadero asiento del yo. Algunos teístas discuten esto, argumentando que la verdadera naturaleza del alma es inmutable, pero que se relaciona con el cuerpo solo a través del cerebro, y que el daño cerebral puede distorsionar esta interfaz y hacer que una persona actúe de una manera que no esté de acuerdo con la verdadera naturaleza de su alma
Pero tal argumento solo plantea más preguntas. Por ejemplo, ¿por qué crearía Dios una naturaleza de alma inmutable y luego la sometería a la naturaleza cambiante e imperfecta de un cuerpo material falible, y la juzgaría por las acciones cometidas por ese cuerpo? ¿Por qué incluso necesitamos tales cuerpos, si en el mejor de los casos solo pueden permitir que la verdadera naturaleza del alma brille sin alteraciones y, en el peor de los casos, la oscurezca? ¿Debemos creer que, por ejemplo, en una persona con el síndrome de Capgras, su alma reconoce a sus padres y amigos y quiere responder con amor y afecto, pero el cerebro defectuoso le impide hacerlo? En cambio, le indica a su cuerpo que denuncie con rabia. ¿Como impostores? Esto plantea la cuestión de en qué sentido se puede decir que el alma controla el cuerpo en absoluto. Incluso en personas sin trastornos neurológicos, los deseos de un cuerpo material defectuoso pueden obligar al alma a cometer pecados: codicia, glotonería, lujuria, ira. Bajo el materialismo, tales condiciones tienen perfecto sentido, somos nuestros cuerpos, pero ningún teísta ha explicado la razón de Dios para encarcelar nuestras almas en los cuerpos y responsabilizarlos de las irracionalidades incontrolables de esos cuerpos. Como el Evangelio cristiano de Mateo dice en el versículo 26:41, “El espíritu ciertamente está dispuesto, pero la carne es débil” . Exactamente.
http: // … Parte 5: Los misterios de la conciencia y el Dios de las brechas

• Qualia
• El argumento del conocimiento
• Qualia y el argumento de la unidad mente-cerebro
• El problema del mapeo
• Libre albedrío
• El dilema
• ¿El libre albedrío es coherente?
• Un experimento de pensamiento: la máquina de predicción
• ¿Qué es el libre albedrío?
• Conciencia
• El dios de las brechas

A pesar de todo lo que hemos aprendido a través de la ciencia sobre cómo funciona el cerebro, hay una serie de preguntas fundamentales acerca de la mente cuyas respuestas aún nos eluden. Uno tiene que ver con las cualidades subjetivas de la experiencia sensorial, lo que algunos filósofos llaman qualia. Otro es el enigma del libre albedrío: ¿somos realmente responsables de nuestras propias acciones o controlados por fuerzas más allá de nosotros mismos? La tercera es la naturaleza de la conciencia en sí misma: sabemos que sabemos cosas, pero ¿quién es el conocedor? En esta sección de este ensayo, examinaré cada una de estas preguntas, argumentando que aunque en cada caso quedan preguntas significativas, todos estos fenómenos pueden ser explicados adecuadamente por una visión materialista de la mente, y ninguna nos da una buena razón para cree que hay un alma inmaterial separada del funcionamiento del cerebro que guía nuestras acciones.
http: // … Qualia
Una de las verdades más básicas sobre los seres humanos es la riqueza de nuestra experiencia. No somos robots respondiendo inconscientemente a estímulos externos; más bien, habitamos en un vívido mundo interno de percepción sensorial. Estas dimensiones internas y subjetivas de la experiencia se llaman qualia , las percepciones de cómo se siente algo “( Feinberg 2001 , p. 145). Los colores brillantes de un arco iris, el aguijón de un viento frío en la cara o la sensación relajante de un baño caliente, la rugosidad del papel de lija o la suavidad de la seda, el sabor de la menta o el chocolate, el glissando de una orquesta o el doloroso Un chirrido de uñas en una pizarra, el frío helado del miedo o el cálido resplandor de la felicidad: todas estas cosas son qualia. En cada caso, no es la mera descripción de la experiencia, sino el “sentimiento interno” subjetivo de la experiencia en sí, que es el quale. La esencia de qualia es imposible de transmitir con palabras; uno no puede explicar cómo suena la C media a un hombre sordo, ni describir el color rojo a una ciega desde su nacimiento.
http: // … La existencia de qualia ha sido utilizada por algunos filósofos dualistas para argumentar que una explicación estrictamente materialista de la mente no puede ser correcta. La defensa más conocida de esta posición es probablemente Jackson 1986 , quien propuso un experimento mental ahora clásico que dio origen a lo que se ha denominado el argumento del conocimiento para el dualismo.
En este experimento mental, Jackson propone que una persona (asumida arbitrariamente como mujer y llamada Mary) haya nacido y crecido en un hogar donde todo es blanco y negro. Las paredes están pintadas en blanco y negro, tiene libros en blanco y negro para leer y televisión en blanco y negro para aprender sobre el mundo externo. En toda su vida, nunca se ha aventurado fuera de esta casa y, por lo tanto, nunca ha visto el color. Sin embargo, ella escucha el concepto de color y está intrigada, y hace su misión entender qué es el color.
Mary comienza el estudio de física, química y neurociencia, aprendiendo todo lo que se sabe sobre las bases biológicas de la visión del color. Después de un estudio exhaustivo, aprende cada hecho relevante sobre cómo los seres humanos ven el color, tal vez produciendo un diagrama de flujo completo que muestre exactamente cómo se produce la sensación de color en el cerebro, desde el momento en que la luz incide en la retina hasta el momento en que la sensación de color se percibe conscientemente, detallando cada disparo de neurona individual, cada lanzamiento de neurotransmisor y cada reacción electroquímica en la vía. Bajo una concepción materialista de la mente, Mary ahora sabe todo lo que hay que saber sobre el color.
Imagínese, entonces, que después de completar sus estudios, Mary sale de su casa en blanco y negro por primera vez en su vida y ve una rosa roja. Ella lo toma y lo mira con asombro. Se ha dado cuenta de que ahora entiende qué color es de una manera que no lo hizo antes; además, se ha dado cuenta de que, a pesar de la amplitud de su diagrama, de alguna manera estaba incompleta. Hay más en la sensación de “rojo” que lo que puede explicar un mapa de neuronas activadas. Hay una dimensión interna y subjetiva de la experiencia, el quale de enrojecimiento, que ningún examen externo del cerebro puede capturar.
Este es el quid del argumento del conocimiento. Si nuestro neurocientífico imaginario conocía todos los hechos físicos relacionados con la percepción del color del cerebro, y aún así era capaz de obtener nuevos conocimientos cuando veía el color por sí misma por primera vez, entonces se deduce que debe haber hechos sobre la mente que no sean físicos. hechos – en otras palabras, alguna versión del dualismo debe ser cierta.
¿Cómo puede un materialista responder al argumento del conocimiento? La forma más sencilla sería simplemente negar la plausibilidad del escenario de Jackson y afirmar que cualquier comprensión verdaderamente completa del funcionamiento físico del cerebro incluiría necesariamente todos los aspectos de la percepción sensorial, incluidos los qualia. En otras palabras, esta posición sostiene que una persona que nunca había visto el color rojo en su vida, después de completar un estudio de cómo el cerebro percibe el color, necesariamente podría imaginar el rojo. Aunque parezca increíble, no conlleva ninguna contradicción lógica.
Sin embargo, no creo que esta posición sea correcta. Hay una explicación más plausible de por qué el argumento del conocimiento no es suficiente para anular el materialismo. Para ver esto, necesitamos una versión ligeramente modificada del experimento mental original de Jackson. Imagine un escenario similar, excepto que nuestra investigadora hipotética esta vez tiene como objetivo estudiar el juego del tenis, en lugar de la neurofisiología de la percepción del color. Imagina que este investigador no solo memoriza las reglas del tenis, sino que aprende todo sobre la física de cómo se juega el juego, hasta la velocidad y orientación correctas de la raqueta de tenis para devolver un servicio que llega con un ángulo y velocidad determinados. Finalmente, imagine que al finalizar sus estudios, esta investigadora será enviada a la cancha para jugar su primer juego de tenis real, contra un jugador de tenis experimentado, y perderá fácilmente, como es de esperar. Además, imagine que con la práctica, las habilidades de tenis de este investigador mejoran gradualmente, a pesar del hecho de que su conocimiento objetivo de cómo jugar el juego no aumenta. ¿Por lo tanto, seguiría que el deporte del tenis no es reducible a las reglas del juego y la física del partido? ¿Nos veríamos obligados a llegar a la conclusión de que existe alguna “esencia del tenis” misteriosa y no física que nunca puede derivarse del mero estudio de las reglas físicas del juego?
Tal conclusión sería sencillamente absurda. La resolución correcta de esta aparente paradoja es darse cuenta de que hay más de un tipo de conocimiento. Existe un conocimiento proposicional (conocimiento de los hechos), pero también existe un conocimiento de procedimiento , el tipo de habilidad experiencial que se obtiene solo a través de la práctica. Los dos no son equivalentes, como lo muestra el ejemplo anterior: el mero conocimiento proposicional de cómo jugar al tenis no equivale a un conocimiento de procedimiento que confiere habilidad al tenis. De manera similar, cuando Mary ve rojo por primera vez, no obtiene ningún nuevo conocimiento proposicional; No aprende ningún hecho nuevo que aún no supiera. Lo que sí gana es una nueva habilidad : la capacidad de imaginar el quale de enrojecimiento. Las cualidades en general son, por lo tanto, un tipo de conocimiento de procedimiento, y por la naturaleza de cómo funciona el cerebro, este tipo de conocimiento solo se puede obtener a través de la experiencia de primera mano. Sin embargo, siguen siendo un fenómeno completamente físico.
http: // … Para proporcionar más apoyo para esta posición, podemos desplegar una vez más el argumento de la unidad mente-cerebro. En este caso particular, el argumento toma la siguiente forma: podemos saber que los qualia no son entidades no físicas porque la percepción de qualia puede alterarse alterando físicamente el cerebro.
Por ejemplo, existe una condición llamada asymbolia del dolor que puede ser producida por daño cerebral. Los pacientes con esta afección no pierden la percepción sensorial (pueden distinguir la diferencia entre calor, frío, tacto y varias otras sensaciones), pero lo que parecen perder es la respuesta emocional al dolor ( Feinberg 2001 , p. 4). Esta condición puede ser inducida deliberadamente, cortando quirúrgicamente las conexiones nerviosas en el cerebro, para tratar a los pacientes que experimentan un dolor incurable y están sumidos en la miseria y la depresión. Después de la operación, son invariablemente mucho más alegres y dicen cosas como: “El dolor es el mismo, pero ahora me siento mucho mejor” ( Damasio 1994 , p. 266). ¿Qué han perdido estas personas si no su “dolor” qualia?
Otra condición que demuestra el vínculo entre los qualia y el cerebro se conoce como sinestesia . En las personas con esta afección, los sentidos tienen “cables cruzados”; las sensaciones que normalmente se experimentan en una sola modalidad sensorial también se experimentan en modalidades adicionales. Por ejemplo, muchos sinestésicos ven colores cada vez que escuchan sonido; cuando escuchan música, perciben una explosión continua de colores como un espectáculo de fuegos artificiales en el ojo de su mente. Otros leen en color, percibiendo que cada letra, número o símbolo que ven tienen un color distinto y vívido asociado con él, independientemente del color real de la impresión. Aún otros pueden probar formas, experimentando sensaciones de textura y forma asociadas con un sabor dado ( Ramachandran y Hubbard 2003 ). En un caso reportado recientemente, un músico profesional identificado como ES tiene una versión de sinestesia en la que los intervalos tonales en el sonido que oye están constantemente vinculados a gustos específicos; ella usa esta habilidad para realizar la compleja tarea de identificación de intervalo de tono en su música significativamente más rápido que los músicos no sintéticos ( Beeli et al. 2005 ).
¿Cuál es la causa de este entrecruzamiento de qualia? Una hipótesis es que todos somos sinestésicos al nacer, pero a medida que la mayoría de nosotros crecemos, las conexiones neuronales extra entre los sentidos se eliminan. Los sinestésicos adultos serían simplemente aquellas personas que conservan estas conexiones en la madurez. Si esto es correcto o no, un hecho es cierto: la sinestesia se puede heredar. La condición se ejecuta en las familias; aproximadamente un tercio de los sinestésicos reportan tener un miembro de la familia que también posee la condición (consulte http: //www.synaesthesia.uwaterlo…). Esto parece difícil de explicar para una teoría no materialista de qualia. ¿Se heredan las almas? ¿La condición del alma de tus padres influye en la condición del tuyo?
Como muestran los ejemplos anteriores, los qualia están conectados a la estructura del cerebro y pueden ser alterados por cambios en esa estructura. Pero por lo tanto se deduce que los qualia tienen una base material. Los qualia puramente no físicos, que existen por completo en una mente no física, no podrían verse afectados.
http: // … Por supuesto, esto no explica cómo se vincula una entrada sensorial determinada a un quale específico (¿por qué el rojo se ve rojo y no azul o verde, o por qué no se “ve” de tono alto? , chirriante o agrio?), lo que llamo el problema de mapeo . La respuesta a esto es desconocida en la actualidad. Puede ser que nunca lo sabremos; Tal vez ninguna mente pueda conceptualizarse completamente de esta manera. Sin embargo, tampoco está fuera del alcance de la posibilidad de que los futuros avances en la comprensión puedan resolver esto, y me mantengo optimista. (Aunque la idea de explicar cómo una serie de disparos neuronales produce la sensación subjetiva de “rojo” puede parecer increíble, la comprensión científica del cerebro está realmente en su infancia. Probablemente todavía no poseamos el marco adecuado para saber qué preguntas preguntar.) Sin embargo, en cualquier caso, no hay razón para introducir la idea de un alma. Ninguna hipótesis dualista en realidad explica qualia de una manera en que una hipótesis materialista no lo hace. En su lugar, el dualismo simplemente confunde las aguas, agregando niveles adicionales de complejidad y misterio sin explicar realmente nada.
http: // … Libre albedrío
La siguiente dificultad que debe enfrentar un marco mentalista materialista es el problema del libre albedrío. ¿Son nuestras acciones en cierto sentido “depende de nosotros”, o somos simplemente peones de fuerzas más allá de nuestro control? La respuesta a esta pregunta, cualquiera que sea, es muy significativa, ya que tiene repercusiones más allá de los campos enrarecidos de la neurología o la filosofía. Es decir, solo en un universo donde hay libre albedrío puede existir la responsabilidad moral. No tiene sentido decir que lo que una persona hizo estuvo mal, a menos que pudieran haber elegido actuar de manera diferente.
http: //… En este punto, los defensores del dualismo a menudo presentan lo que ven como un dilema insuperable para cualquier concepción materialista del libre albedrío. En una cosmovisión materialista, todo lo que existe es, en última instancia, materia y energía, las cuales obedecen a un conjunto de leyes físicas precisas. Si no hay nada sobrenatural que pueda desafiar estas leyes, entonces cada interacción que se produce, en todos los niveles, se reduce en última instancia a ellas. La razón por la que siento una determinada emoción o deseo es debido a una serie de neuronas que se activan en mi cerebro; la razón por la que se dispararon esas neuronas particulares y otras no se puede explicar en términos de química y electromagnetismo; esos factores pueden explicarse a su vez como resultado de la disposición precisa de las moléculas dentro de esas neuronas; y así.
Pero esto parece presentar un problema. Después de todo, la disposición de las moléculas en mi cerebro puede explicarse postulando que evolucionó a ese estado desde un estado anterior de acuerdo con las leyes físicas mencionadas anteriormente; ese estado fue a su vez dictado por un estado aún anterior; y así. Si extendemos esta cadena causal lo suficientemente atrás, parece que llegamos a la conclusión de que cada acción que emprenderé durante mi vida estuvo predeterminada por causas que estaban vigentes antes de que yo llegara a existir. Extienda aún más este argumento y, al parecer, llegamos a la conclusión de que todo lo que alguna vez sucedería en la historia del universo, incluido cada evento en cada una de nuestras vidas, se mantuvo inalterable desde el momento del Big Bang. La consecuencia aparente es que la elección es una ilusión: existía y no hay posibilidad de que las cosas resulten de manera diferente a la forma en que realmente lo hicieron.
Esta posición, que se conoce como determinismo difícil , es desagradable para muchas personas, y es comprensible. La mayoría de las personas, y admito que me incluyo en esta categoría, valoran la idea de que el futuro no es fijo, que podemos ejercer cierto control sobre él mediante nuestras elecciones; y lo que es más importante, que nuestras decisiones son, en cierto sentido, nuestras propias y no simplemente el resultado de una cadena de causas mecanicistas que se extienden más allá del comienzo de nuestra existencia individual. Por supuesto, solo porque no nos guste la idea del determinismo duro no necesariamente prueba que sea falsa. Pero una cosmovisión que podría acomodar la idea de libre albedrío y responsabilidad moral sería mucho más atractiva para muchas personas, y los defensores del dualismo teísta a menudo afirman que la suya es una cosmovisión de este tipo.
http: // … Sin embargo, antes de explorar esta afirmación, será beneficioso hacer una copia de seguridad y examinar el concepto de libre albedrío. La pregunta clave es la siguiente: ¿qué significa decir que una decisión fue libremente decidida? Mucha gente diría que si nuestras decisiones están completamente determinadas por causas anteriores, no son gratuitas y, por lo tanto, no podemos ser responsables moralmente de ellas. Pero si nuestras decisiones no están completamente determinadas por causas anteriores, ¿cómo es eso una mejora? Si una acción dada no fue determinada por causas anteriores, eso solo puede significar que sucedió al azar. Esta posición, conocida como libertarismo (aunque no está relacionada con la filosofía política del mismo nombre), no parece restablecer la responsabilidad moral que niega el determinismo. Después de todo, si nuestras decisiones son aleatorias, eso significa que ocurren sin ninguna razón en absoluto, y nuevamente no se puede decir que tengamos ningún control sobre ellas, como tampoco podemos controlar el resultado de un par de dados que caen.
¿Existe una brecha entre el determinismo y la aleatoriedad donde el libre albedrío puede residir? Pero, ¿qué tercera opción podría haber aparte de esas dos? O bien un evento fue causado o no fue; Eso ciertamente parece agotar todas las posibilidades. Si nuestras decisiones no son causadas ni no causadas, ¿qué otra opción hay? Este dilema parece sugerir, a primera vista, que el concepto mismo de libre albedrío puede ser incoherente.
http: // … Sin embargo, creo que hay una solución a esta paradoja que es compatible con el materialismo. Para ver cómo esto es posible, considere un experimento mental que llamo “máquina de predicción”. La máquina de predicción es una construcción que está informada de una elección que está enfrentando actualmente y toma en cuenta toda la información de fondo relevante, hasta e incluyendo el estado exacto de cada partícula subatómica dentro de su cerebro, para predecir infaliblemente cuál será su decisión. Si sus decisiones no son de libre voluntad y son el resultado de una cadena de causa y efecto mecanicista, es lógicamente posible construir una máquina de predicción que funcione. A la inversa, si es lógicamente imposible construir una máquina de predicción, el determinismo difícil debe ser falso.
Aunque este concepto por sí solo puede no parecer iluminativo, puede ser utilizado como la base para una visión poderosa. Usando esa base, ahora adelantaré una conclusión que puede parecer audaz. Para mayor claridad, expondré la conclusión antes de explicar el razonamiento que la condujo: es lógicamente imposible construir una máquina de predicción , al menos en cualquier mundo que obedezca las mismas leyes físicas que la nuestra.
¿Por qué es esto? Considere el clásico experimento mental llamado ” El demonio de Maxwell “. El demonio de Maxwell es un ser diminuto que controla una puerta del tamaño de un átomo entre dos depósitos de gas de igual temperatura. Cuando el demonio ve un átomo que se mueve un poco más rápido (es decir, más caliente) que se acerca desde un lado, abre la puerta para dejarlo pasar; cuando ve un átomo ligeramente más lento (y, por lo tanto, más frío) que se acerca desde el otro lado, también lo deja pasar. De lo contrario, mantiene cualquier átomo que se aproxima en el mismo lado. De esta manera, el demonio aparentemente podría crear un diferencial de temperatura entre los dos lados, invirtiendo así la entropía y creando energía útil, sin hacer ningún trabajo. Esto es una aparente violación de la Segunda Ley de la Termodinámica.
La solución a esta paradoja no es filosófica, sino práctica. Si el demonio de Maxwell era omnisciente y podía percibir la temperatura de cada partícula de gas que se aproximaba sin tener que interactuar con ella de ninguna manera, entonces podría violar la Segunda Ley de la Termodinámica. Pero en nuestro mundo, esto es imposible. La única manera de saber qué tan rápido se está moviendo un átomo que se aproxima es rebotar un fotón, un proceso al que generalmente nos referimos como ver, y resulta que el aumento en la entropía que implica hacer tal observación implica contrarrestar cualquier disminución en la entropía. El proceso de clasificación de los átomos podría producir, haciendo que el sistema en su conjunto obedezca las leyes de la termodinámica.
Una razón similar explica por qué las máquinas de predicción son imposibles. La razón por la que no se puede construir una máquina de este tipo es porque, en el mundo real, la predicción requiere medición , la medición requiere interacción , y la interacción cambia de forma impredecible el sistema con el que está interactuando . Estas perturbaciones inevitables hacen que la predicción precisa de las acciones de una persona de libre albedrío sea imposible.
Como un ejemplo más concreto, imagine que se le presentó una prueba simple de elección forzada, por ejemplo, una tarjeta roja y una tarjeta azul colocadas una al lado de la otra en una mesa, de la cual le dijeron que eligiera una y la recogiera. . Para probar que el libre albedrío no existe y que sus decisiones son simplemente el resultado de leyes mecanicistas de causa y efecto, usted está conectado a la máquina de predicción antes de hacerlo, y esa máquina tiene la tarea de determinar de antemano qué tarjeta usted recogerá Al evaluar las características relevantes de cada partícula subatómica en su cabeza, hace una predicción acerca de cuál será su elección.
Pero el mero hecho de hacer esa predicción la invalida. Al medir el estado de su cerebro, la máquina de predicción ha cambiado ese estado, y su predicción ahora puede resultar incorrecta. (Esto puede conceptualizarse en términos mecanicistas: al sondear los niveles relativos de neurotransmisores, potenciales eléctricos de neuronas clave, etc., puede haber cambiado estas cualidades y, por lo tanto, haber alterado su elección, o puede conceptualizarse en términos de nivel superior). sabiendo que la máquina está tratando de superarte, modificas tu elección. De cualquier manera, funciona de la misma manera.) La única forma de garantizar la precisión de la predicción es ejecutar la máquina de predicción nuevamente, para volver a calcular cuál es tu la decisión se basará en el nuevo estado cambiado de tu cerebro; pero al hacerlo, ese estado se cambia de nuevo, y así se invalida igualmente la segunda predicción. Puede que todavía sea correcto, pero ya no se puede garantizar que sea correcto.
La consecuencia debe ser obvia. No importa cuántas veces se ejecute la máquina de predicción, nunca producirá una predicción cuya precisión pueda garantizarse. Esto no tiene nada que ver con los límites prácticos de los recursos de los constructores de la máquina. Mientras tenga que obedecer las leyes de la física, la predicción infaliblemente exacta es imposible, sin importar cuánto conocimiento de fondo posea. Tal máquina puede hacer predicciones que a menudo son correctas, pero no puede hacer predicciones que siempre son correctas. En resumen, el comportamiento humano es predecible a nivel estadístico, pero no a nivel individual. Y este es un componente central de lo que generalmente se entiende por el sentido común del término “libre albedrío”.
http: // … Al proponer esta definición, no busco postular un tercer tipo de acción, una que no sea causada ni no causada. Las decisiones humanas tienen causas (o motivaciones, si se prefiere); Eso debería ser obvio. Tenemos buenas razones para creer que la base de la mente es una materialista, que si es verdadera significa que el libre albedrío libertario no puede existir. Veo esto como algo bueno, porque en mi opinión el libertarismo destruye la posibilidad de responsabilidad moral incluso más que el determinismo duro. Incluso en un mundo de duro determinismo, existe la posibilidad de que las personas que dañan a otros puedan ser rehabilitadas mediante el castigo, pero en un mundo donde las acciones humanas son fundamentalmente aleatorias, no hay razón alguna para creer que tal tratamiento funcionaría.
Como dije, no estoy buscando forjar una tercera alternativa entre las opciones de decisiones que se están causando y las decisiones que no se han dado. En cambio, sostengo que la opción de que las decisiones sean causadas debería verse como dos opciones separadas: causada y predecible , y causada pero impredecible . Además, sostengo que el determinismo duro debe ser visto como equivalente al primero, mientras que el segundo es lo que debería entenderse por el término libre albedrío. Si las decisiones no pueden, incluso en principio, predecirse con anticipación, sostengo que no tiene sentido etiquetarlas como deterministas en el sentido estricto.
En este punto, se necesitan algunas aclaraciones adicionales. Aunque la imprevisibilidad es un componente necesario del libre albedrío, no es suficiente. Después de todo, si el argumento dado anteriormente es correcto, entonces es imposible predecir infaliblemente el comportamiento de cualquier sistema suficientemente complejo, por las mismas razones. Pero es absurdo decir que los dados que caen tienen libre albedrío, solo porque su comportamiento es impredecible. En cambio, sostengo que hay otras condiciones que también deben cumplirse para que una decisión se considere libre, todas las cuales creo que están firmemente enraizadas en el sentido común. Además de ser causada pero impredecible, una decisión de libre albedrío debe ser:

• Autodirigido Una acción es gratuita solo si la realiza un agente que intencionalmente tiene la intención de desarrollar una forma específica.
• No está obligado. Una decisión no es libre si otro agente le aplicó una fuerza externa abrumadora con el objetivo de influir en ella hacia un resultado específico.
• Informado. Una decisión no es gratuita si se toma en la ignorancia de las posibles consecuencias.

Creo que esta definición se ajusta al uso común del libre albedrío: los actos realizados por una persona consciente que surgen de la naturaleza de esa persona, que tienen causas y motivaciones, que son potencialmente predecibles en gran medida, pero no completamente predecibles, independientemente del conocimiento de fondo que uno posea. . En un mundo materialista, este tipo de libre albedrío es eminentemente posible, y de ninguna manera niega la responsabilidad moral individual.
¿Cómo podría surgir el libre albedrío? Con mucho, la respuesta más factible es el proceso evolutivo que creó la especie humana. Después de todo, el libre albedrío es una propiedad altamente adaptable. Una criatura viva sin libre albedrío, o alguna capacidad equivalente de toma de decisiones, necesariamente sería guiada simplemente por el instinto preprogramado. Esto puede funcionar siempre y cuando esa criatura nunca encuentre otra cosa que no sea el rango limitado de situaciones para las que está programada, pero si se enfrenta a una situación que no se ajusta a los supuestos de su programación, no podrá responder con eficacia. y bien puede morir. (Para un excelente ejemplo de cómo la programación instintiva puede producir una criatura incapaz de lidiar con situaciones novedosas, considere la avispa sphex ). Por el contrario, un ser vivo de libre albedrío tendría una excelente oportunidad de responder de manera apropiada sin importar con qué tipo de situación se enfrente, en lugar de volverse inerte o entrar en un bucle sin fin como lo hace la avispa esfex. Esta podría ser una poderosa ventaja selectiva que la evolución favorecería a los seres vivos, como los ancestros de los humanos, que habitaban entornos complejos e impredecibles.
http: // … conciencia
Sin embargo, el requisito de que los actos de libre voluntad solo pueden ser realizados por un agente consciente nos lleva al enigma final y posiblemente más difícil de todos: la fuente de la conciencia en sí misma. ¿Cómo es que somos conscientes de nosotros mismos como individuos autónomos? ¿Quién o qué es el observador, el “yo”, que reside dentro de cada una de nuestras mentes y hace la percepción real? ¿Cómo es posible que podamos “dar un paso atrás” y examinar nuestro propio funcionamiento mental con un cerebro formado por neuronas, aunque ninguna neurona individual posea tal capacidad?
Aunque una respuesta completa a esta pregunta está más allá del alcance de este ensayo, y de hecho está más allá del alcance del conocimiento humano en este momento, una cosa es cierta: los teístas que afirman que es lógicamente imposible que la conciencia pueda surgir de la falta de conciencia. , o que hacen afirmaciones similares, están equivocados. Simplemente porque ninguna célula nerviosa individual o reacción electroquímica posee la propiedad de la conciencia, no se sigue que un gran número de ellos, adecuadamente dispuestos, no puedan poseer esta propiedad. De la misma manera, solo porque ningún ladrillo posee la propiedad de ser una casa, no se sigue que ninguna disposición de muchos ladrillos pueda poseer esta propiedad. Hay muchos sistemas en los que la disposición y la interacción de componentes simples pueden producir propiedades y comportamientos nuevos y complejos que ningún componente individual tiene.
Este es el concepto del campo de la teoría de la complejidad llamado emergencia . Los fenómenos emergentes son aquellos que surgen espontáneamente de la interacción de componentes más simples, produciendo nuevos niveles de complejidad con nuevas propiedades que no existen en ninguno de los componentes tomados individualmente. Por ejemplo, las propiedades de una proteína emergen de la interacción de los aminoácidos que la componen. Las propiedades de una bandada de pájaros o de un banco de peces emergen del comportamiento de los animales individuales en él. Las propiedades de un mercado de valores emergen de las acciones de los comerciantes individuales que lo conforman. En todos los casos, estudiar el comportamiento de los componentes individuales del sistema en forma aislada probablemente no proporcionará información sobre el origen de los comportamientos del sistema en su conjunto, y el comportamiento mostrado por cada componente individual es mucho más simple que el comportamiento del sistema. . Es casi seguro que la conciencia sea este tipo de fenómeno y, como tal, cualquier intento de aislar una fuente o un punto de origen únicos probablemente esté condenado. Toda nuestra comprensión de la neurociencia pesa en contra de la posibilidad de un “teatro cartesiano”, un centro único de conciencia en el cerebro donde todas las corrientes dispares de procesamiento de información se unen como una película en una pantalla. En cambio, la conciencia es muy probablemente una propiedad emergente de todo el conjunto de neuronas en el cerebro, en su conjunto.
http: // … El Dios de las brechas
Por supuesto, esto no explica realmente cómo emerge la conciencia. Pero entonces, esa nunca fue mi intención. Estos temas están en el corazón de lo que significa ser humano, y posiblemente de los misterios más fundamentales que jamás enfrentaremos. Han sido estudiados y debatidos por científicos y filósofos durante siglos y, con toda probabilidad, continuarán siendo estudiados durante los próximos siglos. No pretendo haber explicado detalladamente cómo llegan a existir tales cosas. En cambio, mi objetivo es mostrar que estos fenómenos son compatibles con la visión del mundo de un ateo, que tenemos razones para creer que pueden existir en un mundo material, incluso si no sabemos exactamente cómo. En este sentido, el materialismo y el dualismo están en pie de igualdad. Una vez establecido, los argumentos adicionales, como el argumento de la unidad mente-cerebro, inclinan el equilibrio en favor del materialismo. Cualidad, libre albedrío y conciencia, por muy misteriosas que sean, no proporcionan ningún confort basado en las hipótesis del alma.
Después de todo, ¿qué mejor explicación puede proporcionar el dualismo para cualquiera de estas cosas? Si explicamos qualia, libre albedrío o conciencia diciendo “el alma lo hace”, ¿qué más sabemos que cuando comenzamos? La postulación de un alma no solo no explica nada, sino que elimina explícitamente la posibilidad de mejorar posteriormente nuestra comprensión, ya que los fenómenos sobrenaturales, por definición, no siguen reglas que podamos entender. Por el contrario, si nos atenemos a la visión naturalista que hasta ahora está respaldada por toda la evidencia disponible, el asombroso éxito que ha tenido hasta ahora la neurociencia en desentrañar el funcionamiento de la mente nos da razones para creer que lo descubriremos aún más en el futuro.
Atribuir los misterios de la mente a un alma inmaterial es un error natural de cometer. A lo largo de la historia humana, las personas han empleado este tipo de razonamiento de “Dios de las brechas”: cada vez que encontramos algo que no entendemos, lo atribuimos a la acción de una fuerza sobrenatural. Si el alma se agrega a la lista de cosas explicadas por este método, entonces estoy contento, porque en última instancia se ha demostrado que todas las demás entidades que alguna vez han estado en esa lista tienen un origen y una explicación completamente naturalistas. Día y noche, la naturaleza de la luna y las estrellas, los ciclos de las estaciones, la causa de la enfermedad, los movimientos de los planetas, el clima, la fuente de desastres como los terremotos, ahora sabemos que todas estas cosas y muchas más son fenómenos naturales, sin dioses que habitan en la brecha necesarios para explicarlos. Las explicaciones sobrenaturales de estas cosas se han desvanecido a la luz de las explicaciones científicas mucho más satisfactorias, y confío en que la fuente de la mente finalmente se unirá a ellas.
El Dios de las brechas era un método común de razonamiento cuando las personas no sabían mejor, pero ahora sí sabemos mejor. Tenemos una manera real de entender el mundo ahora, una mejor manera. Si bien todavía hay muchas cosas que no sabemos, ya no tenemos ninguna razón para atribuir nada a las fuerzas mágicas, a excepción de los remanentes remanentes de pensamiento sobrenatural que se ciernen sobre nosotros como el vapor. Es hora de que dejemos de lado estos últimos rastros de nuestro pasado supersticioso; tenemos la sabiduría y la madurez para enfrentar la verdad sobre quiénes y qué somos. No hay nada degradante en la base material de nuestras mentes: nuestros cerebros son instrumentos verdaderamente maravillosos, cuyo poder nos ha permitido hacer muchas cosas asombrosas, y es hora de que empecemos a dar crédito donde se debe el crédito. Atribuir los logros de nuestras mentes a un fantasma en la máquina de nuestras cabezas es una idea que ya no puede apoyarse, y por lo tanto, debe dejarse de lado de una vez por todas.

Answer 2

Estoy convencido de que la conciencia emerge con conectividad estructural y orden. Un bebé nace (aparentemente) sin ser consciente de su experiencia previa en el útero. La conciencia emerge después del nacimiento con los qualia emocionales (provocados por el ADN), que se vuelven más refinados y difusos con el tiempo (por ejemplo, Piaget).

A medida que los bebés interactúan con la realidad, especialmente con otros seres en la biosfera en evolución conjunta y se comunican a través del lenguaje, las neuronas de nuestros sistemas nerviosos centrales forman mapas internos, modelos y representaciones de los objetos con los que interactuamos y, utilizando predicciones bayesianas, otros. Las neuronas construyen expectativas de eventos que involucran interacciones entre estos objetos.

Como ha señalado Kahneman (Pensar rápido y lento), nuestro sistema nervioso central se divide en un sistema de respuesta rápida (automático y subconsciente) y un sistema de respuesta lenta (analítico y consciente) a medida que nos desarrollamos y evolucionamos. Por lo tanto, la calidad de nuestra experiencia consciente cambia de reactiva a participativa a medida que envejecemos.

Kahneman también señala que ser consciente de los objetos y eventos en el aquí y ahora es diferente de ser consciente de los recuerdos o expectativas. Por lo tanto, me parece obvio que la conciencia humana se desarrolla y evoluciona a medida que nuestro (representaciones neuronales de) yo en el aquí y ahora aprende a interactuar con las crecientes y cada vez más complejas (representaciones neuronales de) recordar y esperar. yo

Aparentemente, la conciencia se desarrolla, crece y evoluciona como células en forma de individuos bajo la dirección del ADN con correcciones continuas por representaciones neuronales de la interactividad corporal con el medio ambiente aquí y ahora. Más generalmente, por lo tanto, parece que la conciencia se desarrolla y evoluciona con complejidad y orden en sistemas abiertos.

Answer 3

Bueno, si el libre albedrío es una ilusión, entonces el fantasma en la máquina no está haciendo mucho, excepto explicándose que no es una máquina, ¿no es así?

La respuesta de Yuan Gao a ¿Crees en el libre albedrío, y si es así / entonces, por qué?

La ilusión del usuario: reducir la conciencia al tamaño (Penguin Press Science): Tor Norretranders: 9780140230123: Amazon.com: Libros

Amazon.com: The Self Illusion: Cómo el cerebro social crea identidad (9780199897599): Bruce Hood: Libros

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Neurociencia del libre albedrío.

Predicción neuronal del libre albedrío.

A pesar de las críticas, la evidencia está aumentando a favor del caso de que la “voluntad” consciente puede predecirse a partir de la actividad cerebral. El aprendizaje automático por fMRI de la actividad cerebral (análisis de patrones multivariados) se ha utilizado para predecir la elección del usuario de un botón (izquierda / derecha) hasta 7 segundos antes de su voluntad de hacerlo. Las regiones cerebrales entrenadas con éxito para la predicción incluyeron el córtex frontopolar (córtex prefrontal medial anterior) y el córtex cingulado posterior / precune (córtex parietal medial). Con el fin de garantizar el tiempo de informe de la “voluntad” consciente de actuar, mostraron al participante una serie de marcos con letras individuales (con una diferencia de 500 ms) y al presionar el botón elegido (izquierda o derecha) se les pidió que indicaran qué letra tenían. Visto en el momento de la decisión. Este estudio informó una tasa de precisión estadísticamente significativa del 60%, que puede estar limitada por la configuración experimental; limitaciones de los datos de aprendizaje automático (tiempo empleado en fMRI) y precisión del instrumento.

Los escáneres cerebrales pueden revelar sus decisiones 7 segundos antes de que usted “decida”

Answer 4

No hay formas concisas. En tres páginas, Ross Abbott (Cal State U) https://arxiv.org/ftp/arxiv/pape … cubre bien la atención necesaria para pensar correctamente sobre los fenómenos emergentes y los niveles de abstracción.

Dos definiciones resumen esto. • Emergencia: la implementación, ya sea estáticamente (en equilibrio) o dinámicamente (lejos del equilibrio), de un nivel de abstracción. La formación o disolución de un nivel de abstracción a menudo se manifiesta como una transición de fase. • Evolución generalizada: el principio de que los niveles de abstracción existentes (naturales o creados por el hombre) son aquellos cuyas implementaciones se han materializado y cuyos entornos respaldan su persistencia.

Aplicadas a la conciencia, las capas de abstracción en las que se basa la conciencia deben incluir el organismo que es su huésped. En un nivel de abstracción considerablemente más alto, las reacciones primitivas del organismo huésped se reflejan en los estados de ánimo, las emociones, los sentimientos, los qualia que experimenta el yo. Asumiendo que la mente está construida enteramente de procesos de información niega la existencia de estos efectos. La mente no es mágica, sin embargo, la interacción entre los procesos de información y su organismo huésped aún no se ha explicado.

Answer 5

Si queremos ceñirnos a definiciones estrictas … porque no hay manera de saber si somos gobernantes de nuestra conciencia, podríamos estar engañándonos a nosotros mismos.
La conciencia es la conciencia de los estímulos, no necesariamente la interpretación o el procesamiento de los mismos.
El estado inconsciente es cuando alguien no puede percibir ningún estímulo. Entonces, por definición, la conciencia requiere estímulos y poder percibirla. Estos estímulos van desde: dolor externo a flujo de pensamientos (cuando uno trata de no pensar, el cerebro tiende a producir pensamientos a pesar de todo)
Ahora, abordándolo desde una perspectiva diferente. La meditación es un estado en el que la entrada se recibe pero no se procesa, estamos conscientes pero no nos preocupamos. Entonces, incluso cuando buscamos apartarnos de la mente, permanecemos conscientes pero ajenos a tales estímulos.
La forma de convencer a alguien sería apegarse a lo que es la conciencia: si eliminamos todos tus sentidos y la capacidad de recibir salida cerebral (me refiero a nuestros cerebros que producen cualquier pensamiento concreto con el que interactuar dentro del cerebro o procesarlo en diferentes niveles). )… ¿Qué te queda? Estás inconsciente 😀

Answer 6

Veamos la verdad. Decir algo es una propiedad emergente es una salida. Realmente no prueba nada. En términos del cuerpo humano, se podría decir que los dedos humanos son una propiedad emergente de las narices humanas y tendrían la misma validez.

En términos de una respuesta científica equivale a:

“Simplemente sucede de esa manera, pero no sabemos por qué”.

Aquí hay una explicación más detallada de este problema: la respuesta de Nathan Ketsdever a ¿Cuáles son algunas formas concisas de convencer a las personas de que la conciencia no es una propiedad emergente? ¿Cuáles son algunos argumentos concisos y efectivos?

Answer 7

Al ser alguien que no acepta que la conciencia es una propiedad emergente, al menos puedo compartir algunos obstáculos que podría encontrar al presentar un argumento de este tipo. Pueden o no ser útiles para usted en este momento.

Primero, la analogía con la computadora falla por la sencilla razón de que no está comparando dos cosas similares: por un lado, tengo mi experiencia directa del mundo (que admito completamente que no puedo describir o explicar o definir, pero no obstante, aquí está ); y por otro lado, tengo la idea de que una computadora está teniendo una experiencia. Al igual que no puedo probar que otros humanos tengan esta cosa que estoy llamando experiencia , tengo que confiar en la fe que tiene una computadora. Tenga en cuenta que no estoy negando que otros experimenten el mundo; es solo que mi creencia acerca de su experiencia es un tipo de animal muy diferente al de mi primera persona, la experiencia subjetiva de las cosas.

Segundo, tendrías que darme una maldita buena razón para que sea una propiedad emergente de los cerebros . Me refiero a más que a las correlaciones, no importa lo convincente que sea, trabajé en un laboratorio de IRMf y conozco bastante bien las correlaciones entre mi experiencia del mundo y los impulsos eléctricos en el cerebro. El problema es que no hay ninguna razón obvia por la que algo similar no pueda ocurrir en un sueño.

En este sueño, las cabezas están llenas de caramelos, y hay correlaciones entre los disparos de caramelos y la experiencia del personaje soñado. Para los propósitos del sueño, ya que no quiero parecer loco, sonrío y asiento con la cabeza cuando los demás explican la última prueba irrefutable de que la conciencia es causada por los caramelos. Claro, el sueño puede terminar cuando esas habas de gelatina se hayan apagado, y sin embargo no lo tomaré como literalmente cierto de que la conciencia fue causada por esas habas.

La mejor parte es que el sueño no tiene por qué durar mucho, de hecho, no más de un momento. En un momento dado, la única evidencia que tengo para la causa de la conciencia toma la forma de pensamiento o memoria, que, como sabe cualquier soñador, es relativamente trivial falsificar dentro de un sueño. Las mentes son muy fáciles de engañar. Encuentro que estar seguro de cualquier cosa es peligroso, más allá de sus obvios usos prácticos.

Por otro lado, si no tienes idea de lo que quiero decir al experimentar el mundo, puede ser que no lo estés. Si es así, también tengo que tomarlo en serio, y no tengo ninguna razón para intentar convencerte de que lo eres. Por otra parte, algunas personas también encuentran que al ser muy, muy claro sobre lo que quieren decir con experiencia (no a través del pensamiento, sino a través de la experiencia, por ejemplo, en la meditación), cambian de perspectiva y ya no sienten que los detalles dentro del mundo experimentado puedan Causas irrefutables de la misma.

Answer 8

Puede comenzar refutando al “observador cartesiano” sobre la base de que implica una recursión que termina solo cuando se alcanza una conciencia que no se basa en un observador cartesiano.

Eso te deja convenciéndolos (lo que no es lo mismo que probar …) de que la conciencia que no es un Observador Cartesiano es una propiedad emergente del sistema. La forma de agitar las manos es: “¿Qué otra cosa podría ser?” y, a menos que su víctima esté bien versada en la discusión, será que le quedarán pocas opciones, pero que acepte al menos la posibilidad de que la conciencia sea una propiedad emergente del sistema.

Answer 9

“Para ayudarte a considerar si podrías tener una conciencia que no sería una propiedad emergente de tu cuerpo, usaré mi cuerpo para golpear tu cuerpo. A menos que hayas cambiado de opinión al respecto. ¿Qué? Oh, eso es lo que pensé.”

Answer 10

¡Realmente me gusta esta idea! Intente hacer la pregunta de una manera más inquisitiva, como si estuviera buscando información o una respuesta, y probablemente obtendrá mejores resultados de las personas. Benjamin Franklin incluso tuvo que cambiar sus preguntas para atraer mejor a sus multitudes. ¡Buena suerte! ¡Estoy queriendo respuestas!

Answer 11

La propiedad emergente es un término mal usado. Es como propiedades complejas que resultan de la interacción de comportamientos simples.

Answer 12

Si lo sabes a ciencia cierta, entonces debería ser fácil convencer a otra persona.