‘Solo podemos conocer la verdad a través de evidencia empírica’. ¿No es esto auto-refutado?

Pregunta: “Solo podemos conocer la verdad a través de evidencia empírica”. ¿No es esto auto-refutado?

Parece que esto, o alguna variación de esto, es por qué muchos no creen en Dios. ¿Cuál es la evidencia empírica de la afirmación “Solo podemos conocer la verdad a través de la evidencia empírica”?

Respuesta: No estoy de acuerdo en que solo podemos conocer la “verdad” a través de la evidencia empírica. Eso es porque la “verdad” es un concepto cuestionable.

Si refinamos la verdad en la definición de Verdad científica : “Hipótesis objetiva y falsificable con valor predictivo y que aún debe ser falsificada a pesar del mejor esfuerzo para hacerlo”; entonces sí, estoy de acuerdo en que la evidencia empírica es la única manera de encontrar la verdad científica.

Pero también hay verdades basadas en Axiomas, por ejemplo, la verdad matemática de que 1 + 1 = 2 no se basa en evidencia empírica.

O verdad subjetiva basada en opiniones, por ejemplo, creo que es bonita; O haciendo esto y eso es moral / inmoral.

Ahora, si volvemos a la verdad científica , ¿entonces qué evidencia es esa evidencia empírica que lleva a la verdad científica?

Sencillo:

  1. Si está enfermo, acuda al sacerdote (que usa el dogma de la edad de bronce) o a su médico (que utiliza un método científico para descubrir la cura y la medicina, basándose en la evidencia empírica de pruebas doble ciego)
  2. ¿Reza por que los ángeles levanten el avión o depende de la comprensión del ingeniero aeronáutico de la verdad científica sobre la dinámica de los fluidos para evitar que se estrelle?
  3. Cuando ves teléfonos móviles, aparatos electrónicos, cohetes a Marte, inteligencia artificial; ¿Crees que vienen de libros antiguos o de métodos científicos?

Solo tienes que abrir el ojo, aprender la diferencia entre los 1000 años de la Edad Oscura medieval cuando la superstición y la religión son rampantes; y los últimos 200 años desde el período de la “Ilustración” occidental.

Si no matamos a Dios, el mundo estará poblado por menos de un par de cientos de millones de personas, el hambre y la plaga serán normas, la expectativa de vida será de 30 años. Solo tienes que ver a naciones dogmáticas como Arabia Saudita para ver qué sucede cuando la religión domina en lugar de la ciencia.

La tecnología creó ENERGÍA para 7 mil millones de personas. La ingeniería genética, la física cuántica, un logro espantoso para la humanidad que puso en vergüenza los logros de todas las generaciones, diablos, todas las especies, en los últimos 4 mil millones de años se lograron durante el Método Científico; y el método científico se basa en la evidencia empírica.

Sin el estudio empírico de la gravedad, Newton no habría tirado a Aristóteles; sin el estudio empírico de la radiación del cuerpo negro, Planck no habría desechado a Newton; Einstein no habría descubierto la teoría de la relatividad.

Incluso hoy en día, con el reciente artículo de la NASA sobre el manejo de EM, todo lo que sabemos sobre física puede ser INCORRECTO. Ese es el poder de la evidencia empírica. Teorías, hipótesis, dogmas, historia; todos deben coincidir con la evidencia, o serán reemplazados por otros nuevos que lo hagan.

La ciencia es emocionante porque buscamos la verdad, una evidencia empírica a la vez. ¿Dios? Dios es una respuesta simple para las mentes simples que prefieren la comodidad de la falsa certeza a la verdad siempre cambiante.

No se auto-refuta, o de alguna manera es contradictorio. Si tu hipótesis dice “La respuesta debería ser tres si haces esto”. La forma en que funciona la evidencia empírica es que los científicos hacen “esto” y obtienen la respuesta tres. Si los científicos de Francia lo hacen, obtienen tres. Si los científicos camboyanos lo hacen, también obtienen tres. Si alguien en cualquier lugar hace “esto”, entonces obtendrán tres. Lo que encontramos es que tres siempre es el resultado de “esto”, por lo tanto, tenemos muy buenas razones para creer en la verdad de esa hipótesis.

El “Dios” tradicional, un ser todopoderoso solo o con otros en el cielo que tienen un efecto activo (como cuando Zeus y Poseidón eran responsables de tormentas, bastardos descarados), o un efecto sutil (como el Dios cristiano que ayuda al Los Steelers vencieron a los Seahawks hace tantos años en la gran tradición en la adoración de la cultura estadounidense en la que participamos personas peculiares, con sus “formas misteriosas”) que carecen de cuerpos cohesivos de evidencia de apoyo.

Sí, algo existe en lugar de nada. Sí, los humanos tienen algunas cualidades que les faltan a otros animales (aunque estamos empezando a cuestionar si esa diferencia es una falta de cerebro o una falta de avance tecnológico, ya que ir de las lanzas a las arcos y las flechas es solo una forma lenta y muy rudimentaria de actualizar ‘en una tecnología existente). Sí, tenemos computadoras y aire acondicionado y los delfines no. Nada de eso es evidencia empírica de la intervención sobrenatural de una deidad en el mundo físico.

Una deidad que puede crear un universo como el nuestro ni siquiera tiene que tener ninguna de las cualidades que las religiones han reclamado a Dios como tal. La capacidad de hacer que ocurra una gran explosión que se desarrollaría de la manera espectacular en que lo hizo nuestra, evolucionando de un pequeño punto de energía masiva a un universo masivo de cosas que se expanden a lo largo de miles de millones y miles de millones de millas, es el único criterio que tiene que cumplir esta deidad. Eso no significa que tendrían que pensar, como lo hacen las cosas físicas de los cerebros que vinieron después de eso. No tendría que interactuar con lo que hizo, ya que la evidencia muestra claramente que no ha sucedido con el universo. No necesitaría la adoración de los pueblos simples hace milenios. De ninguna manera tendría que determinar cómo vivían esas personas, qué cosas podían o no podían hacer. Simplemente no hay evidencia para hacer que la mayoría de las conclusiones relacionadas con Dios estén cerca de la verdad.

Claramente, la religión de una región dice esto acerca de Dios, otra dice eso, y aún otra dice algo más, una y otra vez hasta que tengas varias religiones mundiales importantes que están constantemente en la garganta de la otra.

La evidencia empírica está de acuerdo, no importa dónde se encuentre o quién sea. 2 + 2 = 4, no importa qué. Eso es empírico. 2 + 2 = 5 porque Dios no es empírico. Hay una gran diferencia entre decir “Dios es el creador del universo” y “Esta religión es la única manera de conocer a Dios, así que sígueme o queme en el infierno”

Realmente no podemos saber nada, como lo demuestra la evidencia empírica porque, al igual que el resto del universo, evoluciona, cambia con el tiempo para adaptarse a los nuevos descubrimientos. Cuando la evidencia empírica mostró un resultado diferente sobre una órbita gravitatoria de la que Newton formuló como hipótesis, revelando una falla en sus teorías, otra persona, Einstein, presentó una mejor hipótesis, que conocemos como relatividad general. Parece cierto, que es la mejor evidencia empírica que se puede obtener. Esa es todavía una magnitud más cercana a la verdad que la gran mayoría de las hipótesis de Dios, que extrapolan cualidades del universo que no se pueden demostrar con la afirmación “Algo existe en lugar de nada”. Quizás una fuerza o energía creativa original que penetre en el cosmos lo hizo todo: eso no prueba de ninguna manera que el “creador” o la Fuente tengan otras cualidades que no sean la creación de materia física, materia y energía.

“Solo podemos conocer la verdad a través de la evidencia empírica” ​​no se refuta a sí mismo. En realidad, es una afirmación a la par con “Solo podemos saber que las cosas son reales porque nos parecen reales”. Así como nuestra propia existencia es una conjetura basada en la experiencia subjetiva, la verdad es un hecho acordado sobre la base de la evidencia empírica. Dos personas salen afuera bajo la lluvia. Ambos te dirán que está lloviendo. Pero un hombre dice que la lluvia es una ilusión que el gobierno está usando para que te sientas miserable. La evidencia empírica respalda a las dos personas no estafadas. La afirmación en sí no es por qué las personas no creen en Dios como lo presentan las tradiciones religiosas disponibles: se refutan a sí mismas sin ninguna ayuda.

Esta confusión surge porque las personas usan diferentes conceptos de “verdad”.

Las personas que dicen “solo podemos conocer la verdad a través de la evidencia empírica” ​​no consideran que su experiencia subjetiva se considere como “experiencia de la verdad”. Ellos enmarcan el mundo como un objetivo fuera de la realidad que necesariamente solo tienen una visión muy limitada y parcial. En su marco mental, conocer cualquier verdad es difícil: hay un 1% de hechos y un 99% de opiniones.

Esta perspectiva se basa en un montón de suposiciones no verificables (como la de que existe una verdad objetiva en primer lugar). Todo el mundo tiene que tener una filosofía de vida; al menos algunos axiomas que sirven como base para su cosmovisión. Sé que algunos ateos parecen negar eso, pero eso es una locura, ¡y ciertamente no todos los ateos son tan inconscientes de su propia subjetividad!

Pero, estos axiomas no son locos. Parece que hay un mundo que es lo mismo para ti como para mí. Y si adopta esa perspectiva, la afirmación citada, aunque claramente no es un hecho sino una opinión, tiene mucho sentido.

Sin embargo, una filosofía diferente construye el concepto de verdad a partir de nuestras propias experiencias sensoriales: solo podemos saber con seguridad que una cosa es real si la experimentamos. Desde esta filosofía, las verdades empíricas descubiertas por otras personas son distantes y cuestionables, mientras que las verdades emocionales (como quizás una conexión profundamente sentida con Dios) son mucho más fundamentales y reales. Por supuesto, si ese es su concepto de verdad, se opondría a la afirmación citada tan claramente en desacuerdo con su propia experiencia.

Entonces realmente, es más un malentendido que una falsedad.

“Solo podemos conocer la verdad a través de la evidencia empírica”. ¿No es esto auto-refutado?

Tienes toda la razón! Este es el por qué:

Prueba, conocimiento, ciencia, todo se basa en un conjunto de suposiciones o creencias.

La idea de que podemos probar algo, basado en evidencia empírica, suscribe todo el conocimiento científico. Pero esta idea en sí misma nunca puede ser probada. Esta idea es solo una suposición, una creencia.

El hecho de que hayamos acumulado todo un conocimiento basado en pruebas empíricas no prueba que la evidencia empírica sea el camino hacia la Verdad. Todo lo que hace es darnos una evidencia muy fuerte para creerlo.

Basar el conocimiento en la prueba empírica todavía se basa en el conocimiento de la creencia.

Así que al final, tanto la religión como la ciencia tienen la creencia en su núcleo.

  • Por favor vea mi respuesta de Quora aquí para más información sobre Ciencia y Creencias.

Personalmente, creo que lo que hace la prueba empírica es decirnos cómo nos parece la realidad cuando pensamos en ello. No como es en realidad …

  • Por favor vea mi respuesta de Quora aquí para más información sobre la percepción y la realidad.

O para leer más sobre cómo la realidad es en sí misma, ¡mira mis publicaciones en mi web!

Es un axioma.

Al menos así es como lo veo, es fuertemente sugerido por lo que vemos y experimentamos. Es sugerido por todo lo que los humanos han registrado hasta ahora. Pero todavía es un axioma, y ​​por eso es una creencia.

No es un argumento circular, siempre y cuando no hayamos definido la verdad, puede llamarlo * una verdad meta: es la definición de lo que es la verdad.

Esta pregunta nos lleva a otra. ¿Por qué debería tomar esta definición de verdad y no otra?

Dawkin tuvo una respuesta agradable y divertida: “Porque funciona”.
Cuando basas tu medicina en la ciencia, cura a la gente. Cuando basas los planos en la ciencia ellos vuelan.

Para construir conocimiento tienes que comenzar en algún lugar. ¿Cuál es un mejor punto para empezar que este? ¿Qué definición se nos ha ocurrido que nos haya llevado a un control de este tipo sobre nuestro entorno?

Hablo sobre el control sobre nuestro entorno porque se puede argumentar que hay muchas definiciones de la verdad que podemos encontrar y tener una buena comprensión del mundo.
Esto se debe a que la palabra comprensión depende de lo que es verdad, por lo que creo que es demasiado subjetivo decir que una buena definición de la verdad conduce a una buena comprensión del mundo.

Por otro lado, si decimos que una buena definición de verdad es una que nos permite moldear el mundo como queremos, controlando así nuestro entorno independientemente de cuál sea nuestra definición de verdad. Entonces esta definición de verdad es, por lo que yo sé, la mejor.

Por supuesto, nada nos dice que lo que es verdad hoy será verdad mañana, tomando las evidencias empíricas como una forma de conocer la verdad, asumimos que si hacemos el mismo experimento exactamente en las mismas condiciones, entonces el resultado no cambiará.

¿Porqué debería ser este el caso? Nuevamente porque hasta hoy siempre ha sido así, nada nos dice que seguirá siendo así mañana, pero estoy dispuesto a aceptar esta apuesta.

Finalmente, creo que se puede evitar todo este dolor de cabeza con solo decir que la ciencia es el estudio de la evidencia empírica para obtener el conocimiento y el control universales del mundo. Según esta definición, no hay una verdad involucrada, solo existe la pregunta de si estás dispuesto a “creer” en la ciencia como un medio para moldear el mundo a tu voluntad (o al menos una parte de lo que entiende la ciencia) o no.

Por favor, siéntase libre de corregir mis errores gramaticales y de agregar sus propias ideas.

*: it = Solo podemos conocer la verdad a través de evidencia empírica.

No. No se auto-refuta porque la verdad es una propiedad lógica y la “evidencia empírica” ​​no es tan simple como podría parecer. “¿Crees que la rana es verde o gris?”. Haz esa pregunta a un grupo de alumnos de segundo grado y dudo que consigas un acuerdo.

Según este reciente artículo: ¿Qué es la verdad? | Número 86 | Filosofia ahora

La verdad tiene cuatro criterios para determinar su validez:

“No preguntemos qué es la verdad: preguntemos, en cambio, cómo podemos reconocerla de manera confiable cuando aparece. Cuatro factores determinan la veracidad de una teoría o explicación: congruencia, consistencia, coherencia y utilidad.

• Una verdadera teoría es congruente con nuestra experiencia , es decir, se ajusta a los hechos. Es en principio falsificable, pero no se ha encontrado nada que lo falsifique. Una forma en que podemos inferir que nuestra teoría es congruente con los hechos tal como los experimentamos es cuando lo que experimentamos es predecible desde la teoría. Pero la verdad es siempre provisional, no un estado final. Cuando descubrimos nuevos hechos, es posible que tengamos que cambiar nuestra teoría.

• Una verdadera teoría es internamente consistente . No tiene contradicciones dentro de sí misma, y ​​encaja con elegancia. El principio de consistencia (igual que el principio de no contradicción) nos permite inferir cosas consistentes con lo que ya sabemos. Una teoría inconsistente, una que contiene contradicciones, no nos permite hacer esto.

• Junto con este criterio, una teoría verdadera es coherente con todo lo que consideramos verdadero . Confirma, o al menos no contradice, el resto de nuestro conocimiento establecido, donde “conocimiento” significa creencias por las que podemos dar razones rigurosas. Las ciencias físicas (física, química, biología, geología y astronomía) se refuerzan mutuamente, por ejemplo.

• Una verdadera teoría es útil . Nos da maestría. Cuando actuamos sobre la base de una verdadera teoría o explicación, nuestras acciones tienen éxito. Lo que es verdadero funciona para organizar nuestro pensamiento y nuestra práctica, de modo que podamos razonar con rigor lógico para llegar a conclusiones verdaderas y para manejar la realidad con eficacia. La verdad nos permite ejercer nuestro poder, en el sentido de nuestra capacidad para hacer las cosas con éxito. Tiene poder predictivo, lo que nos permite tomar buenas decisiones con respecto a lo que es probable que suceda.

¿Significa esto que lo que es útil es verdad? Esa no es una pregunta útil, ya que no es el único criterio. Más bien, si una teoría es congruente con nuestra experiencia, internamente coherente, coherente con todo lo demás que conocemos y útil para organizar nuestro pensamiento y práctica, entonces podemos considerarla verdadera con toda confianza “. Bill Meacham.

Este es el proceso para decidir si una afirmación es verdadera o falsa. Y tales declaraciones pueden ser mapeadas en una Tabla de la Verdad:

Comprender las tablas de la verdad

La respuesta corta aquí es triple:

  • La “verdad” es un concepto mucho más complicado y menos valioso de lo que pensamos intuitivamente.
  • Nos basamos en la evidencia empírica porque es lo único que tenemos en lo que todos podemos estar de acuerdo.
  • Sobre una base puramente pragmática, funciona. Hemos hecho más para mejorar la vida de las personas y nuestra comprensión del universo en los 350 años que llevamos usando evidencia sistemáticamente que en los miles de años en que confiamos en otros métodos.

Esta es una de esas preguntas que enfrenta a dos mentalidades muy diferentes entre sí, lo que significa que hay muy pocas posibilidades de llegar a un punto en común, incluso antes de que debatamos. Pero voy a tener una oportunidad de todos modos.

Abordemos primero la “verdad”. Tendemos a pensar la verdad como un absoluto: algo es verdad o no lo es. Ese modo de pensamiento tiene sus raíces en nuestro pasado evolutivo: la capacidad de llegar a una conclusión definitiva (“Hay un tigre en la larga hierba que me acecha”) a partir de información parcial (una forma a medio ver, un movimiento leve, el efecto de su la respiración) hace que la tasa de supervivencia sea mucho mayor que la espera de un mayor nivel de certeza.

Pero cuanto más miramos la “verdad”, más nos damos cuenta de que es mucho más borroso y menos definido de lo que nuestros cerebros quieren que pensemos que es. Nos gusta categorizar los seres vivos en especies … pero cuando se mira de cerca, hay muchos casos en los que dos grupos de seres vivos se diferencian entre sí, pero aún pueden cruzarse y producir crías fértiles. Experimentamos el tiempo como un absoluto, pero sabemos que se puede estirar o comprimir en condiciones muy diferentes de las que experimentamos. Percibimos nuestros cuerpos de una manera muy concreta, pero los estudios de fenómenos como el punto ciego en nuestros ojos y las extremidades fantasmas de los amputados nos enseñan que, en realidad, nuestros cerebros extrapolan continuamente la extensión de nuestros cuerpos a partir de datos incompletos de los que nuestros sentidos se retroalimentan. Incluso en situaciones sociales, la “verdad” de una situación depende de nuestra perspectiva. Nos gustan los deportes porque nos dan resultados definitivos, pero eso no nos impide debatir cómo no debería haberse permitido esa puntuación o nuestro equipo nunca habría perdido si el árbitro hubiera aplicado las leyes correctamente.

Peor aún, nuestros cerebros llegan preprogramados con sesgos que fueron buenos para la supervivencia en nuestra historia temprana, pero no nos ayudan a entender de manera confiable el mundo. Hacemos demasiado hincapié en los eventos dramáticos, especialmente los que están “cerca” de nosotros (con el efecto interesante de que sobrestimamos masivamente la frecuencia de los incidentes aislados, un tiroteo, un asesinato de niños, porque con medios de comunicación vívidos a nivel mundial se sienten inmediatos y cercanos a nosotros) . Damos prioridad a las cosas a corto plazo sobre las de largo plazo. Buscamos evidencia que refuerce nuestro pensamiento existente, en lugar de buscar cosas que lo desafíen.

Entonces, ¿cómo podemos contrarrestar eso? Durante mucho tiempo nos apoyamos en lecciones probadas y comprobadas que se transmiten a través de historias, algunas de las cuales se codificaron como religión. Pero esas lecciones son presa de los mismos sesgos; tiene sentido prohibir comer cerdo o mariscos en un ambiente caluroso sin refrigeración, pero eso no nos lleva a explorar si hay formas de hacer que sean más seguros para comer.

También probamos la filosofía, en la que intentamos explicar las cosas a través del razonamiento sistemático. Eso es mejor, pero el resultado del razonamiento lógico es tan bueno como los supuestos desde los que se parte. Y esas suposiciones son tan propensas al sesgo como cualquier otra cosa.

A fines de 1600, inventamos lo que se conoció como el método científico. Clave para ello son una serie de pasos que reducen sistemáticamente (aunque nunca pueden eliminar por completo) el riesgo de sesgos:

  1. Comienzas con una hipótesis: un posible principio subyacente que podría explicar algo sobre cómo funciona el mundo.
  2. Predice un resultado que sería diferente según su hipótesis que cualquiera de las otras explicaciones en competencia.
  3. Usted ejecuta una prueba para ver si la predicción se hace realidad.
  4. Otras personas tratan de destruir tu idea de la destrucción. Pueden proponer hipótesis alternativas, pueden repetir su prueba, pueden variar la prueba y ver si se cumple en otras circunstancias, pueden desafiar sus suposiciones. Todo vale.
  5. Si logran encontrar una hipótesis que haga una mejor predicción o encontrar fallas en su enfoque o suposiciones, su idea se modifica o rechaza. Si sobrevive a todas las pruebas, su idea comenzará a ser aceptada como una adición útil a nuestro entendimiento.
  6. Pero todo sigue siendo provisional, pudiendo ser desplazado por nuevas evidencias o una mejor explicación. No hay una verdad absoluta.

Lo único que es absoluto es la evidencia. Lo que sea que encontremos tiene que encajar en la evidencia mejor que cualquier otra cosa.

¿Por qué ponemos tanto énfasis en la evidencia? Porque es lo único en lo que todos podemos estar de acuerdo. Si quiero probar su hipótesis, puedo ir y repetir su experimento. Si obtengo los mismos resultados, empiezo a confiar en su hipótesis. Si no, puedo buscar razones por las que mis resultados son diferentes a los tuyos. Si suficientes personas hacen pruebas similares e informan sobre la misma evidencia, podemos generar cierta confianza en cómo se comporta el mundo.

Ahora imagina hacer eso sin evidencia. En efecto, significaría que mi visión subjetiva tendría el mismo peso que la de cualquier otra persona. Podría argumentar que las cosas caen a la tierra no debido a la gravedad, sino porque un elfo invisible tira de ellas hacia abajo. O que todo es realmente sensible y quiere sentirse seguro en tierra firme, excepto el helio que solo quiere ser libre.

Y en efecto lo permitimos durante muchos siglos. Las personas creyeron las explicaciones que les dieron cuando eran niños, o que recibieron de predicadores especialmente carismáticos en algún momento de sus vidas. Y nadie podría decir realmente lo contrario. Creíste lo que querías o te dijeron que creas.

Pero, ¿cómo distinguimos entre lo que es útil y lo que no? Solo una vez que comenzamos a ver la evidencia, comenzamos a acelerar el progreso. En efecto, llegamos a la conclusión de que si nos centramos en probar lo que podríamos probar y dibujar hipótesis basadas en lo que vimos, podríamos avanzar.

No podemos descartar la posibilidad de cosas para las que no tenemos evidencia, o incluso la posibilidad de que se pueda encontrar evidencia algún día, pero ¿hay algo útil que podamos decir sobre algo que no podamos medir de manera confiable de ninguna manera? Si la única forma de saber algo es como un concepto puramente subjetivo, y no podemos encontrar ninguna evidencia de su influencia en nuestras vidas, a pesar de mirar en un rango de lugares realmente asombroso, ¿realmente importa?

Hans-Christian Heinz es incisivo en su respuesta.

Las pruebas no existen fuera de las matemáticas, y las matemáticas no son empíricas. Entonces, por supuesto, la hipótesis (que es la base del positivismo lógico) no está demostrada, como todas las demás.

En ciencia, una hipótesis puede ser refutada pero nunca demostrada. La confianza en una hipótesis puede crecer, pero nunca se ha probado ninguna.

Esta hipótesis no se auto-refuta.

El verdadero problema con el positivismo es que depende en gran medida del supuesto de que el mundo es exactamente lo que parece. Elimina las teorías de cadenas, por ejemplo, que postulan dimensiones espaciales no observadas. Yo desafiaría la suposición de que el mundo es exactamente lo que parece, pero el punto relevante es que no es un hecho empírico.

A los positivistas también les disgusta tener que aceptar ciertos axiomas matemáticos sin pruebas. No tienen otra opción, porque el análisis estadístico es indispensable para extraer el conocimiento de datos empíricos. Les gusta insistir en que la aceptación de los axiomas relevantes está en curso, y que se los trata como hipótesis.

Lo opuesto al positivismo lógico se llama racionalismo, o a veces platonismo. Esta es una filosofía histórica; Prácticamente no quedan puros racionalistas. Incluso los teóricos de cuerdas intentan moderar su racionalismo con un toque de positivismo.

La ventaja del positivismo es que no acepta ciegamente los axiomas de las matemáticas. La ventaja del racionalismo es que no acepta ciegamente el supuesto de que el mundo es lo que parece.

Lo que los dos extremos tienen en común es que aparentemente ambos creen y aceptan que el conocimiento es imposible sin asumir algo. Sólo están en desacuerdo sobre lo que se debe asumir.

Einstein dijo una vez (1949): “Me parece inevitable una vacilación entre estos extremos”. Esta opinión se ha denominado oportunismo epistemológico.

Creo que el conocimiento es posible sin hacer suposiciones. La clave, creo, es entretener las ideas provisionalmente, temporalmente, y como lo indicó Einstein, vacilar entre la deducción y la inducción. En lugar de ver el positivismo y el racionalismo como filosofías en competencia, prefiero considerarlos como herramientas complementarias, un pie izquierdo y un derecho, que juntos facilitan el progreso. Más que facilitar: no veo otra manera de saber nada. Este es el sentido en el que me describo como un ‘nihilista optimista’. A diferencia de la mayoría de los nihilistas, creo que el conocimiento es posible. En común con ellos es mi negativa a creer en nada (excepto tentativamente).

Como dijo Martin Luther King, Jr, “… lo mejor de la vida es una síntesis creativa de opuestos en armonía fructífera”.

Albert Einstein (1949): Albert Einstein Filósofo-científico, p. 680.

Martin Luther King, Jr: Fuerza para amar.

Cualquier científico racional admitirá que no busca la verdad. La idea con el método científico es precisamente sortear la búsqueda de la verdad. Esta búsqueda debe ser tratada, porque es un esfuerzo imposible .

El método científico resuelve este dilema de la manera más práctica que la humanidad ha encontrado hasta ahora. No podemos encontrar la verdad. Pero es muy fácil saber que algo es falso.

Esa es toda la idea, y es ingeniosa en su simplicidad. La evidencia empírica no se utiliza para encontrar teorías correctas. Se utiliza para comprobar si tenemos una teoría falsa. Es por esto que la ciencia trata con la falsificación; una teoría científica debe tener la propiedad de que hay algún experimento que podemos hacer, y si el experimento produce un cierto resultado, sabemos que la teoría es incorrecta.

Veamos un par de ejemplos para ilustrar lo que significa:

  1. Primero, algo falsificable: “El sol sale cada mañana”. ¿Podemos probar la idea? Claro, solo espera hasta mañana por la mañana, mira si sale el sol o no. Esta es una predicción científica, porque si el sol no sale, sabemos que es una teoría errónea. Si el sol se levanta, mantenemos la teoría. Sin embargo, solo necesita fallar un solo día, y sabremos que la teoría es incorrecta. Ese día, debemos ver por qué la teoría falló, y si hay una teoría mejor que no hubiera fallado. Esto es parte del esfuerzo científico.
  2. Aquí hay algo que no es falsificable: “Cuando desaparecen los calcetines, el culpable es un elfo doméstico invisible e indetectable”. Entonces, me falta un calcetín. ¿No hay más posibilidades que un elfo que lo toma? Por supuesto, pero incluso si encontramos una razón diferente, esto no significa que la teoría sobre el elfo sea incorrecta. Estaba mal en este caso, tal vez porque el vecino Mark había robado el calcetín. No necesitamos la teoría sobre los elfos esta vez, pero cada vez que un calcetín se pierde sin ninguna otra razón (habiendo sido encontrado), todavía podríamos usar la teoría de los elfos, y la razón por la que podemos mantenerla siempre que queramos es que No es falsificable. No podemos descartarlo.

Esto es muy probable por qué la ciencia y la religión están en desacuerdo. La mayoría de las religiones adoptan teorías que no pueden ser falsificadas. Algunos incluso ven esta idea de que no se puede demostrar que sea falsa como una gran fortaleza. Sin embargo, la teoría de los elfos comparte la misma propiedad, y debe quedar claro que es una teoría inútil en todos los casos prácticos. En realidad no explica nada, y ciertamente no nos ayudará a prevenir la desaparición de calcetines en el futuro. Tal vez pueda traer algo de felicidad a la gente que estos elfos invisibles e indetectables tienen unos calcetines cómodos para dormir.

Me considero un falibilista por dos razones: no creo que ninguna entidad sensible sepa si algo es una verdad absoluta o no; la información evoluciona con el tiempo, cambiando con frecuencia los paradigmas de cada generación de lo que constituye conocimiento innato.

Una persona puede ser un empirista, y la otra puede ser un racionalista, y aun así estar de acuerdo con los conceptos metafísicos. Por otro lado, puedes tener dos empiristas que no están de acuerdo entre sí en la metafísica, y dos racionalistas que están en desacuerdo entre sí sobre la metafísica; La historia está llena de muchos ejemplos de esto.

Personalmente, mientras que la navaja de Occam puede parecer que está del lado del empirismo, creo que confiar en este modo de pensar solo es problemático. Esta es una de las razones por las que no soy el mayor fanático del concepto de máquina de afeitar de Occam, entre otros. Una de mis críticas al empirismo es que la mente humana y sus sentidos físicos no siempre son precisos o confiables. De hecho, esta es una de las razones por las que los protocolos de alineación de la policía se han enfrentado a un mayor escrutinio, y se ha impulsado un protocolo triple ciego para reemplazar el antiguo sistema. El empirismo también tiene otro problema: las matemáticas, aunque algunas personas todavía pueden afirmar que incluso las matemáticas se originaron a partir del empirismo.

Sin embargo, incluso el racionalismo depende en gran medida del empirismo. Sin el empirismo, probablemente nunca podríamos diferenciar los diversos colores, sonidos, emociones, sensaciones físicas, etc. utilizando solo el conocimiento innato o el pensamiento analítico. Otro problema que tengo con el conocimiento innato (supuestos basados ​​en la razón a través de la investigación y la observación) es que puede convertirse en una forma de absolutismo, como la religión, y en realidad puede obstaculizar el conocimiento.

Miro una pregunta como esta con el siguiente punto: el conocimiento innato en sí mismo es subjetivo y puede cambiar con el tiempo y la investigación: los paradigmas cambian. Mira la evidencia OVNI. En mi opinión, y en opinión de muchas personas respetadas e inteligentes, los objetos capturados en varias fotos eran legítimos y no podían ser de ninguna tecnología conocida en la tierra. Sin embargo, el racionalista probablemente eliminaría esta evidencia, no debido a fallas en las fotos, sino por su dependencia de la relatividad general y la idea de que debemos saber más sobre física que civilizaciones que pueden ser millones de años más evolucionadas que nosotros. Lo mismo ocurre con la evidencia sobresaliente de la reencarnación en los estudios realizados por el Dr. Tucker, el Dr. Stevenson, Michael Whiteman y otros.

Este es un desafío importante para el racionalista: la capacidad de ver la evidencia que apoya una hipótesis alternativa de manera objetiva. Creo que confiar en el empirismo en sí mismo es defectuoso, pero convertir el naturalismo en una religión dogmática ya no es más productivo. En mi opinión, si existe una mente universal (Dios), fantasmas, espías, la vida futura y los viajes interestelares, estas entidades y fenómenos también deberían considerarse naturales, incluso Richard Dawkins expresó esto a pesar de sus propias creencias.

Sí. Porque es una declaración de filosofía y no es verificable empíricamente.

De hecho, en todo caso es empíricamente refutado:

  • El valor de las historias para el liderazgo y la sabiduría.
  • El valor del razonamiento abductivo y el razonamiento sobre el futuro y la innovación.
  • El valor del conocimiento histórico.
  • El valor de la racionalidad y el razonamiento.
  • El valor de la filosofía.

Este video habla de ese tema:

William Lane Craig explica directamente los límites de la ciencia (comenzando a las 1:15 en el video):

Aquí están los cinco límites que el Dr. William Lane Craig señala a la ciencia. Estos son tipos de conocimiento que la ciencia no puede proporcionar (o justificación lógica para):

  1. Verdades lógicas y matemáticas (por el contrario, la ciencia está precondicionada en su existencia).
  2. Verdades metafisicas.
  3. Creencias éticas sobre declaraciones de valor (los científicos nazis hacen algo malo contra los científicos estadounidenses)
  4. Juicios estéticos.
  5. La ciencia misma no puede ser justificada por el método científico. Está impregnada de suposiciones no demostrables.

No se auto refuta tanto como es circular, a saber: “La evidencia empírica es la mejor manera de derivar verdades persistentes sobre el mundo, es decir, aquellas que resisten las pruebas empíricas”.

Usted tiene razón en que este es un estándar un tanto artificial, pero también debe comprender que la investigación en términos empíricos ha resultado ser invaluable, incluso esencial, para el progreso del proyecto humano. En cierto sentido, es irracional, pero es el tipo de locura que nos lleva a un largo camino. Para decirlo de otra manera, si es un tipo de fe, entonces es la fe más básica y más productiva que las personas aún tienen.

Perdóneme y deje de leer si detecto incorrectamente un subtexto detrás de su pregunta: “¿Por qué tengo que tener evidencia empírica de Dios?” Si bien nada sobre una “fe” en la investigación empírica estipula que no puede haber otro tipo de verdad ( el consuelo que obtienes de tu religión no requiere ningún tipo de verificación), eso no es típicamente lo que la gente quiere decir con Dios. Si Dios tiene efectos físicos en el mundo (la creación, o la historia del Diluvio), y la “verdad” de la Biblia (digamos) tiene implicaciones físicas (oración de intercesión, por ejemplo, la aparición de Jesús en la carne, por otro), entonces esas implicaciones deberían, al menos en teoría, ser verificables por 1) coherencia con sus predicciones, y 2) consistencia o inconsistencia mutuas. La historia de Noah implica que Noah encaja dos de cada especies en la tierra en el Arca. ¿Es eso plausible? De manera similar, las dos cuentas de la creación en Génesis difieren en formas mutuamente inconsistentes. Afirmar que ambos deben ser verdaderos de todos modos (porque la Biblia es inerrante) es desechar la lógica básica.

Las verdades que deben experimentarse para saber no pueden conocerse por otros medios; como el dolor de cabeza. Los sentidos son para uno mismo, nadie más puede experimentar a través de los sentidos. Otros solo pueden experimentar los sentidos a través de sus propios cuerpos y mentes.

Uno solo puede ver con sus propios ojos, no con otros. La audición, etc. son las mismas.

Si alguien vio un fantasma, esa persona no puede pedirle que vea a ese fantasma tal como lo vio. Solo puedes ir y verlo tú mismo para verlo realmente. Si es un sueño, esa persona no puede pedirle que vea su sueño de la manera en que lo hizo.

No podemos tener las mismas experiencias que pasaron por ahí. Una vez que ocurrieron y desaparecieron, se fueron; ya no existen No es posible presenciarlos de nuevo.

Pero dentro del cuerpo, puede suceder una y otra vez una experiencia corporal para que uno la observe, como picazón, dolor, visión, audición, calor, vibración, frío, dolor … y el final de todas las tonterías.

Para la investigación científica, la evidencia empírica (o la verdad) es necesaria para el reconocimiento científico moderno. No cubre verdades en otros medios. Eso es lo que sé.

De ningún modo.

Si bien es cierto que la “verdad” es una cuestión de probabilidades y que cualquier sistema de pensamiento comienza con axiomas, estas son solo limitaciones, no refutaciones. El punto de confiar en la evidencia empírica es que separa a los locos, lo imaginario y lo altamente improbable. Es un simple sofisma hacer una declaración simple en un nudo iterativo. Es lo que hacen los filósofos para permanecer empleados.

Reconocemos esto plenamente en nuestro sistema legal, por ejemplo. En nuestros tribunales penales (al menos en teoría), no es lo que hiciste lo que importa, sino lo que el estado puede probar. Eso es empirismo en una forma bastante pura. Ayuda a evitar el uso de artimañas o fuerza bruta del estado para condenar a una persona inocente. Atrás quedaron los días en que podríamos usar campeones sustitutos para luchar contra nuestras diferencias, creyendo que un dios le daría la victoria al lado justo.

El empirismo le ha dado a nuestra especie un impulso en el equivalente social de un trineo de cohetes. Ahora controlamos nuestro destino más que nunca. Hemos logrado más en los últimos 100 años que la humanidad en 100,000 años. En aquel entonces, dependíamos de los chamanes, los conjuros, las oraciones y el misticismo. Ninguno nos dio las herramientas que poseemos hoy. Si usamos esas herramientas sabiamente es otra discusión, pero es innegable que el empirismo ha cambiado el juego para la humanidad. Los filósofos y los charlatanes encapuchados han tenido su día; Ahora podemos usar un enfoque que ha sido probado para obtener resultados. Aquellos que se arrepienten de la reducción de su religión pueden objetar y jugar juegos lingüísticos, pero el resto de nosotros continuaremos con el trabajo.

El hecho de que solo podemos verificar las cosas de la verdad a través de la comprobación.

La afirmación de que sí mismo está respaldada empíricamente: nunca, ni una sola vez, hemos podido probar algo sin probar algo.

Si quiere refutar que necesitamos evidencia empírica de las cosas, pruebe algo sin probar algo y hablaremos. Hasta entonces, el hecho de que solo hayamos podido probar cosas probando cosas significa que seguiremos necesitando probar cosas para probarlas.

Entiendo que lo que intentas hacer es jugar con las palabras para refutar de alguna manera el ateísmo, pero el problema es que tenemos un historial de no probar las cosas sin probarlas. Eso nos lleva a verificar y probar cosas, lo que nos lleva a la verdad, por lo que la afirmación fue probada por nosotros probando cosas.

Resuelto por René Descartes en el año 1637, en un libro llamado “Discurso sobre el método” que explica qué es el método científico y por qué. ¿Te acuerdas de “Cogito ergo sum”? Ese es.

Puedes dudar de todo. Descartes dudó de su existencia al principio, luego de la entrada de sus sentidos. Todo lo demas. Se acumula en lo que puede confiar. Es bastante bueno, y aunque algunas de las conclusiones no son del todo correctas, el método es correcto. Este libro es típico del período de la Ilustración y una piedra fundamental para la ciencia moderna.

Que te diviertas.

Bueno, tienes que arrancar desde algún lugar.

Describiría nuestra posición epistémica general y nuestra base de conocimientos sobre el Universo con esta secuencia bastante tensa de metáforas:

Nos estamos arrastrando (nuestro conocimiento) con nuestros bootstraps, mientras estamos en caída libre.

Ahora, si bien eso puede parecer inútil, podemos preguntarnos “¿Qué tan grande, qué tan bien estructurado, qué tan autoconsistente es y qué tan falsificable pero infalsificado es nuestro castillo (de conocimiento) que estamos construyendo en el aire?” Y con estas preguntas Puedo comparar mi castillo de conocimiento flotante con el tuyo, aunque ambos no estén conectados a tierra, en ningún sentido absoluto.

Hemos sido testigos de que el conocimiento obtenido a través de la observación cuidadosa, el uso de métodos lógicos válidos de razonamiento y los métodos matemáticos válidos de cálculo, el uso del método científico y el abandono del proceso científico más amplio, generalmente funciona bastante bien. Tal conocimiento es más confiable que el conocimiento obtenido de otras maneras.

Por lo menos, tienes que asumir algo. Diariamente asumo lo siguiente:

-que estoy actualmente de mente sana

-que lo que experimento a través de mis sentidos es real (también conocido como físico). Si mis sentidos no están de acuerdo, tomo un voto mayoritario (para cubrir las ilusiones ópticas, los errores de audición, etc.)

-que existen leyes de la realidad coherentes y universales . No tengo que saber cuáles son, solo supongo que existen.

-que las cosas no dejan de existir o siguen reglas diferentes solo porque dejo de sentirlas.

Siéntase libre de refutar cualquiera de estos. Si lo haces, supongo que eres una persona demente que tiene problemas para lidiar con tu vida diaria (no es una suposición, solo una hipótesis basada en un acumulativo de mi experiencia pasada)

No creo que la declaración se auto refute porque no creo en la declaración. Creo que te refieres a un tipo específico de verdad; Te refieres a material, verdad verificable.

Estoy triste. No tengo datos demostrables para apoyar esta afirmación. Sé que eso es verdad. El azul es mi color favorito pero no puedo probarlo. Sé que es verdad.

La verdad y la realidad observable existen simultáneamente en múltiples planos de la realidad. Cuando investigamos un evento físico o abstracto, creamos las circunstancias de su realidad en el momento y lugar en que lo observamos. La prueba (verdad) no es un estado uniforme, ni puede aplicarse a toda la experiencia de manera uniforme. Varía según el observador y la observación varíe.

La verdad es que te encuentro en persona y nos miramos a los ojos. Hablamos del día y del clima. Esto es sensato, y no dudamos de nuestra experiencia sensorial. Si confío en usted, usted y yo podemos hablar sobre representaciones en otros momentos y lugares, como las elecciones presidenciales o los asuntos en otro país. Incluso la economía y la estabilidad bancaria, o su trabajo escolar y trabajo actual. Estas cosas no son realmente inmediatas a nuestro ojo actual, o sensación auditiva de boca en boca. No podrás negar el gesto tácito, mientras te miro a los ojos. Luego podemos alejarnos y tener un encuentro complaciente y relativamente inocuo. Así es como van todos los asuntos internacionales, con idiomas extranjeros desconocidos. Los sonidos que haces en tu idioma nativo son indiscernibles para ellos. Antes de familiarizarse con la verdad y el empirismo, eche un vistazo a su propia experiencia sensorial básica y las suposiciones ocultas en su propio lenguaje.