Fragmentario vs Holístico
“Según Fritjof Capra, el énfasis del pensamiento racional se resume en la célebre declaración de Descartes, ‘Cognito, ergo sum’ – ‘Creo que, por lo tanto, existo’. Esto ha animado a los occidentales a igualar su identidad con su mente racional en lugar de con todo el organismo. Esta división entre la mente y el cuerpo ha llevado a una visión del universo como un sistema mecánico que consiste en objetos separados, que a su vez se reducen a los bloques de construcción fundamentales cuyas propiedades e interacciones se pensaron determinaban completamente todos los fenómenos naturales.
Esta concepción mecanicista del mundo entero sigue siendo la base de la mayoría de nuestras ciencias y continúa teniendo una tremenda influencia en nuestras vidas. “Las disciplinas académicas se fragmentan y esto ha servido como una razón para tratar el universo como si consistiera de partes separadas para ser explotadas por diferentes grupos”.
En la filosofía occidental, nos gusta enfatizar la importancia de partes de un todo más que del todo. Vemos cosas como la mente y el cuerpo como dos partes separadas con identidades separadas, en lugar de verlas como dos partes iguales pero opuestas que forman un todo mayor. Esta mentalidad se puede encontrar diariamente en la sociedad estadounidense, ya sea en la política, la religión o incluso en las relaciones raciales.
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La filosofía oriental, por otra parte, enfatiza el conjunto. Esa es una de las razones por las que los sabios chinos e indios nunca diferenciaron entre religión y filosofía o categorizaron sus filosofías en ramas. Todas sus enseñanzas no debían tomarse como verdades separadas, sino como partes que eventualmente conducirían a la revelación de la única Verdad:
“La esencia de la visión del mundo oriental es la conciencia de la unidad y la interrelación mutua de todas las cosas y eventos, la experiencia de todos los fenómenos del mundo como manifestación de una unidad básica. Todas las cosas son vistas como partes independientes e inseparables. “de un todo cósmico, como diferentes manifestaciones de la misma realidad última. Las tradiciones orientales se refieren a esta realidad última e indivisible como Brahman en el hinduismo, Dharmakaya en el budismo y Tao en el taoísmo”.
Las diferentes concepciones del Creador o la energía creativa reflejan bien la división entre la filosofía oriental y occidental. Recuerde que aunque separamos la filosofía y la religión en el oeste, los dos van de la mano en la mayoría de las tradiciones orientales.
En el oeste, hay Dios. Según su religión, usted adora a Dios de cierta manera y vive su vida de cierta manera. El dios abrahámico es adorado por la mayoría de la población del mundo. Este Dios es un “él” y siente el mismo tipo de emociones que el hombre: enojo, celos, felicidad, amor, etc. Este Dios es sobrenatural y puede forzar las leyes de la naturaleza a su voluntad. Irónicamente, aunque se dice que el hombre fue creado por Dios, y aunque se dice que todo lo que Dios crea es bueno, el hombre es visto como sucio, pecador, malo e indigno del amor de Dios. Los hombres deben trabajar para ganarse el amor de su Dios, ya sea adorando a su único hijo, orándole cinco veces al día y haciendo una peregrinación a La Meca, circuncidándose, o algún otro acto de devoción.
La religión occidental se centra en los aspectos exotéricos (externos) de las tradiciones religiosas, y se centra en los fragmentos que conforman la religión (su religión, su denominación, a qué iglesia asiste, qué alimentos come, qué escrituras lee, etc.) .). La filosofía occidental se centra en las partes más que en el conjunto.
Contrastando esta idea es la perspectiva oriental sobre el Creador o la energía creativa. En el taoísmo, está el tao. El Tao no es una deidad. No es un él o una ella. Es la fuente de todo género y por eso la trasciende. El Tao es la fuente de toda la vida, y es lo que sostiene a toda la vida. Para ponerlo en términos más occidentales, el Tao podría llamarse la energía poderosa que creó y apoya la vida. El objetivo del taoísmo es conectar con esta energía viviendo un estilo de vida más natural y equilibrado. Uno no adora al Tao, uno se alinea con él. Uno no reza al Tao, uno medita y contempla el Tao. Te conectas con el Tao al alinearte con el concepto de yin yang, simplemente siguiendo el flujo de la naturaleza. El Tao no es “sobrenatural” en el sentido de que realiza milagros; más bien, es lo que creó y rige las “leyes” de la naturaleza.
El concepto hindú de Brahman es similar al Tao, al igual que el concepto budista de Dharma. Estas no son deidades. No nos exigen que les oremos en un idioma determinado ni que los adoremos. Más bien, representan la realidad fundamental y sustancial detrás de un mundo en constante cambio. Todo en el universo está creciendo y encogiéndose constantemente, naciendo y muriendo. Todo se está convirtiendo en otra cosa. Pero detrás de este devenir hay algo que ES. Lo que ES es aquello que enfatizan las filosofías orientales, no aquello que se convierte en.
Las tradiciones orientales se centran más en los aspectos esotéricos (internos) de la religión y la filosofía, y se centran en el conjunto más que en las partes. No se preocupa tanto por una obligación rígida hacia un dios sobrenatural misterioso, pero enfatiza la importancia de trascender el mundo material, por lo tanto, encontrar la verdadera naturaleza divina interna y el lugar que uno tiene en el universo.