¿Cuál es la crítica de Hegel del concepto de libertad de Kant? Aprendiendo y Estudiando para siempre

Hegel creyó que Kant descubrió la verdad sobre la moralidad y debería ser merecidamente elogiado por su logro. Sintió que la fórmula de Kant de “razón = autonomía = libertad = moralidad” era un salto notable en el progreso humano, pero también que era un proyecto incompleto y problemático. Para Hegel, Kant solo había descubierto la mitad del rompecabezas, y su crítica se centra en demostrar que el proyecto está incompleto, antes de dar una respuesta al problema. Las críticas giran en torno a la falta de contenido dentro de la fórmula de Kant, y un vacío en el que Hegel desea colocar una guía concreta. Pero también, a Hegel le preocupa la apropiación indebida de esta fórmula, la posibilidad preocupante de que una inclinación subjetiva pueda confundirse con una racionalidad universal, la definición misma del mal. En este ensayo describo la relación entre el pensamiento de cada filósofo y examino críticamente su relevancia en los tiempos modernos. Mi conclusión es que si bien ambas visiones tienen mérito, solo una teoría que pueda adaptarse a nuestro mundo cambiante satisfará los intereses humanos a largo plazo.

Kant creía que la condición humana estaba atrapada en un dualismo entre la heteronomía del mundo natural determinado (fenomenal) y la autonomía del mundo libre ideal (noumenal) (Kant, 1993, p.53). Para los seres humanos, el mundo nouménico es incognoscible en sí mismo, y nuestra única entrada a él es a través de los hechos de la experiencia de la razón. Para los fines de la razón práctica, Kant articula la noción del imperativo categórico ( IC ), la idea de que para que un acto sea moral debe estar basado en la razón universal, y no debe elegirse por inclinación (es decir, deseo, personalidad, costumbre social), pero por elección libre, racional, autónoma. Es nuestro deber hacerlo, y es una cuestión de hacer cualquier esfuerzo acorde a lo que, al mismo tiempo, podría convertirse en una ley universal (Kant, 1993, pág. 49). Kant desarrolla esta idea más allá en una distinción entre la conciencia y el bien, el ser bueno lo que es necesario y universal, y la conciencia que es contingente y particular (Hegel, 2002, §137). Esa conciencia es solo una manifestación contingente de lo bueno que lleva a Kant a una teoría de la moral deóntica, donde hacer lo correcto es cumplir con nuestro deber. Hegel no cree que esto se haga tan simple. ¿Cuál, dice, es nuestro deber? ¿Cuál es la acción particular que se deriva de la ley universal? El IC es excelente en la forma en que se basa, los humanos realmente son criaturas racionales, pero no proporciona una guía en el mundo en el que actuamos, y puede interpretarse como algo si no es apropiado correctamente (Hegel, 2002, §133-135). Además, presupone nociones culturales que no están adecuadamente criticadas, y que, una vez eliminadas, eliminan el IC en un mero formalismo (Critchley, 2001, p.112). Conceptos como el robo, por ejemplo, pueden ser justificados por el CI si eliminamos los derechos de propiedad presuponidos. Sin esta suposición, dice Hegel, no hay nada que robar: el acto mismo de robar es imposible porque no existe tal cosa como posesión (Hegel, 2002, §135). Para Hegel, existe una brecha en la teoría de Kant entre lo universal y lo particular, el bien y la conciencia, y el llenado de esta brecha es crucial para que los humanos sean siempre moralmente consistentes.

La solución de Hegel es Sittlichkeit , la vida social ética donde la universalidad (ley moral kantiana) y la particularidad (el contenido específico de cualquier acción verdaderamente moral) se unen como una sola cosa (O’Hagan, 1987, p.153). Ya no nos queda un dualismo abstracto; los sujetos morales, por un lado, los legales, donde podemos simplemente ignorar nuestro deber de ser morales, y cada curso particular de acción debe evaluarse para que esté de acuerdo con la ley moral universal (O’Hagan, 1987, p.146). En Sittlichkeit, nuestras acciones morales están determinadas por la influencia que la sociedad y sus instituciones nos imponen. Al igual que Kant, Hegel cree que la libertad equivale a la racionalidad, pero a diferencia de Kant, que solo puede proporcionar un deber sin contenido, Hegel cree que la racionalidad existe dentro del marco de las instituciones sociales modernas, como la familia, la sociedad civil y el estado, y además , que ya participamos en la actividad moral como un proceso de la vida cotidiana normal (Hegel, 2002, §156-157).

Estrechamente vinculado a la filosofía de la historia de Hegel, este pensamiento realmente se relaciona con una historia del desarrollo del “espíritu”, y entender el espíritu es entender cómo se cierra la brecha kantiana. Espíritu es lo que fundamenta el ser racional, autónomo, libre. Espíritu es la humanidad que se refleja en sí misma y se reconoce dentro del mundo (Hegel, 1975, págs. 50-51). Ya sea el fenómeno de otro ser humano, o una invención de la ciencia, el espíritu es el no físico que reconoce su capacidad para interactuar con, y de hecho, cambiar o imponerse sobre el mundo. Dondequiera que mires, el espíritu se manifiesta, el mismo hecho de que puedas mirar implica espíritu, porque el espíritu es lo que nos conecta con el mundo. Cuando esto se entiende, se sigue lógicamente que si el espíritu está dentro de todos los seres humanos, entonces cuando ese espíritu también se imprime en el mundo, lo que está en el mundo concuerda directamente con lo que está en el ser humano. Se desarrolla una correspondencia entre el mundo objetivo externo y el ser interior humano subjetivo, y como ambos son partes de una entidad más grande, el espíritu, se integran en perfecta armonía. Ya sabemos por Kant que el ser racional es un libre albedrío autónomo, por lo tanto, si el espíritu es un ser racional, entonces cuando el mundo corresponde, el mundo es racional y, en consecuencia, se refleja objetivamente la autonomía y la libertad (Hegel, 1975, pp. 64, 66). Para Hegel, esta reflexión se produce a través de las instituciones sociales. Cuando somos miembros de una familia, una sociedad civil o incluso un estado, vivimos dentro de los límites de la libertad realizada en el mundo. Son espíritu manifestado a través de instituciones sociales concretas, el mismo espíritu que está contenido dentro de nuestro ser. Por lo tanto, ser parte de esta sociedad debe estar concretamente fundamentado en la libertad. Esto es Sittlichkeit . Hegel ha superado la brecha (de deber y de forma / contenido) definiendo acciones particulares tomadas dentro de instituciones sociales racionales como una expresión, o reflexión, de la ley moral universal (Hegel, 1975, p.93).

Si bien ambas visiones tienen méritos, ambas también tienen defectos. Vivimos en una época en la que el comunismo (en su mayoría) fue derrotado al capitalismo, y podemos mirar hacia atrás para lamentar un siglo produciendo algunos de los momentos más autodestructivos de la historia humana. Solo dentro de este contexto podemos evaluar adecuadamente el mérito de la visión de cada filósofo en el mundo de hoy. ¿Cómo vamos a reconciliar esta historia con las teorías de Kant y Hegel?

En el frente económico, es interesante observar que ambos filósofos podrían considerarse como defensores de algún tipo de regímenes socialistas. Si tomamos la noción de Kant de la IC como universalidad, entonces seguramente deberíamos asumir el socialismo como la estructura socioeconómica preferida para el mundo. El capitalismo se basa en la jerarquía y las desigualdades para mantenerse, y por lo tanto nunca puede ser universal. De manera similar con Hegel, hay una mentalidad común que se exige en la sociedad a través de la objetivación de la racionalidad (Pippin in Deranty, 2011, p.4) y las condiciones sociales en las que el bien mayor del estado supera el valor de un individuo (Hegel, 1975). , p.95). Fukuyama (1992, p202) interpreta esta homogeneización del estado como una victoria para la democracia liberal, pero la afirmación de Hegel de que los individuos pueden ser sacrificados por el estado (Hegel, 1975, p.95) no corresponde en gran medida. ¿Seguramente esto es más parecido a los estados socialistas o comunistas en la historia? A escala global, también podría argumentar que la jerarquía económica producida por el capitalismo es una forma de la relación de esclavo / amo que Hegel siente que es insostenible dada la necesidad humana de reconocimiento mutuo (Singer, 1983, pp. 79-82). Mientras el norte global rico explote el sur global pobre para la mano de obra y los productos baratos, una relación de reconocimiento universal permanece sin realizarse. Es cierto que Hegel no parece estar muy preocupado por lo que otros estados están haciendo. A diferencia de Kant (1991), cuya visión es de un orden cosmopolita internacional, Hegel cree que los estados siempre se harán enemigos entre sí y siempre irán a la guerra. Incluso es un requisito de reconocimiento (a través de la negación) en su visión del mundo (O’Hagan, 1987, p156). Pero dentro de ese estado, ¿su sistema realmente permite la individualidad que defiende el capitalismo? Yo creo que no. Incluso el capitalismo autocontenido se desarrollaría como un arreglo social jerárquico donde los ricos son amos y los pobres son esclavos. De hecho, la influencia de Marx en la promoción de tales ideas no necesita mayor elaboración. ¿Podríamos ver un retorno a las ideologías socialistas? Bueno, creo que es revelador que hoy en día las ideas socialistas se están integrando progresivamente incluso en las naciones más individualistas. Tome el reciente plan de salud de los Estados Unidos, o sistema de bienestar inglés. Que el término “estado de bienestar” sea utilizado peyorativamente por muchos ciudadanos ingleses y estadounidenses significa que debemos cuestionar si este arreglo social está realmente en conformidad con la voluntad universal, pero de cualquier manera estas políticas se concretan a través de la ley. Más importante aún, esta lenta introducción de las instituciones socialistas en los estados capitalistas modernos evoca exactamente el proceso que describe Kant en su progresiva visión teleológica de la libertad (Kant, 1991, p.52).

Desde otra perspectiva, si vamos a evaluar a cada filósofo en el contexto del nazismo, el fascismo y la dictadura del siglo 20, parece que ninguno de los dos puede escapar sin la crítica. De hecho, es parte de la crítica kantiana de Hegel que una visión subjetiva y sin contenido de la autonomía puede ser propensa a la apropiación indebida. Lo que Hegel teme y describe como la realidad del mal, es que una visión subjetiva del mundo que no es una verdadera representación de la libertad se puede imponer objetivamente sobre el mundo bajo el falso epíteto de racionalidad (Hegel, 2002, §139-140) . Solo necesitamos observar el auge de Hitler y los nazis para ver cómo esta visión se volvió trágicamente verdadera. La visión distorsionada de Hitler del mundo se objetivó en la Alemania nazi y se impuso a muchos otros estados ocupados. Sin embargo, es quizás dentro de la propia doctrina de Hegel del estado fuerte (Hegel, 2002, §261, §272) que podemos ver una idea seminal de totalitarismo justificada. ¿Es este un cargo justo contra Hegel?

De hecho, está relacionado con el punto que creo que es la perdición de Sittlichkeit. Lo que Hegel gana al convertir lo abstracto de Kant en concreto, lo pierde al postular demasiado. El formalismo es, de hecho, un problema que requiere atención, pero al identificar las instituciones específicas conducentes a la libertad, Hegel toma el paso adicional de decirnos que deben ser encerrados y venerados (Hegel, 2002, §261, §272). Este proceso combinado con el mal (objetivación de la subjetividad irracional) es lo que condujo al totalitarismo y las atrocidades en las que se embarcaron estos regímenes. El problema desde mi punto de vista es que cuando se trata del esfuerzo humano y de cómo debemos vivir, no hay absolutos. No podemos asumir que las cosas tengan la razón en absoluto, incluso si parecen perfectas, porque a medida que surgen nuevos momentos históricos, se aprenden nuevas lecciones y nacen nuevas perspectivas. Lo que necesitamos es una guía que pueda orientar heurísticamente el curso de acción correcto. Una en la que el contenido no se da absolutamente, porque el contenido (y los momentos históricos que lo contextualizan) cambiarán de un momento a otro. El requisito es una solución como la IC que, en su abstracción, pueda funcionar con circunstancias históricas cambiantes, algo como el liberalismo político de Rawls, tal vez, que busca un consenso superpuesto entre una pluralidad de doctrinas comprensivas razonables (por ejemplo, filosofías, religiones) (Rawls, 1993, pp.13-14). Esto no debe restar valor a la utilidad de la visión de Hegel, su misión de crear un sistema que definirá la libertad concreta es útil y puede proporcionar una guía real, pero debe considerarse un proyecto abierto que todos debemos tratar de perfeccionar continuamente, tal vez un día para darse cuenta perfectamente Y este es exactamente el punto de la teleología de Kant, y la razón por la cual, por ahora, todavía debe considerarse el terreno más apropiado para la autonomía moderna.

He intentado mostrar tanto los méritos como los defectos de la autonomía moral hegeliana y kantiana. El sistema de Kant presenta un problema real en su falta de sustancia concreta, pero la solución de libertad de Hegel integrada en las instituciones sociales, ya que la realización del espíritu no puede considerarse un esfuerzo final. El mundo está en constante cambio, y el mundo está en constante progreso, por lo tanto, solo una solución en evolución puede proporcionar orientación para enfrentar el desafío presentado, y solo Kant deja un marco lo suficientemente abstracto como para proporcionar una relevancia permanente. Al final, estos filósofos están más entrelazados que, al principio, pueden ser evidentes, y posteriormente se da el caso de que sea kantiano o hegeliano, confíe en la razón como el tejido de la libertad y la autonomía. Sin embargo, también reflexionarás sobre la historia humana desde la época de estos grandes hombres, sabiendo que estarían horrorizados de ver las tragedias que intentaron evitar haber sido tan devastadoras. Su legado nos deja con el conocimiento de que la solución a la libertad se encuentra dentro de todos nosotros, ya sea que nos demos cuenta o no, se contará en una historia del futuro.

Referencias

· Critchley, S. Una introducción muy breve a la filosofía continental, Oxford University Press, 2001, p.112.

· Deranty, J. “Racionalidad, autonomía y vínculo social”, Philosophy Today , vol. 55, No.1 (abril de 2011), págs. 3-10.

· Fukuyama, F. “El estado universal y homogéneo”, El fin de la historia y el último hombre , 1992, pp. 199-210.

· Hegel, GWF “El bien y la conciencia” en su Filosofía del derecho , trad. A. White, Focus Philosophical Library, 2002, §§ 129-140.

· Hegel, GWF, The Philosophy of Right , Introductions to Ethicality and State, 2002, §§ 142-157 y 257-271.

· Hegel, GWF, “La realización del espíritu en la historia” en sus conferencias sobre la filosofía de la historia mundial . Introducción, Cambridge University Press, 1975, pp.47-67, 93-97.

· Kant, I. “Transición de una metafísica de la moral a una crítica de la razón práctica pura”, Fundamentos de la metafísica de la moral , 1993, pp. 49-63.

· Kant, I. “Idea para una historia universal con un propósito cosmopolita”, Political Writings , 1991, pp. 41-53.

· O’Hagan, “Sobre la crítica de Hegel a la filosofía moral y política de Kant “, La crítica de Hegel a Kant , 1987, pp.135-160.

· Singer, P. Una muy breve introducción a Hegel, Oxford University Press, 1983, pp.79-82.