¿Cuáles son algunas críticas hacia el utilitarismo ético?

El argumento principal contra el utilitarismo desde el punto de vista de la ética deontológica (Kant es el ejemplo más comúnmente enseñado de esta rama) es el “fin justifica los medios” de la mentalidad hacia la determinación de la moralidad de un acto que se comparte en diversos grados por toda la rama. del “relativismo moral”. El determinante del “mayor bien para las personas más grandes” de un acto es la antítesis de la deontología, que busca mostrar que los actos son intrínsecamente buenos o malos en sí mismos, independientemente de las circunstancias o los resultados. Ese enfoque tiene sus propias críticas (“¿diría que ‘mentir siempre está mal’ incluso si la Gestapo estuviera en su puerta preguntando a dónde habían ido sus vecinos judíos?”), Pero el argumento es que el utilitarismo solo funciona en retrospectiva; solo puede hacer una llamada inequívoca una vez que haya realizado la acción y haya visto todos los extremos.

Esto lleva a una crítica más general, que el utilitarismo como una metodología de toma de decisiones moral requiere y exige un método sistemático para determinar el bien y el daño de un acto por adelantado; Un “cálculo ético” desarrollado para una ciencia exacta. Simplemente no tenemos tal cosa, porque la percepción humana, incluso la percepción colectiva, está limitada en tiempo, escala y alcance. No podemos predecir de manera confiable los efectos futuros de una acción, ya que se aplica a cada persona que existe o que existirá, en función de lo que puede hacer a cualquier escala, desde lo microbiano hasta lo universal.

Incluso si se pudiera hacer, como dice muy bien Cydian, conduce a un mundo en el que la ética se separa de las emociones humanas incluso cuando esas mismas emociones se convierten en una variable en la ecuación. Hay algunas variaciones de uso muy común en “matar a una persona para salvar a cinco”, donde el pensamiento utilitario ideal casi siempre diría “hazlo”, incluso si la acción es horrorosa para un “moralista de sentido común”.

Uno de estos ejemplos se presenta típicamente como “Chop Up Chuck”. Usted es un médico en un hospital y tiene cinco pacientes cerca de la muerte debido a varias fallas orgánicas. Uno necesita un trasplante de corazón-pulmón, otro un nuevo hígado, un tercero necesita un riñón, etc. La situación para cada uno es bastante desesperada y los órganos de los donantes no están disponibles. Ahora, Chuck entra al hospital con una pierna rota. Él está de otra manera en perfecto estado de salud. Su elección es la siguiente. Si trata a Chuck poniendo su pierna enyesada, administrándole algunos analgésicos y enviándolo a su camino, estará perfectamente bien, pero su acción casi seguramente causará la muerte de las cinco personas en la sala de trasplantes. La alternativa es ponerlo bajo anestesia y extraer sus órganos para usarlos como trasplantes para los otros 5 pacientes. Si haces esto, Chuck, por supuesto, morirá, pero (en este ejemplo) tendrás la seguridad de salvar las otras cinco vidas.

El pensamiento moral utilitario “ideal” dice que las matemáticas son bastante fáciles; mata a uno, salva cinco. Nuestra “moral del sentido común”, también conocida como nuestra conciencia, por otra parte, se horrorizaría ante la idea de matar a una persona perfectamente sana e inocente cuya única culpa es una pierna rota, sin importar el resultado final. Sin embargo, nuestra revulsión en este acto comienza a descomponerse cuando cambia algunas variables. Y si:

  • ¿Chuck es un asesino en masa convicto y está en el corredor de la muerte?
  • Chuck tiene una enfermedad terminal (que no afecta la viabilidad de los órganos que donaría) y, sin importar el tratamiento, ¿morirá poco después de todos sus otros pacientes?
  • ¿Chuck está informado de la situación y acepta morir para salvar a los demás?
  • ¿Chuck es un inválido mental (enfermedad de Alzheimer u otra demencia)?
  • Chuck está en coma, ¿de lo que los médicos dicen que probablemente nunca se despertará?
  • ¿Chuck tiene muerte cerebral?

Cuando agregas una o más de estas arrugas, de repente, más y más personas de la vida cotidiana podrían decir “Está bien, en ese caso, adelante, corta Chuck”. De hecho, la última circunstancia es una en la que los médicos de hoy comúnmente buscan extraer órganos de donantes del paciente. Un Deontólogo que defiende la máxima “matar a un humano siempre es incorrecto”, sin embargo, diría que estas arrugas adicionales no hacen ninguna diferencia; cortar a Chuck y, por lo tanto, causar su muerte siempre estaría mal, al menos mientras esté médicamente vivo.

Así, los matices de gris entre la deontología y el relativismo, y la crítica de uno por el otro (y por el hombre de la calle). Cada campamento inventa situaciones como “Gestapo en la puerta” o “Chop Up Chuck” que son escenarios de no ganar para el otro lado; si la persona que se presenta con el escenario respalda su determinación de que su metodología es correcta, la acción respaldada resultante horroriza al “hombre común”, mientras que si dudan, eso es una admisión de que su lógica era defectuosa o incompleta, cuestionando todo el método.

Gracias por el A2A a la pregunta “¿Cuáles son algunas críticas hacia el utilitarismo ético?” .

El utilitarismo parece la filosofía más ética hasta que empiezas a examinarlo más de cerca. El mayor bien para el mayor número parece una obviedad, ¡un Doh! momento, hasta que comienzas a preguntarte qué está pasando con el número menor.

No vas a tener el ideal de Benthamite hasta que todos tengan suficiente para comer los tipos correctos de alimentos, en algún lugar razonablemente decente para vivir con un entorno adecuado, educación gratuita al nivel más alto que quieran y puedan manejar, atención médica gratuita que abarca todo procedimientos y medicamentos y cómo tratar las adicciones, el acceso ilimitado a todas las formas de comunicación y las fuentes de información (por lo tanto, Internet gratuito en el hogar para las bibliotecas públicas ya existentes), y todo lo demás: todo pagado por el impuesto a la renta graduado de acuerdo con al ingreso.

Incluso los países más ilustrados no están administrando todo ese lote; en el mejor de los casos, estamos luchando con la mayoría de las personas que tienen la mayoría, y gran parte del mundo ni siquiera ha llegado tan lejos. Incluso en Finlandia hay algunas personas que están necesitadas que podrían aliviarse con una distribución adecuada de recursos para literalmente todo el mundo.

Hasta que lleguemos allí, los principios benthamitas utilizados por los gobiernos más progresistas existentes significan que algunas de las personas que gobiernan son tratadas como cosas: se consideran desechables, como daños colaterales en el impulso para brindar el mayor bien. para el mayor numero Esto no es diferente del problema del carro: el hombre gordo es una persona, no una cosa, por lo que nunca puede ser correcto empujarlo sobre los rieles, sin embargo, se salvan muchas otras vidas.

Eso es lo que está mal con el utilitarismo.

La crítica obvia es que la mayor felicidad de la mayor cantidad de personas, descrita como el criterio del utilitarismo, podría acarrear una injusticia grave en una minoría o individuo.

Por ejemplo, si matar a alguien por deporte trajo una gran felicidad a todos los demás, se justificaría bajo el utilitarismo, pero no bajo una ética deontológica como el imperativo categórico de Kant.

Una segunda crítica es la siguiente: ¿cómo se mide la mayor felicidad? ¿Cómo sopesas el sufrimiento de unos contra la felicidad de otros? Fuera de una economía monetaria, donde todo tiene un precio y el mercado (supuestamente) asigna bienes y servicios de la manera más eficiente, ¿cómo decide que el sufrimiento de unos pocos vale más, o menos, que la felicidad de los ¿muchos?

Una tercera crítica es la falla lógica de cualquier sistema consecuencialista: si el valor de un acto debe decidirse por sus consecuencias (es decir, si tiende a la mayor felicidad), ¿cómo podemos saber las consecuencias futuras de cualquier acción? ¿Habría sido una buena idea matar al infante Adolf Hitler? Si Hitler hubiera sido asesinado antes de 1945, ¿cuáles habrían sido las consecuencias? ¿Serían necesariamente mejores? El mayor bien del mayor número de personas es un desconocido, en la medida en que requiere el conocimiento del futuro, de las consecuencias futuras de todas las acciones alternativas.

Desde mi cabeza, estas son tres críticas comunes contra el utilitarismo ético, pero cualquier pensador utilitario sofisticado tendrá argumentos en contra y modificaciones que podrían (o no) cumplir con éxito estas críticas.

Más aquí: Utilitarismo.

Hay algunos problemas con eso. En primer lugar, parece violar nuestra intuición moral que los fines no justifican los medios.

Pero el mayor problema, en mi opinión, es que en realidad no le proporciona a nadie ninguna forma * real * de determinar un resultado moral, porque nadie puede realmente * determinar * los resultados de sus acciones. Sólo pueden hacer conjeturas. ¿Salvar a ese bebé resultará en maximizar la felicidad? Bueno, tal vez, a menos que el bebé sea Adolfo Hitler o su equivalente. ¿Es correcto luchar contra la obesidad? Bueno, hay más personas que viven más tiempo, por lo que hay eso, pero si sus medios disminuyen su felicidad al restringir su ingesta de alimentos o hacer cumplir su ejercicio, o incluso simplemente aburriéndolos con educación, ¿cómo pueden saber si en realidad han aumentado su propia Felicidad personal total, porque no tienes acceso a su experiencia.

Básicamente, sufre el problema de la teoría de la mente. Puedes adivinar un poco cómo optimizar tu propia felicidad, pero no tienes más remedio que adivinar y analogías para determinar la felicidad de otra persona. Esto tendería a conducir a la mayor * libertad * en lugar de a su conjetura en cuanto a la mayor * felicidad *, pero también existen problemas para permitir que las personas hagan lo que quieran.

En última instancia, terminas con el enigma de que las personas no pueden ser utilizadas como medios para un fin, sino que solo se terminan a sí mismas, pero no sabes qué fines tendrán ellos mismos.

También vale la pena señalar que el utilitarismo es fácil de abusar por los charlatanes inteligentes, como los comunistas, que logran convencer a la gente de que su camino llevará a la mayor felicidad para el mayor número, pero que en última instancia han provocado las mayores atrocidades que hemos cometido. jamas visto.

Hay muchos, así que voy a ir con el que me parezca más interesante. En realidad, es una crítica de todas las teorías éticas que consideran que el valor de un acto depende de sus consecuencias.

Piense en la siguiente situación.

Una madre y un niño cruzan la calle. Un camión se dirige hacia ellos, totalmente fuera de control. Obviamente, si puedes, debes guardarlos. ¿Derecha?

Para el utilitario, la utilidad neta caerá si mueren. En el período posterior, es probable que el niño muera, la madre se lesione gravemente. Su familia sufrirá de toda la depresión que viene con tal accidente. El conductor del camión tendrá la muerte de un infante en su conciencia para siempre. Tal vez perder su trabajo, su sustento.

Bueno. Así que salva al infante. Dése una palmada en la espalda, ha salvado algunas vidas y, como ha evitado una disminución neta en la utilidad (o, desde otra perspectiva, ha aumentado la utilidad neta), ha hecho algo bueno.

Pero tienes tu

Tres años más tarde, el bebé, como sobreviviente del accidente, es llevado de vacaciones. Su joven sistema inmunológico, por desgracia, no es lo suficientemente fuerte como para sobrevivir a la nueva cepa de maple-syrup-itus que está causando preocupación en Canadá. Como tal, se convierte en portadora de la enfermedad: es la portadora que comienza la epidemia en Europa, devolviendo el jarabe de arce de Canadá y extendiéndolo por toda Francia. Desde Francia, se propaga, y millones, y luego, miles de millones de personas sufren de un sabor dulzona en la boca, antes de sufrir repentinamente un paro cardíaco.

Es una pandemia global. Oh, eck.

Probablemente has visto a dónde voy con esto, así que vamos a hacer una pausa por un segundo. Este es el primer corte de la crítica. ¿Cómo diablos pudiste haber visto esto? Esto es aparentemente una consecuencia directa de sus acciones. Como sucede, la epidemia en Canadá estaba casi bajo control. Si no se hubiera convertido en una pandemia global, que solo podría haber comenzado con un portabebés infantil, todo habría estado bien. Pero el pánico de la tensión que se extendió a Europa paralizó a las autoridades. Así que fue la chica que visitó Canadá la que lo causó, lo que se remonta a ti. Bastardo.

Podemos modificar el ejemplo según sea necesario para demostrar que usted fue parte de la cadena causal que condujo a esta consecuencia. Pero la pregunta es: ¿cómo puedes saberlo ?

Esta es una buena preocupación para identificar, pero no tan poderosa como la que quiero resaltar. Hay maneras en que el Consequentialist puede bailar sobre este tema tal como está.

Así que continuemos. Después de la pandemia, la realización del verdadero horror de la enfermedad llegó a casa. Todos, desde Nigeria hasta China, retrocedieron y agradecieron a sus afortunadas estrellas: podría haber sido mucho peor. Al menos, por ejemplo, los pacientes tenían un sabor final de delicioso jarabe de arce antes de pasar. Y al menos, en general, no colapsó totalmente la sociedad humana.

Además, estimuló a la humanidad a niveles de cooperación previamente no contados. El temor a una nueva pandemia hizo que los gobiernos, las industrias y las ONG cooperaran en la investigación y, en última instancia, llevó al final de la enfermedad .

¡Santo cielo! ¡Tu acción llevó al fin de la enfermedad! ¡Bien hecho!

Avance rápido unos pocos miles de años. La humanidad ahora se ha extendido a las estrellas. El coronel Globglob de la base Alpha Centuri mira a su agente de armas y dice, tristemente, “tiene que hacerse” presionando el gran botón rojo. El sol de nuestro sistema solar se colapsa sobre sí mismo en un agujero negro, chupando los 16 (mientras tanto, construimos unos cuantos, ya sabes, solo para cagadas y risitas) en sus fauces abiertas. Pero al menos la raza “pura” Alpha-Centuri ahora puede continuar adorando a sus maestros de culto al pollo. ¿Por qué un culto al pollo? Bueno, resulta que la única enfermedad que no se curó fue la varicela. Que gracioso eso. A través de una peculiaridad de la lingüística, la traducción a Alpha-centurian significó que “la varicela” se convirtió en “chicken pax “. Es decir, pax – el beso de la paz. Bienaventurados los de la pax de pollo.

Tío. Genocidio en masa. Más sufrimiento del que puedas imaginar. Y lo causaste. Como pudo ¡¿tú?! La raza humana ahora se limita a adorar a un pollo en una roca estéril orbitando un sol distante.

Bien bien. Me estoy dejando llevar. Iba a continuar hasta el final de los tiempos (si existe tal cosa). Pero en cambio voy a llegar al punto.

El valor de una acción está determinado por sus consecuencias. La pregunta es ¿ qué consista ?

Se pueden dar muchas respuestas, pero el problema aquí no es que no haya respuestas, sino que ninguna de ellas parece satisfactoria. Todos parecen un poco ad hoc (es decir, arbitrarios y sin una buena razón) o parecen socavar el valor del consquencialismo.

Por ejemplo, ¿qué pasa si decimos que solo nos importan las consecuencias inmediatas? Bueno, dígame qué quiere decir con inmediato y por qué es importante la inmediatez . ¿Quieres decir dentro de la vida humana? Cuanto tiempo es eso Tal vez tres horas? ¿Un día? Y una vez que fijas un límite de tiempo, tienes que decirme por qué .

Quizás muerda la bala y diga “la suma de la utilidad total desde el comienzo de la historia hasta la eternidad”. Bien genial, ¡pero eso ciertamente no ayuda con el problema epistémico que discutimos! No hay manera de que podamos evaluar eso en absoluto.

Y así, todas las teorías consecuentes parecen tener este enigma. Decir que las consecuencias importan no es suficiente. Tienen que especificar qué consecuencias. A medida que sucede, hay respuestas, y algunas de ellas son realmente geniales, que involucran algunas matemáticas complejas en las que no voy a entrar. Pero es un tema muy divertido para pensar.

Otras personas han resaltado adecuadamente las críticas estándar, especialmente con respecto a lo que el utilitarismo recomienda que haga (lo que podría resultar injusto, o no respetar la autonomía, o lo que sea).

Hay otra clase de críticas contra el consecuencialismo en general, y por lo tanto también el utilitarismo en particular: a saber, que es contraproducente y / o modesto. Creo que Bernard Williams ejecuta versiones de estos argumentos.

El argumento contraproducente es así: el utilitarismo nos obliga a hacer todo lo posible para maximizar la utilidad. Pero somos malos para calcular la utilidad y para ver cuáles serán las consecuencias, por lo que, para muchas situaciones, resultará ser mejor (desde un punto de vista utilitario) si seguimos algunas leyes kantianas en lugar de tratar de resolverlas. las consecuencias. En otras palabras, nos comportaríamos mejor (desde un punto de vista utilitario) si seguimos la deontología que el utilitarismo. Dado que es peor, desde su propia perspectiva, ser un utilitario que un kantiano, el utilitarismo es contraproducente.

El argumento modesto se basa en esto. Si, en general, es mejor que las personas sean deontólogos que utilitaristas, entonces maximizamos la utilidad al convencer a las personas de que sean deontólogos en lugar de utilitaristas. En otras palabras, el utilitarismo nos obliga a decir cosas negativas sobre el utilitarismo en favor de otros puntos de vista éticos. Y parece problemático para una visión ética exigir que no lo creamos y convencer a otros para que no lo crean.

El Sr. MacKinnell (a continuación) ha resumido tres de las críticas comunes al utilitarismo, pero hay más. Como sistema moral teleológico , el utilitarismo se enfoca en los resultados de nuestras acciones; la presunción que hacen es que si nuestros actos producen beneficios de algún tipo (felicidad, valor, satisfacción, lo que sea), entonces el acto es bueno ; Si el acto produce daño de algún tipo (infelicidad, desdicha, devaluación, lo que sea), entonces el acto es malo .

Primero – El problema reduccionista

Un problema con los sistemas morales teleológicos es que parece confundir el valor prudencial con el valor moral , o, en otros términos, reduce el valor moral a cuestiones de valor prudencial. El hecho de que algo sea agradable, cause felicidad o algo así no significa que sea moralmente bueno. Puedo pensar en actos que pueden traer felicidad, pero que todavía parecen ser inmorales.

Supongamos que Jack es un verdadero imbécil: es burdo, insultante, vulgar, desconsiderado, incluso con sus “amigos”. Un día, harto de la conducta de Jack, sus “amigos” lo golpearon. Todos se turnan para darle puñetazos y patadas hasta que queda inconsciente.

Sus amigos sienten una tremenda satisfacción por la paliza que han infligido, de hecho, sienten placer. “Claro”, dicen, “no es agradable golpear a alguien, pero en este caso, Jack se lo merecía. Necesita aprender a ser una mejor persona”.

Jack, por supuesto, no está muy contento con la paliza: está herido físicamente, pero también está “herido” psicológicamente y emocionalmente al pensar que sus “amigos” lo tratan como lo hicieron. Sufrió algunas heridas graves, aunque la mayoría se curará.

Según un estándar utilitario, se puede argumentar que el escenario anterior es, en general, bueno: los amigos de Jack están ciertamente satisfechos y felices de haber “enseñado una lección a Jack”. ¿Pero es bueno golpear a alguien severamente? ¿Incluso si esa paliza (en una persona a la que en última instancia ni siquiera te importa) da como resultado el sufrimiento (de esa persona), pero hace a un grupo de personas enormemente feliz?

En este caso, podemos emitir un juicio moral no teleológico sobre un acto que, supuestamente, el utilitario juzgaría como “bueno” basándose en la satisfacción de varias personas en comparación con el sufrimiento de una persona.

Dicho de otra manera, si el placer es la medida del valor moral, la pregunta es: “Golpear a Jack produjo mucho placer, pero ¿fue algo bueno?” sería una completa tontería, ya que la pregunta equivale a preguntar: “Golpear a Jack fue bueno, pero ¿fue bueno?” Sin embargo, la primera pregunta realmente tiene sentido: entendemos, intuitivamente, que si bien algo puede ser placentero, todavía está sujeto a una evaluación moral.

Ugh, te han dado tantas malas respuestas.

Quiero decir, son críticas comunes al utilitarismo ético , pero son malas. Por lo general por personas que han leído demasiado Nietzsche.

Sobredosis de filosofía

De todos modos, un utilitarismo ético está en la rama de la filosofía en parte porque está tratando de hacer un ideal indiscutible.

Las dos únicas críticas racionales que se me ocurren son: la insuficiencia humana y la utilidad sin amor.

Crítica 1: Insuficiencia humana.

Los humanos son inadecuados para determinar la utilidad ética lo suficiente. Los argumentos que has leído acerca de salvar a Hitler porque parece tener la utilidad más ética en ese momento y luego continúa siendo, bueno, Hitler. Por lo general, es una forma de simplemente desacreditar abiertamente el utilitarismo ético . Y si bien eso es estúpido (me referiré a por qué al final), sí se señala que una de las mayores críticas es que los humanos no pueden maximizar la utilidad porque tienen un alcance y una profundidad de información tan limitados. y perspicacia.

Crítica 2: Utilidad sin amor

Bentham y Mill escriben sobre esto como si fuera una forma de convertir la ética en matemáticas.

Lo cual, francamente, es realmente importante. Puede que sea necesario aprovechar eso a medida que nuestro futuro creciente en IA culmina en algo real. Pero para la gente, es un paso atrás.

Las personas necesitan tomar sus decisiones, incluso a sí mismas en la determinación de la utilidad. La filosofía debe alentarlos hacia el equilibrio en la determinación de la mayor utilidad. Equilibrar no solo sus propias necesidades, sino también las necesidades de las personas que ama y las personas en su comunidad y en el planeta, etc. Todos ellos son relevantes en una escala móvil, diferenciándose en gran medida en cada situación.

Entonces, cuando se te da la opción de salvar a la familia de 8 o de tu hermano y hermana, no está mal elegir a tu hermano y hermana porque eres relevante. Pero si se le da la opción de salvar a todo un pueblo de familias que viven felices, o a su hermano y hermana, entonces puede ser incorrecto elegir a su hermano y hermana.

¿Uno u otro está equivocado con certeza?
NO – Ver crítica 1

Pero, ese no debe ser el punto del utilitarismo ético , el punto debe ser luchar hacia algo.

El mayor beneficio del utilitarismo ético probablemente ha sido una alternativa a la moral religiosa. Desde la doctrina de Maat hasta los diez mandamientos, muchas personas hoy en día aún creen que no se puede ser ético ni moral sin Dios y la religión.

Y el utilitarismo ético en realidad supera a la moral religiosa porque pone la responsabilidad, la responsabilidad y las consecuencias de la acción en la persona. Que mejor se adapta a los patrones sociales por los que los humanos evolucionaron. Nada de esto habla siquiera de deshacerse de Dios; pero si hay un dios ha callado.

Los seres humanos actúan solos en el mundo y se juntan en grupos para luchar por el crecimiento. Ese esfuerzo de esforzarse por ser mejor es lo que la vida es, en todo momento, desde el nacimiento hasta la muerte. Una filosofía que coincida con ese modelo al brindarte un marco sobre cómo tratar de ser la persona más ética que puedes ser, es realmente ideal.

Lo mantendré breve, discutiendo lo que veo como las tres categorías principales de crítica.

  1. Críticas demasiado exigentes: estas señalan que el utilitarismo nos obliga a sopesar la utilidad de cada decisión que tomamos, lo cual es muy difícil y tedioso; Además, el utilitarismo requiere que seamos imparciales: debemos sopesar las necesidades / deseos de un extraño a miles de millas de distancia, de la misma manera que ponderamos las necesidades / deseos de quienes están cerca de nosotros (emocional y proximalmente). Ser imparcial es muy difícil, ya que parece que pensamos que los lazos emocionales son importantes o moralmente relevantes (esta crítica se solapa con la tercera categoría).
  2. Falta de críticas prospectivas: se centran en nuestras limitaciones epistémicas, es decir, no podemos conocer completamente las consecuencias de nuestras acciones, al menos en muchas situaciones, por lo que, en estos casos, nunca podemos saber realmente si una acción va a ser correcta o no. incorrecto. Por ejemplo, podríamos pensar que es moralmente correcto derribar un avión con 50 personas en él si no hay otra manera de evitar que destruya un edificio con 500 personas en él, pero podría resultar que uno de los pasajeros se encuentre en el avión llevó consigo los planes para un nuevo tratamiento que hubiera conducido a la cura del SIDA. Entonces, sin saberlo en ese momento, hemos tomado una decisión que es moralmente incorrecta, de acuerdo con el utilitarismo.
  3. Las críticas a las conclusiones moralmente aborrecibles apuntan a que la ética utilitaria puede llevar a conclusiones que ofenden nuestras intuiciones morales. Por ejemplo, John Harris escribió un ensayo llamado The Survival Lottery, donde analiza cómo una teoría moral utilitaria podría justificar el asesinato de una persona sana e inocente para extraer sus órganos y salvar dos o más vidas que los necesitan. Otro ejemplo es la Repugnante Conclusión de Derek Parfitt , que ilustra cómo un utilitario debería preferir una enorme población con vidas que apenas vale la pena vivir sobre una pequeña población con vidas increíblemente felices, ya que la primera resultaría en una mayor utilidad neta. (Ver también: problema del torturador feliz y problema del monstruo de la utilidad.)

Cada tipo de crítica parece señalar que hay algo moralmente relevante que falta en la ética utilitaria (¿quizás una consideración del deber o la virtud? ¿Quizás una necesidad de priorizar la minimización del sufrimiento sobre la maximización del placer?). Es importante señalar que los filósofos morales utilitarios han propuesto varias soluciones a estos problemas en un intento de defender la teoría, ya sea que tengan éxito en responder a estos desafíos es discutible.

Ya hay algunas respuestas buenas y completas, pero me gustaría probar un ángulo diferente.

Todo tipo de sistema ético, en la base, tiene que ser universal para ser útil. Si parte de un sistema es permitir sistemas en competencia, cualquier desacuerdo entre los dos conducirá eventualmente a la fricción (leer violencia). Como tal, abogar por un sistema ético es abogar por algo que podría aplicarse a todos y no contradecirse o llevar inherentemente a la fricción.

Ahora, el utilitarismo es difícil de vender para las personas que notan que la característica de las protecciones está condicionada a ser incluida en la mayoría. Mientras sus intereses se alineen con la mayoría de las personas, se beneficiarán con cada decisión utilitaria. Sin embargo, si se opone a la mayoría, todo está en juego, incluida su vida. Cualquiera que note esta característica no aceptará un sistema en el que su bienestar no esté garantizado, incluso con una perfecta adherencia al sistema. Un sistema que sacrifique a la minoría por el “bien mayor” solo atraerá a aquellos que nunca pretenden tener algo significativo en juego. Por esta misma razón, cualquier sistema que castigue a aquellos que siguen las reglas nunca tendrá una aceptación universal.

El problema con la ética utilitaria es cuando se asume que las vidas son valores conmensurables.

Al igual que en matemáticas, no puedes decir que 5 infinitos son mayores que 3 infinitos, no puedes decir que salvar 10 vidas es mejor que salvar 5 vidas.

Si fuera así, entonces estos no serían problemas éticos sino simplemente análisis de costo-beneficio.

Si el problema permite la cuantificación y puede calcular un bien mayor, entonces no es un problema ético. Un problema ético es tratar de elegir entre dos bienes (o dos males) que no se pueden comparar.

Como muchos argumentos en la filosofía moral, se basa en la vanidad para el efecto. Y es esta apelación al ego lo que conduce al sinsentido.

Pregunta “¿Sabes qué es lo mejor para ti?” Pocas personas podrán resistirse a responder de manera positiva. A la mayoría de las personas les gusta pensar que tienen el control de sus vidas y que saben qué es lo mejor para ellos.

Pero ¿qué pasa con una persona que se involucra en un comportamiento autodestructivo (por ejemplo, un comportamiento que resulta de una adicción u otro problema psicológico)? No debemos aceptar su definición de “utilidad” sin objeción. ¿Y qué hay de una persona culpable de un crimen? ¿Debemos aceptar su definición de lo que es correcto para ellos?

Muchas personas argumentarán que estos son solo ejemplos marginales de cuando una persona no puede juzgar por sí misma cuáles son sus mejores intereses, pero muchas personas son egoístas, insensibles y simplemente incapaces de que se les confíe sus propios asuntos. Harán daño a los demás sin un código moral exigible para detenerlos.

Y es la necesidad de tener una moralidad lo que la ley escrita intenta abordar. En la mayoría de los lugares, el código legal se acerca lo más posible a un código moral. Debemos confiar en él para una guía moral (y cambiarlo cuando podamos pensar en mejoras).

PD: soy un fanático de la filosofía, pero los intentos de algunas personas (incluidos los filósofos) de crear un código moral solo a partir de su imaginación son difíciles de excusar (dado que tenemos un trabajo en progreso en la ley escrita).

El utilitarismo asume que hay un camino correcto hacia el mayor bien para el mayor número. Obviamente, esto es absurdo, como se desprende de cualquier cantidad de experimentos mentales que te llevan rápidamente a complicaciones en las que, para cualquier ética, no hay una opción clara “correcta”.