Aquí hay muchas respuestas que hacen puntos buenos y correctos, pero creo que no lo entienden.
Sí, la ciencia no suele funcionar en pruebas como matemáticas y lógica (Edward Barrow y Michel Poisson). Hay algunas excepciones, como cuando los resultados se derivan puramente de la matemática o la lógica de fórmulas dadas previamente en una ciencia (particularmente en física). Pero la base crucial es la experiencia, que se verifica no probada. Este es un problema semántico menor con la redacción de la pregunta, sin embargo. Entonces, seamos caritativos y asumamos que la pregunta es:
¿Cómo podemos verificar o falsificar hechos morales o moralidad objetiva con principios científicos?
Michel Poisson contrasta “prueba” con “estudio”, lo cual está bien para explicar el punto científico anterior, pero falta el punto de la pregunta. A veces, el estudio de la moralidad se realiza con biología evolutiva y psicología, e incluso, hasta cierto punto, en neurociencia. Todas estas son herramientas útiles para ayudarnos a lograr definiciones empíricas de hechos morales, e incluso si la moralidad es objetiva, subjetiva o intersubjetiva. La investigación científica puede ayudarnos a responder la pregunta, ¿qué es la moralidad?
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Al responder la pregunta, ¿qué es la moralidad? Está claro que también responderemos a la pregunta, ¿ es la moral objetiva? Alejandro Alcántara, por ejemplo, asume una visión básicamente utilitaria como la respuesta a lo que es la moral. y procede a demostrar cómo la elección de utilidad máxima puede ser un hecho objetivo, al menos en la medida en que puede determinar los hechos relevantes. Creo que esto es bastante consistente con las opiniones de William Lane Craig, que es alguien con quien rara vez estoy de acuerdo con los asuntos filosóficos. También creo que es la respuesta equivocada a lo que es la moralidad? Desde un punto de vista científico. Ignorando todo eso, más algunos problemas lógicos básicos con las teorías consecuencialistas, a menudo el valor real que debemos maximizar se postula de forma axiomática y no se cuestiona. Y aquí empezamos a encontrarnos con el punto central de la pregunta, el corazón de la moralidad en sí.
Si bien esta asistencia empírica es increíblemente útil para eliminar una buena parte de los experimentos de pensamiento y la verificación de la intuición que han dominado el campo de la ética históricamente, lo que no hace es verificar o falsificar cualquier hecho moral en particular. Supongamos de nuevo que somos buenos utilitarios, que a menudo no lo somos. Entonces, ¿cómo vamos a definir el bienestar o la felicidad para todos ?
Supongamos que proponemos la jerarquía de necesidades de Maslow como la respuesta. Fuera de la dificultad de definir las necesidades más allá del nivel más bajo de las necesidades fisiológicas, ¿de qué manera responde a la pregunta de qué debo querer o necesitar? Incluso si todos los estudios biológicos y psicológicos demuestran que sí, de hecho, necesito x, hay una brecha inferencial entre S quiere o necesita x y S debería querer o necesitar x . Supongamos que también soy un budista que cree que los deseos y las necesidades físicas son la causa fundamental del sufrimiento, o un cristiano que cree que los deseos y las necesidades físicas son malos, o un platónico que cree que los deseos y las necesidades físicas tienen defectos. En esos casos, sería inconsistente con mi deber utilitario maximizar esas necesidades y deseos tanto para mí como para todos los demás.
Los intentos de derivar valores teleológicos utilitarios o cualquier valor moral basado en hechos científicos fracasarán. La forma en que realmente son las cosas no me puede decir cómo debo creer que deberían ser . Existe una brecha inferencial insuperable entre lo que es y lo que debería ser . Este es el punto señalado por David Hume (La filosofía moral de Hume), y Peter Hawkins representa correctamente la visión contemporánea de la filosofía. Para re-articularlo aquí, hay una diferencia cualitativa entre los hechos morales y los valores morales .
Una de las preguntas, entonces, es: ¿hay valores morales independientes valiosos? Definamos nuestros términos por la forma en que se utilizan en la filosofía moral contemporánea. Los “hechos morales” son proposiciones normativas, es decir, proposiciones que predican grandes y mayores . Ser “proposicional” significa que pueden ser verdaderos o falsos. Los “valores morales” son la medida por la cual se determina que los hechos morales son verdaderos o falsos. Si es cierto que valoro la vida , por ejemplo, la proposición que no debo matar sigue prima facie . Pero todavía no se sigue que deba valorar la vida . Esta es la lógica deóntica básica. La lógica deóntica solo se aplica cuando hemos asignado nuestros valores prima facie . Entonces la respuesta es que no hay valores morales independientes de valor .
Dado que los hechos morales requieren valores morales, la siguiente pregunta es: ¿ se pueden verificar o falsificar científicamente los valores morales? Aquí la pregunta se vuelve un poco ambigua. Por supuesto, dado el suficiente conocimiento científico, podríamos verificar o falsear el hecho de que alguien tiene algunos valores morales particulares . De ellos, podríamos derivar sus hechos morales y predecir consistentemente su comportamiento moral. Dado que podríamos evaluar esos valores morales en una persona individual, podríamos proceder a evaluar si esos valores se comparten con otros (es decir, el inter-subjetivismo cognitivo sobre los valores morales) y todas las personas (es decir, el objetivismo cognitivo sobre los valores morales) . Esta sería una información neuro-científica útil para los filósofos morales cuya filosofía depende de una respuesta a qué valores morales tenemos en común.
En esta etapa del juego, ¿ los valores morales cognitivamente objetivos implicarían realismo moral ? El “realismo moral” tiene la opinión más fuerte de que los valores morales son reales (y objetivos) aparte de lo que alguien piensa sobre ellos. Este sentido de “realidad objetiva” es mucho más difícil de defender cuando se trata de valores morales. Podríamos estar tentados a presentar un caso para la realidad objetiva de los valores morales basados en algo independiente de la cognición, como la biología evolutiva. La moral es, en muchos puntos de vista, una adaptación social (la ética de la virtud, como la de Platón, es un contraejemplo donde la moral es principalmente egoísta para el bienestar psicológico en contraste con la política que se considera como la exportación social de la moral personal). ). Aparte del hecho de que la evolución realmente funciona en el nivel genético, e incluso si existen “genes morales”, los genes en sí mismos no toman decisiones morales. No tienen agencia moral de ninguna manera como lo atribuimos a personas en el nivel cognitivo. Si finalmente pudiéramos reducir los valores morales a los procesos físico-biológicos, no tendríamos más necesidad de hacerlo . Si es un hecho físico-biológico que valoro la vida , entonces seguiré que no mataré , todas las cosas son iguales. El deber en el que no debería matar es extraño en lo más mínimo, y falso a lo sumo. Podríamos modificar las palabras de Yoda como tales: hacer o no, no hay nada .
Este es el punto de vista del “antirrealismo moral” o “escepticismo moral”, que debe seguirse desde cualquier punto de vista en el que los valores morales no son asignados por agentes morales, sino por procesos físicos y biológicos objetivos que están fuera del control del agente. En este caso, no hay razón para llamar a los valores “morales” en ningún sentido que no sea relacionarlos con la ilusión histórica de la moralidad que ha prevalecido intuitivamente. Debemos decir que no es que los hechos que llamamos “morales” no sean hechos, sino que no son morales. Son solo hechos. Al reducir los hechos “morales” a algo preexistente o fuera de la cognición, como el proceso físico de la evolución biológica, deberíamos ver que el lenguaje moral utilizado para describir esos hechos es extraño e incorrecto. Los “hechos” serían inconsistentes con nuestras descripciones “morales”.
GE Moore ofreció un argumento simple en contra de esta visión naturalista de la “moralidad” que tuvo un gran impacto en los filósofos morales en el siglo pasado. Para cualquier explicación naturalista de un valor moral, siempre podemos preguntar “¿es realmente valioso?” Si su respuesta es sí solo por razones naturalistas, podemos repetir la pregunta, “¿es realmente valioso?” En otras palabras, parece que tenemos la capacidad cognitiva de cuestionar todos nuestros valores, incluso si son compartidos por todos y tienen bases físico-biológicas. Y esto es lo que significa ser un “agente moral” que toma “decisiones morales”. Sin entrar demasiado en el debate del libre albedrío / determinismo, al menos tenemos una fuerte intuición de que somos libres de cambiar nuestros valores morales en cualquier situación que determinemos, racional o irracionalmente, que no encajan. En este sentido, entonces, los valores morales son al menos supervenientes y, como mucho, trascendentes en los hechos naturales. Claro, naturalmente, hemos evolucionado la capacidad cognitiva para tomar decisiones morales, pero ahora que la tenemos, la naturaleza no puede decirnos qué valores particulares debemos tener y qué elecciones particulares debemos hacer.
Una implicación del argumento de Mill es que, si los imperativos morales siempre pueden supervisar los valores, entonces no se puede decir que los valores particulares sean fundamentalmente objetivos. Cada valor moral propuesto está en duda. En otras palabras, deberíamos ser agnósticos respecto de valores y teorías morales particulares. Creo que Hume aceptaría esta implicación. Estoy bastante seguro de que Mill no lo haría. Una respuesta en la filosofía moral, posiblemente la tomada por John Rawls y los consecuencialistas postmilianos, es que los valores morales se toman como axiomáticos para el sistema. Se puede argumentar que parte de esa axiomatización es el atributo de objetividad a esos valores morales, al menos dentro del sistema. Al igual que los axiomas en matemáticas y lógica, los axiomas morales no están sujetos a la verificación y falsificación empíricas. Esta visión es consistente con el sistema moral deontológico de Kant, excepto que los fundamentos son a priori más por definición que por intuición o razonamiento.
Mi propia opinión está en algún punto intermedio, en parte porque creo que el lenguaje de “objetividad” y “moralidad” debe basarse en dominios semánticos antes de su investigación empírica. También soy un pluralista ontológico y epistemológico porque creo que tanto la verdad como la justificación de una proposición dependen de los valores dentro del dominio semántico al que se refiere. De ello se deduce que la “objetividad” también es relativa a un dominio semántico. De modo que los “hechos morales” son relativos al dominio semántico del discurso moral, un dominio presumiblemente cognitivo si lo estamos buscando en algún lugar del mundo. También sostengo que la elección moral es el único valor moral central de los dominios morales. Entonces, si bien dos personas pueden tener puntos de vista radicalmente diferentes de los límites o marcos de referencia de las proposiciones morales, como las de los deontólogos y los consecuencialistas, lo único en común con el discurso moral es que tenemos el derecho moral de elegir nuestros propios valores.
Expreso esta elección en términos de teoría de juegos. El hecho natural básico es que elegimos los juegos morales que jugamos. Mi punto de vista se inspiró en la Teoría de la Revolución Científica de Khun http://plato.stanford.edu/entrie… para explicar cómo la moralidad puede evolucionar y cambiar con el tiempo y entre culturas. Esta es una variación pluralista de la teoría del contrato social de John Rawl http://www.iep.utm.edu/soc-cont/, en la cual no es una sociedad o cultura particular la que nos obliga en virtud de haber nacido en ella, sino una Opción de jugar por algún conjunto de reglas. También somos capaces de crear nuestras nuestras reglas y variaciones de juego. Depende de otros jugar a lo largo si les gusta. Las reglas de los juegos morales que jugamos definen nuestras obligaciones morales dentro del juego. También podemos unirnos o dejar juegos en cualquier momento. Las penalizaciones pueden atribuirse a violaciones de las obligaciones morales dentro de un juego, pero si las penalizaciones son mayores que las recompensas por continuar jugando, podemos simplemente abandonar el juego. No hay un compromiso moral de jugar ningún juego en particular.
En este sentido, puedo ser agnóstico con respecto a valores morales particulares porque no estoy afirmando que un juego moral sea el correcto y el que todos deberían jugar. Pero puedo ser objetivo sobre el requisito de los valores morales porque puedo identificarlos en cualquier juego moral en particular como la base de las reglas de ese juego.
Los aspectos de los juegos morales que son empíricamente verificables o falsificables tienen que ver con cosas como los juegos morales que se juegan, los juegos morales requieren valores morales, quién los juega, cuáles son sus valores y qué podemos esperar de su comportamiento. ser. También podríamos proporcionar generalizaciones estadísticas para la creación de nuevas reglas por parte de los jugadores, el acuerdo de los jugadores para jugar, no jugar o abandonar un juego. Pero las generalizaciones estadísticas no nos dirán qué hará un jugador en particular en ningún turno dado, o la cuestión moral de supervisión sobre qué debe hacer un jugador en un turno dado.
Al igual que el conocimiento científico, los juegos morales siempre están cambiando, por lo que las teorías morales deberían ser revisadas. Pero las revisiones en la ciencia se basan en nuevas pruebas más que en las decisiones de los científicos. En los juegos morales, son los jugadores quienes cambian los juegos más que la evidencia empírica. Los hechos morales dependen de los valores morales, que son relativos a juegos morales particulares, pero objetivos como axiomas de esos juegos. Al igual que los axiomas en los sistemas matemáticos, los axiomas de los sistemas morales no están sujetos a evidencia empírica. Entonces, la cuestión de si esos valores particulares deben ser axiomáticos o no , y si un jugador debe jugar un juego u otro, depende de cada jugador en cada turno y no puede ser una cuestión de ciencia.