Por supuesto.
Marcé esta publicación hace mucho tiempo y la guardé. Parece que será muy útil para esta pregunta / conexión. Esta hermosa alma, a quien nunca he conocido, escribió esto en 2010.
Habla de la idea de no apego en relación con la mente eterna de Dios, y de cómo Spinoza quería inquietar el sufrimiento, como Buda. También hay algunos comentarios excelentes sobre Deleuze.
Eternidad y duración en Spinoza.
En el contexto de la famosa carta de Spinoza a Lodewijk Meyer (Carta 12) donde Spinoza establece las diferencias, según él las ve, entre lo infinito y lo finito, la sustancia y los modos, Spinoza hace una distinción importante entre la eternidad y la duración:
La diferencia entre la Eternidad y la Duración surge de esto. Porque es solo de Modos que podemos explicar la existencia por Duración. Pero [podemos explicar la existencia] de Sustancia por la Eternidad, es decir, el disfrute infinito de la existencia, o (en mal latín) del ser.
Esta carta es importante por muchas razones, pero ayuda a comprender las preocupaciones éticas de Spinoza que se trataron en una publicación anterior (aquí). Como vimos, la preocupación de Spinoza era superar la miseria y el sufrimiento, y hacerlo, al terminar el primer párrafo de TIE, al determinar si “había algo cuyo descubrimiento y adquisición me proporcionaría una alegría continua y suprema para toda la eternidad”. ‘ Ahora encontramos a Spinoza equiparando sustancia con eternidad y ‘el disfrute infinito de la existencia’, o siendo [resisto aquí la tentación de argumentar a Spinoza como un precursor de la comprensión de Heidegger de la revelación del ser como la temporalización de lo temporal]. Por esta razón, entre muchas otras, esta carta sirve como un puente importante entre el TIE y la ética . En particular, lo que ha provocado que tantos comentaristas encajen en sus intentos de entender la mitad final de la Parte 5 de la Ética es que nuestra mente singular parece entenderse como eterna e inmutable y se vuelve cada vez más eterna a medida que sabe más de Dios. . Entre las muchas proposiciones de la Parte 5 que causan problemas se encuentra la P23: “La Mente humana no puede ser destruida absolutamente con el Cuerpo, pero queda algo de lo que es eterno”. Para resolver esta dificultad, es importante diferenciar entre algo de la mente que permanece y la mente que Spinoza define como nada más que la idea del cuerpo y, por lo tanto, la mente que se destruiría con el cuerpo. Con esta diferenciación ponemos en juego la distinción eternidad / duración. Así, la demostración a P23 dice:
En Dios hay necesariamente un concepto o idea que expresa la esencia del cuerpo humano (por P22), una idea, por lo tanto, que es necesariamente algo que pertenece a la esencia de la mente humana (por 2P13). Pero no atribuimos a la Mente humana ninguna duración que pueda definirse por el tiempo, excepto en la medida en que expresa la existencia real del Cuerpo, que se explica por la duración, y puede definirse por el tiempo, es decir (por 2P8C), No le atribuyas la duración excepto mientras el Cuerpo perdure. Sin embargo, dado que lo que se concibe, con cierta necesidad eterna, a través de la propia esencia de Dios (en P22) es algo, este algo que pertenece a la esencia de la Mente será necesariamente eterno, qed
Para reafirmar este dibujo de publicaciones anteriores, la Mente humana que es eterna no es la mente determinada e identificable, sino la condición inmanente para la posibilidad de tal identificación determinada; es, en resumen, el poder infinito de convertirse en auto-ordenamiento (el “disfrute infinito de la existencia”) que permite la posibilidad de cuerpos determinados, singulares, y para las mentes singulares determinadas que son las ideas de estos cuerpos. También podemos aclarar otra de las últimas proposiciones de Spinoza: “El que tiene un Cuerpo capaz de muchas cosas tiene una Mente cuya mayor parte es eterna”. Siguiendo la afirmación de Spinoza, discutida en un post anterior, de que “el poder de Dios es su esencia” (1P34), es decir, el poder infinito y el disfrute de la existencia, podemos ver que uno más es “capaz de muchas cosas” con el cuerpo, y por lo tanto, cuanto menos se necesita seleccionar contra las diferencias, más se expresa el poder de Dios y puede abrazar y afirmar la existencia de otras identidades determinadas. Al igual que el estado político en la mente de Spinoza se fortalece al permitir la libertad de filosofar, ya que esta libertad facilita más la posibilidad de permitir que el orden inmanente de la naturaleza (o Dios) se vuelva determinado y conocido, de manera similar para Spinoza cuanto más se puede para ver con el cuerpo de uno, más permite la posibilidad de que el orden inmanente al auto-ordenamiento se vuelva conocido y determinado. Entonces, cuando Deleuze hace la pregunta: “¿qué puede hacer un cuerpo?”, Él también está aprovechando el corazón de las preocupaciones éticas de Spinoza.
Pero, ¿cómo nos ayuda todo esto a superar nuestro apego a las cosas que son “susceptibles a muchas variaciones y que nunca podemos poseer por completo”? Si agregara ciclismo y natación a mis carreras regulares y me convierta, como algunos de mis buenos amigos, en un triatleta, ¿me volvería más eterno? La respuesta corta a esta pregunta es no. Una respuesta completa implicaría volver a la Carta 12 y al análisis de la diferencia entre la sustancia y los modos. Pero terminar este post con algunas sugerencias, y recordar la noción de superveniencia deleuziana esbozada en un post anterior, sería un error para Spinoza si tuviéramos que equiparar la eternidad con las actividades precisas y determinadas del cuerpo. Esto sería confundir modos con sustancia y, por lo tanto, no entender correctamente la sustancia; o sería confundir el axiomático con la problemática sobre la cual el axiomático sobreviene, y tampoco logran captar la inseparabilidad de los problemas de sus soluciones. Como argumentó Deleuze, la problemática, o ciencia menor, no sería nada si no fuera por la ciencia principal y la axiomática, al igual que la ciencia importante no sería nada sin la problemática. Del mismo modo para Spinoza, la pregunta “¿qué puede hacer un cuerpo?” debe entenderse como la problemática que requiere que las modificaciones y los afectos de determinados cuerpos y mentes sean cualquier cosa, tal como nuestros cuerpos y mentes determinados requieren la problemática como el “disfrute infinito de la existencia”. Superar nuestro apego a las cosas que son ‘susceptibles a muchas variaciones y que nunca podemos poseer completamente’ implica un movimiento de lo real y determinado, a lo que este cuerpo está haciendo o ha hecho, a lo problemático y lo virtual, lo El cuerpo como una eternidad que no debe confundirse con lo determinado y que, de hecho, está sujeto a muchas variaciones y que nunca podemos poseer plenamente.
Permítame agregar un pasaje de Ética : no tengo ningún comentario que pueda probar su utilidad, excepto que esto es muy similar al concepto budista de “originación dependiente”:
“. . . es evidente que los dictados de la mente no son más que otro nombre para los apetitos, y por lo tanto varían según el estado variable del cuerpo. Cada uno moldea sus acciones de acuerdo con su emoción, aquellas que son atacadas por emociones en conflicto no saben lo que desean; Aquellos que no son atacados por ninguna emoción son fácilmente influenciados de esta manera. Todas estas consideraciones muestran claramente que una decisión mental y un apetito corporal, o un estado determinado, son simultáneos, o más bien son lo mismo, lo que llamamos decisión, cuando se considera y explica a través del atributo del pensamiento, y El estado condicionado, cuando se considera bajo el atributo de extensión, la decisión de la mente que se cree que es libre, no se distingue de la imaginación o la memoria, y no es más que la afirmación, que una idea, en virtud de ser un La idea, necesariamente implica.
^ Esta es una nota debajo de la Prop. II del Libro III