Esta es esencialmente una formulación del problema de la inducción, como lo describe, por ejemplo, David Hume. El problema es antiguo, y se remonta en la literatura occidental al menos a los filósofos presocráticos.
Para aquellos que no estén familiarizados con el problema de la inducción, una forma de afirmarlo es en la observación de que es imposible probar más allá de cualquier duda que algo es universalmente cierto solo porque se puede demostrar que es cierto para un conjunto de detalles. .
Por ejemplo, aunque puedo inferir razonablemente que los humanos son mortales (porque son organismos biológicos, porque todos los humanos parecen morir eventualmente y aún no he encontrado uno inmortal, etc.), no puedo probar la verdad de la afirmación “Todo humano (que ha existido, existe o existirá) es mortal “. De manera similar, si bien puedo inferir razonablemente que el sol saldrá mañana debido a mi conocimiento básico de astronomía planetaria y porque parece que ha salido cada día durante varios miles de millones de años, ninguna de esa información proporciona la base para una prueba de la declaración “el sol saldrá mañana”.
Con respecto al Sr. Green, definitivamente hay una diferencia entre las condiciones para una justificación adecuada de la afirmación “Todos los seres humanos son mortales”, por una parte, y “Todos los solteros no están casados”, por otra. La última es una tautología, mientras que la primera no lo es. Es decir, es lógicamente imposible que un soltero esté casado, ya que, por definición, ningún hombre casado es soltero. Lo universal contiene su propia definición en este caso. Pero no es lógicamente imposible que un humano sea inmortal. Puede ser físicamente imposible, pero no es lógicamente imposible en el mismo sentido que es lógicamente imposible, por ejemplo, que un humano sea inhumano. “Todos los solteros están solteros” está mucho más cerca de la forma de “Todos los humanos son humanos” que de la de “Todos los humanos son mortales”.
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Esta distinción, claramente reconocida tan pronto como Platón, parece haber sido la principal preocupación de Hume al señalar el problema de la inducción: no ser una picadora contraria de palabras, sino ilustrar que, fuera de las simples tautologías, toda la base del conocimiento humano descansa en redes de razonamiento inductivo que son algo más tenues de lo que tendemos a considerar en la vida diaria.
Muchos pensadores han tratado de resolver o al menos replantear el problema de la inducción, con diversos grados de éxito y controversia. Para Karl Popper, por ejemplo, la verdad y la prueba son nociones íntimamente ligadas a la falsabilidad de una proposición y, por lo tanto, no es necesaria una justificación del tipo que Hume cree que falta. Es decir, si bien Popper podría estar de acuerdo con Hume en que el conocimiento absoluto de los universales no es del todo posible, estaría en desacuerdo con la idea de Hume de que esto se debe a una imposibilidad de justificación; más bien, diría que es porque el conocimiento se construye de forma aditiva y sustractiva a través de un ciclo de especulación, análisis y crítica.
Por su parte, Hume tuvo cuidado de observar que el razonamiento inductivo humano es, aunque falible, también bastante poderoso y útil. Si bien no parece posible probar que todos los humanos son mortales, frente a una preponderancia de ejemplos en el sentido de que todos los humanos son mortales, en un sentido, la naturaleza nos obliga a hacer un juicio afirmativo para operar sobre el La proposición de alguna manera significativa, Hume incluso compara la necesidad humana de tales juicios con nuestra necesidad de respirar. Pero todavía es una inferencia, no es totalmente el producto de una deducción o experiencia.
Generalizado muy ampliamente, esto significa que, si bien el razonamiento deductivo y la experimentación científica pueden ser autoconsistentes, predeciblemente poderosos y altamente útiles, esas propensiones no deben combinarse con la noción de verdad absoluta en ningún caso donde las afirmaciones sobre el mundo o estados de Se hacen los asuntos dentro del mundo, una conclusión también alcanzada por Wittgenstein en su Tractatus.