¿Por qué la identidad es una ilusión en el budismo?

¿Por qué la identidad es una ilusión en el budismo?

La confusión surge cuando estamos tratando el tema en un nivel, llamémoslo nivel de existencia humana o mundana. Es como una criatura 3D que trata con problemas 5D. Es como un ser humano tratando con Dios desde un nivel humano. ¿Cómo trataría Dios si él es infinitamente un ser multidimensional con un ser relativamente infinitesimal de un ser humano?

Para ponerlo en términos simples, casi bíblicos, para no parecer que de alguna manera esto es un dilema budista, ¿cómo puede el hijo mortal de Adán darse cuenta de que él es el espíritu eterno hijo de Dios? Ese ‘es de este mundo’ pero el otro ‘no es de este mundo’ (Juan Capítulo 17).

Esa “identidad” que tenemos como ser humano, es decir, en términos del espíritu bíblico, el ángel “ascendiendo y descendiendo” la Escalera de Jacob (Juan 1:51) y es el mismo “espíritu y sus siete compañeros más mortales” (Mateo 12 : 43-45) jugando serpientes y escaleras, que es así en términos de eternidad o eternidad, solo una aparición efímera, justo como un camaleón cambia su capa y túnica, cosechando continua y progresivamente lo que siembra, mientras transita a través de su espíritu exiliado como Adán después de la caída.

¡Es esta identidad que en términos budistas se llama el ego falso del Sí mismo, que es una ilusión!

Pero en Zen nos referimos a nuestro “rostro original”, en contraste con nuestro rostro falso, a otro estado que no está sujeto al nacimiento y la muerte y cualquier otra dualidad, que está en perfecta dicha y reposo, es decir, está más allá de la alegría y el sufrimiento y los altibajos, o el uso del lenguaje bíblico no es “subir y bajar” la Escalera de Jacob.

En términos mundanos prácticos, con fines ilustrativos, nos vemos como una “olla de cocción” con agua clara y prístina. Algo revolvió la olla, y se está preparando y “en ebullición” una “sopa” de un “ego del Yo”. Progresivamente, la sopa o caldo cambia su carácter y su perfil de bueno a malo y de malo a bueno; Dependiendo de la cantidad y la calidad de los ingredientes, las especias y los condimentos de las obras, la lujuria y el deseo y el apego, el anhelo y el apego. En la peor situación, ¿cómo podemos recuperar o guardar una sopa de residuos kármicos rancios y malolientes? agua prístina y también apagar las llamas de la lujuria y el deseo y aferrarse y anhelo y apego?

La olla y el agua clara están empezando a limpiarse como un vaso vacío nunca cambia. La sopa o el agua en el vaso es solo un paso transitorio o la ilusión de un camaleón, cuyo yo real nunca cambia una escintilla.

Vincent Cheok

Escribe tu identidad. ¿Era que cuando tuvieras cuatro años, sería lo mismo en otros 40 años? La identidad de uno siempre está cambiando. Así que esto se expresa como: tu identidad es una ilusión .

Patrick entra en el banco, el cajero lo mira y dice ¡Hola Patrick! ¿Cómo estás esta mañana? Patrick dice que estoy bien, me gustaría sacar $ 200 de mi cuenta. El cajero responde, claro Patrick, pero necesito que te identifiques, nuevas reglas en el banco. Patrick va , escuché sobre las nuevas reglas, no hay problema. saca un espejo de su bolsillo, lo mira y dice … ¡sí! ¡ese soy yo!

El budismo otorga a los dependientes la consideración de lo que la gente piensa que es su identidad: esto es parte de la Segunda Noble Verdad: 12 enlaces, o podría decir etapas reactivas: su identificación:

Dependiendo de la ignorancia surgen las fabricaciones kármicas.

Dependiendo de las fabricaciones kármicas surge la conciencia.

Dependiente de la conciencia surge el nombre y la forma.

Dependiendo del nombre y la forma surgen las 6 bases sensoriales.

Dependiendo de las 6 bases de los sentidos surge el contacto.

Dependiente del contacto surge sentimientos.

Dependiendo de los sentimientos surge el ansia.

Dependiendo del deseo surge el apego.

Dependiendo de que se aferre surge surge

Depende de que surja el nacimiento.

Dependiente del nacimiento surge la vejez y la muerte.

–Así que en todo esto o en todo esto, ¿puedes decir, este soy yo, este soy yo?

Así que en el budismo sustituimos “I” con “dependencia dependiente”, un flujo de ser y convertirse en algo que, después de un tiempo, se vuelve bastante molesto una vez que observas esto.

La identidad no es una ilusión, o engaño.
La idea de una identidad separada y / o permanente es un engaño.

¿CÓMO DOTA LA FROTH?

¿Eres de espuma, o núcleo de onda?
¿Diente de serpiente, o mechón de pata?
¿Cuándo fuiste la última aleta a pescado?
¿Parte de la sonrisa de nutria feliz?

Ustedes, todos ustedes, en todas partes.
¿En algún lugar de la escalera del viejo Darwin?
¿Cuándo fue la última cadena de corral?
¿La cabeza de alce en maine?

¿Realmente sabes cada bit?
¿De la materia que inventa tu ingenio?
No son átomos de fuente estelar.
Formada en novas y puesta en curso.
Compartido en eones muchas veces.
¿Por los pájaros del quetzal, los críticos de las rimas?
No el cobre en la tierra
Mantener su valor
Como melena de noble corcel
¿O el libro que lees?
¿Qué pasa después del uso?
¿Vuelve al alce?

Oh, sopla, oh, viento solar.
Ve a buscar un lugar donde nadie haya pecado.
Porque no pueden rechazar tus iones.
Celoso como un orgullo de leones.

por Generalist
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Todos los derechos reservados

Debes entender que lo que llamas identidad es una proyección psicológica de la mente con la que experimentas el mundo. Esto limita su alcance y comprensión de la realidad porque el yo (o identidad o ego) crea una percepción del mundo encerrada en sí misma. El cuerpo no es una entidad y tú tampoco, sin importar cuán convincente se sienta en tu cabeza.

“La realidad es simplemente una ilusión, aunque muy persistente”. – Einstein

El cuerpo se basa en la relación, una relación entre varios fenómenos y elementos que se unen para darte la sensación de ser distinto e independiente. Por esta razón, el Buda dijo que nada existe en este mundo en un estado de exclusividad o autonomía; todo existe en relación con otra cosa y el mundo, en su totalidad, se basa en la interdependencia y la interrelación del fenómeno. Puedes observar esto en la naturaleza. En este sentido, lo que ustedes llaman conciencia, no es una conciencia individual, sino la conciencia de toda la vida.

“En la naturaleza nada existe solo”. – Rachel Carson

Los budistas utilizan la metáfora de un carro para describir la idea indivisible pero ilusoria de la mente individual. Un carro es una suma de sus partes. Pero cuando se examina desde una perspectiva estrecha (limitada) de una parte, todo parece que está desconectado del resto y es distinto en sí mismo, y esta percepción da lugar a la idea de que “usted” es distinto del resto de la vida. En verdad, no hay “tú”. Todo es “tú”. El “tú” es una fabricación de la mente y de esto nace todo conflicto, porque tal mente da nacimiento a una visión fragmentada y compartimentada de la realidad, que solo te separa del resto de la vida. Esto es lo que realmente quieren decir con maya o ilusión.

“Un ser humano es una parte del todo, llamada por nosotros” Universo “, una parte limitada en el tiempo y en el espacio. Se experimenta a sí mismo, a sus pensamientos y sentimientos como algo separado del resto, una especie de ilusión óptica de su conciencia. El esfuerzo por liberarse de este engaño es el único problema de la verdadera religión. No para nutrirlo, sino para tratar de superarlo es la manera de alcanzar la medida alcanzable de paz mental “. – Einstein

Si buscas un examen más científico de este hecho. Entonces, por favor, analice el vasto trabajo de Sam Harris y Bruce Hood sobre este tema.

La ilusión del yo

La subjetividad de la conciencia y la ilusión del yo, con el Dr. Sam Harris | Gran pensamiento

Muchas buenas respuestas aquí, solo agregaría esto:

Por supuesto, una vez que experimenta el yo no-dual (verdadero), se hace evidente que el yo-dual es una ilusión, entonces, ¿cómo transmitir una respuesta significativa a esta pregunta para alguien que no ha experimentado la realidad no dual?

Una forma es quizás observar que incluso dentro del yo limitado (dual), la noción de ser fijo y permanente es una ilusión. Considera que eres más como un río que como una entidad fija: estás cambiando constantemente, evolucionando, experimentando de tal manera que nunca seas la misma persona, como nunca puedes entrar en el mismo río dos veces, nunca puedes ser la misma persona. Momento a momento (co-dependiente co-surgiendo).

¿Alguna vez has tenido una gran experiencia y luego has intentado una y otra vez tener la misma experiencia otra vez? Tan difícil como lo intentas, ¿nunca es tan bueno o tan parecido? Esto es incluso parte de nuestro lenguaje vernáculo: “nunca es tan bueno como la primera vez”.

Creemos que esto se debe a que la experiencia en sí no es exactamente la misma: deben faltar algunos pequeños detalles, las condiciones no son las mismas, la hora del día, etc.

El hecho es que no puedes tener la misma experiencia dos veces porque no eres la misma persona que tiene la experiencia, estás fluyendo y cambiando constantemente. Por lo tanto, creer que somos constantes y permanentes es una ilusión incluso dentro de los límites de su realidad (dual) existente.

Y no tiene que creer en la visión budista de esto por cierto: si tomara una instantánea de todas las conexiones sinápticas en su cerebro, vería que éstas están cambiando y evolucionando constantemente. Entonces, si crees que tu cerebro físico es el asiento de la conciencia, también sería un engaño creer que la conciencia es fija y permanente, y sin embargo, eso es exactamente lo que creemos. ¿Por qué? Debido a que el yo (dual) es un constructo, una idea de quién y qué somos lo que creamos en nuestras mentes, y como constructo, podemos creer que es fijo y permanente (¡hasta que decidamos cambiarlo!).

Más allá del ser dual está el ser no dual, el verdadero ser, eso también es ilusión, pero es una historia para otro día …




What the Buddhist evergreen … Todos los que escriben teorías sobre la no identidad las escriben en función de su identidad. De lo contrario, no podrían escribirlo. Qué rompecabezas más divertido 🙂

Pregunte a los teóricos sobre la ilusión de la identidad cómo viven su vida sin la identidad una vez que proclaman que no tienen ninguna identidad …

Son como los filósofos que dicen que la imagen de su cara reflejada en el espejo es solo una imagen, la imagen no tiene su propia identidad. Multa. Eso es verdad física.

Solo en su empuje filosófico, se olvidan de que están parados frente al espejo. Ellos como reales e idénticos …

Sí, muchos de nuestros “rostros” son ilusiones que tienen poco o ningún valor para nuestro crecimiento espiritual. Muchas no son ilusiones; Al contrario de eso, son las piedras angulares de nuestro crecimiento.

Acabemos con una pregunta. ¿Shakyamuni como Buda no tenía una identidad de Buda? ¿Su no identidad pre-buddhahod se cambió a su nueva no identidad como Buda? …

Vivimos en un universo sin sentido y seguimos tratando de asociar el significado a estas cosas. Sartre llamó a esto absurdo. Otros podrían llamarlo una ilusión.

¿Quién eres como identidad pero los significados que creaste para ti mismo? Tu cuerpo no es identidad. La identidad es un significado en tu mente. Y es una ilusión, un significado autogenerado en un mundo sin sentido.

Una vez que te des cuenta de esto, puedes ver los significados que generas para tu identidad y ser un poco más responsable de ellos.

El budismo no acepta la idea de la permanencia y defiende que todo está sujeto a un momento. Incluso una llama constante y un río que fluye por completo se muestran como ejemplos correctos para demostrar y probar la doctrina del momento.

Para hacer y registrar la identidad, se requieren algunos parámetros distinguidos, pero consistentes, para ser aplicados. Con un momento aceptado, la consistencia se convierte en una ilusión y, por lo tanto, la identidad también se convierte en una ilusión.

Esto no está estrictamente relacionado con el budismo. Es natural pensar que hay una identidad y es un hecho que es una ilusión.

La identidad es solo una idea de los límites entre nosotros y lo externo. Pero en realidad no hay límites y no hay una identidad porque la identidad es solo una idea que un organismo pensante creó sobre sí mismo. Pero las ideas son apoyadas por el organismo y el organismo no tiene límites: ninguna de las moléculas dentro de nosotros es estrictamente nuestra. La evolución ha hecho su trabajo durante millones de años, por lo que nuestros cuerpos no son los nuestros, pertenecen a algo mucho más grande que un individuo frágil.
Dado que las ideas se apoyan en un cerebro y la identidad es solo una idea del cerebro que no pertenece a sus ideas sino que es la base para ellas, entonces la identidad no existe.

Tengo dos manzanas en mi escritorio. Una roja y otra verde.
¿Por qué los llamo rojo y verde? Porque eso me facilita decirle a otra persona a qué me refiero. A mí no me importa demasiado, solo cogí el verde para comer. El color no es importante, llenará mi estómago y le dará un buen sabor.

La identidad es esta marca distintiva. No es realmente importante a menos que tengamos que asegurarnos de que estamos hablando de lo mismo. Cuando mi familia habla de Jos, cuando no estoy cerca, tienen una imagen mental que asegura que entienden que hablan de mí y no de mi hermano.
La ilusión es que a menudo mezclamos esas marcas distintivas y la “cosa” detrás de él. Cuando mi esposa me pide que compre limón, entiendo que quiere decir cal (nació y creció en otro país). Debería llevar a casa lo verde, no el amarillo. Tanto para la identidad.

Ahora supongamos que alguien nos dice lo buenos que somos. O lo malos que somos. Con lo primero estamos de acuerdo, lo segundo no estamos de acuerdo. ¿Porqué es eso? Porque en general las personas se consideran a sí mismas como buenas personas, esta es nuestra identidad. Es su historia sobre nosotros, no la realidad. Dicen que eres un limón y estás de acuerdo, dicen que eres un limón y no estás de acuerdo porque crees que eres un limón. ¿Eres tú?

Incluso tenemos estas historias sobre nosotros mismos. Cuando hago esto o me veo así, realmente soy yo. Cuando hago eso o me veo así, no estoy bien. Quiero ser un limón y cuando descubro que soy más lima, me enojo. O feliz cuando descubro que soy un limón después de todo.
Nunca escuché a mi pelo decir que es pelo. Mis dientes se llaman a sí mismos dientes, mis uñas se llaman a sí mismas uñas y mi piel nunca me dice que es piel. Son nombres, identidades. Y cuando me corte el pelo es fácil. El peluquero entiende lo que quiero decir. Sin embargo, cuando termine, limpiará el suelo y tirará el pelo. Ya no es pelo, es basura.

Esta es la esencia de la identidad, una forma de distinguir una cosa de la otra. Útil en las conversaciones, no para describir la realidad. Realidad: las cosas vienen, cambian, van. Bebé -> todler -> juventud -> adulto -> vejez -> muerte. ¿Son lo mismo? ¿Son diferentes? ¿O es solo una convención, un acuerdo de cómo llamamos a algo?

¿Qué entiendes por eso?

Parece muy ambiguo. Identidad, ilusión, etc.

Hemos asumido, por ejemplo, etiquetas de identidad arbitrarias como estadounidense, conservadora o budista. Estos son inútiles porque no representan ninguna cualidad inherente de ti mismo. Estas también pueden ser la “ilusión” de que somos definidos por las creencias de estos sistemas o miembros de un grupo en particular.

Ahora tenemos identidades como la que soy Phil, me gustan los plátanos y salir a pasear. Estos no representan nuestro verdadero ser porque pueden cambiar. Pero, parecen reales, como un estado temporal de experiencia.

Entonces tenemos una conciencia universal que todos compartimos, y carecemos de “identidad” personal. Esto definitivamente no es una ilusión.

Pero todavía puedo ser un espíritu universal mientras disfruto de ser Phil, a quien le gustan los plátanos, no se interponen en el camino que encuentro entre ellos.

Las etiquetas de grupo son una ilusión porque te impiden identificarte con tu verdadero yo.

Parece extrañamente no budista ser budista, parece.

La identidad en el budismo es solo una composición de pensamientos y emociones. Cuando miramos en nuestras mentes, ¿qué notamos? Pensamientos y emociones, pero son permanentes; no. ellos van y vienen aparecen y desaparecen, por lo tanto, dónde o quién es el yo que está sujeto a esto. Un árbol es solo un árbol porque nosotros lo etiquetamos así. Pensamos por un momento y luego nos movemos hacia otra cosa. La identidad es solo una imaginación porque no hay nada permanente dentro de nosotros mismos. Estamos compuestos de emociones de pensamiento y la conciencia eso es todo. El ego que colocamos no es más que un concepto que creamos. cuando la mente está en su forma más verdadera o cuando podemos verla, comprendemos y comprendemos que en nuestra mente toda la realidad se forma y toda la realidad es entonces falsa. Intentaré explicarlo con más detalle, pero tengo mucho sueño ahora. lo siento pero espero que esto haga por ahora. Recuerda que la realidad es algo que creamos. Un problema existe solo porque nosotros lo hacemos existir.

No hay tal cosa como una ilusión, ni siquiera tu imaginación.
y al mismo tiempo, todo es posiblemente una ilusión.

Todo es tan real y nada es real.

La razón por la cual la identidad se considera una ilusión es porque no es estable, siempre está cambiando.
no es azul ni rojo … cambia … ¿cómo identifica un elemento cambiante?

Solo para agregar otra perspectiva: la identidad en sí misma no es ilusoria. Las identidades, o máscaras, existen y son reales y tienen consecuencias: el karma. Lo que es ilusorio es la idea errónea de que ‘ tú’ eres la máscara y aún más que eso, que la forma de la máscara se puede mantener de forma permanente .

En cambio, el Buda enseñó que la realidad se caracterizaba por anatta (es decir, no eres una identidad) y anitya (es decir, la naturaleza de las cosas debe ser activamente mutable).