Lo que hay que reconocer sobre el ciclo de vida de la filosofía es que es una especie de guerra de paradigmas y perspectivas.
Clásicamente, el paradigma era que el objetivo de la filosofía era comprender las causas más altas, la sabiduría. De ahí obtuvo su nombre: amor a la sabiduría, filo-sophia. Pero incluso dentro de eso hubo diferentes puntos de vista de cómo se llegó allí. Aristóteles comenzó desde la lógica, la gramática y la retórica, luego pasó al estudio de las cosas que tienen cuerpo y movimiento, luego a la cuestión del alma y el conocimiento, luego a lo que procede de acuerdo con la voluntad (ética) y de las sociedades de personas que tienen una conciencia común. Bien (Política) y, finalmente, en un ámbito “más allá de la Física”, la metafísica, investigando, no las cosas mutables, sino las principales causas de todo lo que son. Platón, a su vez, sintió que el proceso era uno, no de abstraer las ideas de las cosas, sino de “recordar” lo que el alma experimentó antes de encarnar, en el ámbito de las Formas, los Dioses y las Inteligencias. Este (o al menos el de Aristóteles) era una especie de paradigma clásico, y en gran medida los filósofos y teólogos escolásticos medievales lo siguieron con bastante rigor, llamándolo el orden de aprendizaje, aunque siempre hubo desacuerdos, como entre los agustinos y los tomistas. , y sobre todo con diferentes interpretaciones del platonismo.
En ese paradigma, el general es, como usted dice, el propósito del estudio filosófico. El objetivo es pasar de los detalles, a los universales verdaderos de muchos detalles, a datos básicos más amplios y más abarcadores sobre toda la existencia y su orden. Se puede ver esto en la vista original de la astronomía: era importante, no desde el punto de vista de los viajes espaciales, obviamente, sino porque los propios planetas reflejaban un orden que aparentemente mostraba una perfección que no se encuentra en los planetas de los seres normales y corruptibles, en círculos perfectos. El objetivo era menos “saber cómo funcionan” y más “entender qué son y para qué son y por qué”.
La filosofía académica moderna es el fruto de un largo rechazo de ese sistema que fragmenta las convicciones que alguna vez fueron comunes en el campo y lo convierte en una cuestión de hablar de temas particulares dentro de las reglas establecidas por la comunidad.
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En este proceso de fragmentación, el hombre solía ser considerado un “animal racional”, hasta que Descartes lo convirtió en un “ser pensante”, Hume eliminó el valor de la abstracción de causas y efectos a través del pensamiento, Kant trató de devolverlo a través de su noción. de la relación entre el fenómeno y el noúmeno, Husserl y otros se desesperaron de estar seguros acerca del noúmeno y del corchete, y luego PoMo se desesperó incluso de las convenciones sobre lo fenomenal.
Debido a esto, en cada una de esas pausas, una comunidad “avanzó” (o retrocedió) y otra se quedó atrás (o adelantó); La nueva comunidad se convirtió en la moda hasta que fue superada, y la trayectoria general siempre estuvo alejada del universo escolástico.
Estos tuvieron efectos MASIVOS, estas rupturas. Por ejemplo, Francis Bacon esencialmente dijo que el pensamiento abstracto era una pérdida de tiempo y los filósofos deberían dedicar su tiempo a mejorar sus inducciones de las cosas: ¿qué sucede con los ingredientes de la pólvora cuando los bebo? (Sí, bebió salitre, alegando que daba “vigor”). Esto condujo a un éxodo de filósofos de la tarea de filosofar clásicamente y de hacer lo que una vez se llamó “filosofía natural”, que perdió su orden racional en la sabiduría y se convirtió en la expresión contemporánea de la “ciencia empírica”. Hegel, a su vez, se declaró el Fin de la Filosofía, diciendo que la progresión de la historia y la mente ahora se entendía. (Algunos hegelianos sí creen esto).
Así que piense en la especialización filosófica como un efecto del consenso fracturado. Algunos aristotélicos se mantuvieron aristotélicos, y solo al hacer excursiones a la mente de otros, adquieren la capacidad de traducir sus pensamientos (de una cosmología a la que PoMo se opone TOTALMENTE) en algo digerible en otro sistema. Y siempre existe el temor de que ese otro sistema, en lugar de digerir su pensamiento, lo ataque como un cáncer extranjero o un chivo expiatorio. (Hay absolutamente política de identidad en la filosofía).
Entonces, ¿qué hace el estudiante graduado preocupado? Escogen un sistema y un lado, encuentran una disputa muy específica, adelantan su reclamo sobre el argumento (a veces no como reclamo de ellos, sino como algo así como “No estoy diciendo esto, pero Deleuze dijo …”) y tratan de escalar a las bonitas rocas donde hay sombra y tenencia.
Esto tiene el desafortunado efecto secundario de que los estudios interdisciplinarios en filosofía son como pegar sus genitales en una astilladora de madera si su escuela no está orientada a permitir el paradigma clásico (a través de asesores que lo sintonizan, a través de materiales de investigación que tienen en cuenta todos los factores). , etc.)
Porque, al final, la filosofía académica es un elemento de felicidad que el faccionalismo académico y los administradores universitarios no filosóficos han tratado de convertir en un negocio, por lo que descubrieron que los programas de filosofía son poco prácticos y uno por uno, y los ingenieros de filosofía están obteniendo la tajada que hacen los ingenieros. Dinero y celulares.
(Lo que es, por supuesto, el punto real de esto. ¡Solo pregúntele a Francis Bacon!)