El verdadero misterio del mundo es lo visible, no lo invisible.
– Oscar Wilde
Recientemente, estaba conduciendo con dos de mis hermanos desde Nueva Inglaterra a Nueva York, y todos nos pusimos a hablar de religión. Uno alegremente jugó con su propio escepticismo: ¿no es sospechoso, dijo, que cada fe dice ser la “única iglesia verdadera”? ¿No era esta mentalidad (“OTC”, la llamamos ahora) la materia de pandillas, clubes y estados nacionales, la misma mentalidad miope de “nosotros contra ellos” que se ve en todas partes del mundo, solo ahora en el ámbito espiritual? ¿No es más probable que todos ellos tengan alguna razón, o mejor aún, ninguno en absoluto?
Pero esta conversación polémica se transformó gradualmente en otra completamente, y cuando la I-95 pasó volando, las polémicas dieron paso a una admisión honesta. En los momentos pico, dijo mi hermano, se sintió envuelto en una maravilla primitiva: ¿por qué todo esto, mi vida, el mundo, todo este universo? ¿Por qué algo en absoluto? Confesó que su mente se apresuró a volver a las preocupaciones cotidianas, y que sentía que no había manera de responder a esa pregunta. ¿Pero entendimos ese terrible temor? Asentimos, sabíamos exactamente lo que quería decir.
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Para Leibniz, la pregunta era esta: ¿Por qué hay algo en lugar de nada? William James una vez llamó a esto la “pregunta más oscura de toda la filosofía”, y tal vez sea por eso que tantos pensadores del siglo XX estaban ansiosos por sofocarla. Si bien Heidegger dio el significado de Ser centro del escenario, los positivistas lógicos como AJ Ayer rechazaron cada vez más la pregunta como un ejercicio de futilidad, arraigado en una trampa metafísica. “Esa es una pregunta perfectamente significativa con respecto a cualquier evento dado”, dijo Ayer, “pero si generalizas esa pregunta, se vuelve sin sentido”. Sin embargo, a medida que el positivismo lógico se desvaneció en los años 60, y los descubrimientos emocionantes en física y cosmología cambiaron el panorama intelectual, hubo nuevos intentos de responder finalmente a la pregunta.
El año pasado, el colaborador de New Yorker, Jim Holt, lanzó ¿Por qué existe el mundo? Una historia detective existencial , que presenta las principales teorías de hoy. Después de una “breve historia de la nada”, Holt concluye que es bastante sorprendente que Nada (o el “Mundo Nulo”) no debería ser el caso. Nada es “la teoría más simple de todas” con “cero características arbitrarias” y es la única posibilidad cósmica “que no necesita una explicación causal”. El ser parece ser, como lo expresó un escritor, una especie de “mancha en la nada”. Según Holt:
“A falta de datos sobre la realidad, se debe esperar que el Mundo Nulo se obtenga. ¡Pero no se obtiene! Evidentemente hay una gran abundancia de Ser. Si tenemos una mentalidad científica, esto debería sorprendernos, ¿no es así? ”
Holt luego se somete a una búsqueda cosmológica en todo el mundo, donde se reúne con destacados científicos, filósofos y escritores, todos los cuales dan su propia opinión sobre por qué existe el mundo.
¿Cuáles son sus respuestas y cuál es la más convincente? Vamos a explorar cada uno de ellos.
1: ¿A quién le importa?
Adolf Grünbaum
Holt primero viaja a la Universidad de Pittsburgh para hablar con Adolf Grünbaum, “posiblemente el más grande filósofo vivo de la ciencia”. Grünbaum, “el gran rechazador”, cree, como Ayer antes que él, que “no puede haber una razón para la existencia del mundo, y por lo tanto, la pregunta no tiene sentido”.
Por lo que puede decir Grünbaum, el relato cristiano de la creación ex nihilo (“de la nada”), y un “axioma de dependencia” (que hace que Dios sea el sustentador del universo), generó una creencia en la espontaneidad de la Nada, que incita a Caza de ganso salvaje de búsqueda existencial. Según Grünbaum, incluso los ateos como Dawkins, sin darse cuenta, beben esta basura religiosa “con la leche de su madre”. “¡Ve a relajarte y diviértete!” Grünbaum instruye a Holt. “No te preocupes por qué hay un mundo, ¡es una pregunta mal concebida!”
Pero Holt encuentra algo precario en el argumento de Grünbaum, y de hecho en su visita con el hombre, que culmina con un accidente de auto cercano y una transición “de Pittsburgh a la Nada”. Su rechazo hostil a “la pregunta existencial primordial” le parece a Holt como un “cierre intelectual prematuro”, un rechazo precipitado tanto de la simplicidad de Nada como del principio de razón suficiente. Además, la mayoría de los ateos que rechazan explícitamente la fe no están tan desconfiados con respecto al universo como Grünbaum; la pregunta es humana, demasiado humana, no cristiana, demasiado cristiana. “El misterio de la existencia”, concluye Holt, “todavía estaba allí”.
2: Dios el quejico
Richard Swinburne
En un momento dado, Holt cuenta cómo una vez alguien le preguntó a Sidney Morgenbesser por qué había algo en lugar de nada; a lo que Morgenbesser respondió: “Oh, incluso si no hubiera nada, ¡todavía no estarías satisfecho!” El chiste nos recuerda que el anhelo humano (algunos podrían decir “lloriqueo”) por una explicación final es profundo. Con esto en mente, Richard Swinburne, el segundo interlocutor de Holt, nos da un gran “tapón de quejidos”.
Swinburne sostiene que “la hipótesis más simple que lo explica todo es la que postula a Dios”. Mientras hablan, Holt nota el énfasis de Swinburne en la simplicidad. “Donde otros teístas filosóficos hablaban de necesidad , él hablaba de simplicidad ; y la simplicidad, tal como él la veía, solo hacía posible una hipótesis, no sin duda cierta”. Dios, el terreno infinito de nuestro mundo finito, es el “punto de parada” más simple y coherente de la explicación.
Holt admite que el Dios de Swinburne “posee cierta simplicidad”, incluso si su creencia en Cristo le parece superflua a Holt en contraste con el deísmo. (Holt es un ateo comprometido, a pesar de que considera que los escritos de los nuevos ateos son “descuidados”.) Al final, sin embargo, no es suficiente para la mente hambrienta de Holt. Swinburne llama a Dios un “hecho brutal” y admite que una explicación final de la existencia de Dios, a quien ve como dentro del tiempo, está por encima de su nivel de pago. “No es simplemente que no haya una explicación para la existencia de Dios”, dice. “No podría haber una explicación”. Swinburne, Holt se lamenta, “parece haber resuelto un misterio al precio de presentar otro”, y en el siguiente capítulo, desgarra (como lo había hecho Aquino siglos antes) lo que ve como un apoyo necesario para el Dios de Swinburne: lo ontológico. argumento.
3: Multiverso
David Deutsch
Holt luego viaja a Headington (donde JRR Tolkien hizo su hogar) para reunirse con David Deutsch, “considerado como uno de los pensadores científicos más audaces y versátiles del mundo”. La visión del mundo de Deutsch “abarcaba un enorme conjunto de mundos, todos existentes en paralelo: un multiverso. El multiverso era para Deutsch lo que Dios había sido para Swinburne: era la hipótesis más simple que explicaba lo que observábamos a nuestro alrededor, en particular, lo extraño. Fenómenos de la mecánica cuántica “.
Sin embargo, al igual que el Dios de Swinburne, Deutsch no cree que el multiverso pueda explicarse finalmente. “No creo que encontremos un muro de ladrillo que diga, ‘esta es la explicación definitiva para todo'”. ¿Por qué, Holt se pregunta, existe el multiverso, si el multiverso es la respuesta a la razón por la que existe el mundo? “Esa pregunta”, dice Deutsch, “solo podía responderse encontrando una estructura más amplia de la que formaba parte el multiverso físico. Pero no hay una respuesta definitiva”.
Holt se va con una impresión positiva: “que hay mucho más en la realidad de lo que podemos imaginar”. Aún así, encuentra insuficiente la respuesta de Deutsch. “Cuando se trata de entender la realidad, David Deutsch resultó ser una especie de ‘tortuga hasta el fondo’ hombre … no hay un principio fundamental que explique absolutamente todo (incluido el principio en sí)”.
4: la locura cuántica
Alex Vilenkin
El siguiente pensador con el que Holt habla es Alex Vilenkin, un destacado físico y cosmólogo de Tufts. Aquí, notamos un giro empírico en la investigación de Holt: ¿puede la ciencia por sí sola explicar por qué existe el mundo? Neil DeGrasse Tyson, en una reseña del libro de Lawrence Krauss, A Universe From Nothing , escribe: “Nada es nada. Nada es algo. Así es como se puede generar un cosmos desde el vacío”.
Pero como los teístas señalan, esto es una evasión, o al menos un malentendido, del problema con el que está lidiando Holt. Deutsch admite unas pocas páginas antes: “El vacío cuántico es una cosa altamente estructurada que obedece a leyes profundas y complejas de la física”, dice. “No es ‘nada’ en el sentido filosófico ”. Los científicos, como todos nosotros, tienen la tarea de sacar al conejo del Ser del sombrero de la Nada.
Vilenkin, escribe Holt, ha acercado la teoría cuántica al logro de esto, demostrando que, a partir de “un estado inicial de la nada, un poco de vacío lleno de energía podría espontáneamente” crear túneles “.” Esta es la primera etapa: de la nada a un vacío cuántico. En la segunda etapa, el vacío “se convierte en un precursor del universo lleno de materia que vemos hoy a nuestro alrededor”: ¡el Big Bang!
Sin embargo, Holt no está del todo convencido. “Seguramente”, escribe, “la burbuja de falso vacío del que nació el cosmos tenía que venir de algún lugar “. ¿Y qué hay de la “influencia” ontológica de las leyes de la física? ¿En qué están castigados? “Si quieres”, responde Vilenkin, “puedes decir que están en la mente de Dios”. Este regreso irónico al teísmo deja a Holt decepcionado, y concluye, con Deutsch, que la teoría cuántica es “demasiado parroquial para abordar la cuestión de la existencia”. En cambio, busca una explicación científica más sólida: la teoría final.
5: ¿Una teoría final?
Stephen Weinberg
Después de Vilenkin, Holt se encuentra con Stephen Weinberg, un físico ganador del Premio Nobel y autor de Dreams of a Final Theory . (Weinberg, por cierto, también ha “inculcado contra la religión”, pero admitió que no pensó que “la ciencia podría explicar la existencia de verdades morales”).
Primero, Weinberg confirma el rechazo de Holt de la última respuesta. “La mecánica cuántica por sí misma no dice nada acerca de la existencia espontánea del universo”, dice. “Para ese tipo de cosas, necesitas una mecánica cuántica con otras teorías relacionadas con ella”. Para Weinberg, este es el ámbito de la “teoría final”, que “ataría todas las fuerzas de la naturaleza, incluida la gravedad, en un único paquete matemático”. Weinberg también invoca el principio de fecundidad de Nozick, señalando que tiene una “cierta autoconsistencia agradable”.
Pero Holt es escéptico acerca de la teoría final de Weinberg, en parte porque el mismo Weinberg exhibe una especie de “modestia epistémica” al respecto. “Creo que estamos permanentemente condenados a esa sensación de misterio”, admite Weinberg. “Y no creo que la creencia en Dios ayude”. Holt se va de la reunión convencido de que “la pregunta ¿por qué hay algo en lugar de nada? Está fuera del ámbito de la teoría final”. O, como dijo Allan Sandage, el padre de la astronomía moderna: “Tan pronto como preguntas por qué hay algo en lugar de nada, has ido más allá de la ciencia”.
6: Penrose platonismo
Sir Roger Penrose
¿Pero a quién iremos? Para el Holt de mente dura, otro contendiente serio es el platonismo matemático de Sir Roger Penrose, Profesor de Matemáticas en Oxford y co-creador de “objetos imposibles” como las escaleras de Penrose. Para Penrose y los platónicos, “los objetos contemplados por los matemáticos deben existir en otro mundo, uno que sea eterno y trascendente”. Ellos “creen en una especie de cielo, no un cielo de ángeles y santos, sino uno habitado por los objetos perfectos y eternos que estudian”.
Penrose le ofrece a Holt un relato elegante de “los tres mundos” del Ser, que proporciona una agitada sensación de “moralidad” que los relatos materialistas del mundo tienden a carecer. “Cada uno de los tres mundos, el mundo físico, el mundo de la conciencia y el mundo platónico, emerge de una pequeña parte de uno de los otros”, explica Penrose. “Y siempre es la parte más perfecta”. Por lo tanto, el cerebro nos lleva de la materia a la conciencia, y la verdad matemática nos lleva de la conciencia a un cielo no religioso de formas puras.
Aunque Holt está impresionado, no lo compra. “A través de este bucle causal autocontenido … los tres mundos se apoyan mutuamente, flotando en el aire sobre el abismo de la Nada, como uno de los objetos imposibles de Penrose”. ¿Y cómo podría un reino abstracto alcanzar “sombras” concretas, materia y conciencia? Sir Roger admitió que era un “misterio”. Otros platónicos, sin embargo, no fueron derrotados tan fácilmente; creían que era lógicamente necesario que el Bien diera lugar al Ser.
7: ¡Reglas de valor!
John Leslie
¿Podría ser un “requisito ético” que el desorden del Ser supere la simplicidad de Nada? Esta es la respuesta del cosmólogo y filósofo canadiense de la ciencia John Leslie, quien, aunque evita las nociones religiosas tradicionales de Dios, ha escrito un libro llamado Inmortalidad defendida que analiza la posibilidad de la existencia eterna a través del enredo cuántico.
El platonismo de Leslie, que ve la existencia como esencialmente mental (su “gran visión” consiste en un número infinito de mentes infinitas), está arraigado en una frase clave de La República : lo bueno es lo que “otorga existencia a las cosas”.
“La bondad es la existencia requerida , en un sentido no trivial”, explica Leslie. Pero, ¿cómo, Holt se pregunta, si ajusta su “bondad de ser” con la sobreabundancia de maldad y sufrimiento en el mundo? ¿No es un vacío, como dijo una vez Tennessee Williams, “mucho mejor que algunas de las cosas con las que la naturaleza lo reemplaza”? Leslie responde:
“Nuestro universo es solo una de las estructuras que una mente infinita contemplaría. También conocería la estructura de infinitos otros universos. Y sería muy poco probable que el nuestro sea el mejor de todos”.
Pero Holt no está convencido por el axiarquismo de Leslie (“reglas de valor”). (De hecho, el propio Leslie parece bastante vacilante, admitiendo que su confianza en su propia teoría es “un poco más del 50 por ciento”). Cita al filósofo (y ateo) de Oxford JL Mackie, quien dudaba que “algo sea valioso en sí mismo”. tienden a traer esa cosa a la existencia “, esa” exigencia ética objetiva “puede llegar y crear un mundo. Holt está de acuerdo: “las razones sin agentes son impotentes”. Su “hambre de explicación final” continúa.
8: Baja, Selector
Derek Parfit
Lo más cerca que Holt llega a sentir que la pregunta ha sido respondida es con el filósofo inglés Derek Parfit. Parfit, otro profesor de Oxford, hace lo que hace un buen filósofo: despeja todo el desorden y la confusión, y vuelve al tablero de dibujo.
Para Parfit, hay una gama completa de posibilidades cósmicas, desde el mundo nulo (o Nada) hasta todos los mundos, y cada posibilidad posee una característica especial (por ejemplo, Simplicidad para el mundo nulo o Plenitud para todos los mundos). Para Parfit, el mundo que prevalece lo hace debido a esta característica, que él llama “el Selector”. Encima de esta característica hay un “meta-selector”, que selecciona el Selector. Pero un meta-selector no puede seleccionar el mismo selector, “en el caso de la circularidad”. Dado este marco, Holt concluye con Parfit: “Si la simplicidad gobierna en el nivel meta-explicativo, no se seleccionaría a sí mismo como el Selector en el nivel explicativo. Más bien, decretaría que no habría ningún Selector”. Sin Selector, no debemos esperar que Nada triunfe, las probabilidades son demasiado bajas. En cambio, deberíamos esperar que Ser sea una de muchas “posibilidades genéricas”, en una palabra, aleatoria.
Después de su reunión, Holt escribe una carta a Parfit, exponiendo la teoría. Holt razona que solo la Simplicidad y la Plenitud podrían ser meta-selectores, porque no se seleccionan a sí mismos como selectores. Como se describió anteriormente, la simplicidad escogería el Selector “nulo” (lo que significa que no hay Selector en absoluto), dando como resultado una posibilidad cósmica aleatoria, y la Plenitud seleccionaría los Selectores parciales (de lo contrario, habría tanto Nada como Ser, lo cual es una contradicción), resultando En una posibilidad cósmica mediocre. Holt concluye que nuestro mundo es una “falta de sentido cósmico”, ya sea aleatoria o mediocre, que nace de los únicos dos meta-selectores posibles: la simplicidad o la plenitud. Esto explica por qué hay algo en lugar de nada.
Pero lo hace? Dejando a un lado la inadaptada evidente de palabras como “aleatorio” y “mediocre” para describir nuestro universo, Holt parece convencido de que los “meta-selectores” no violan el principio de razón suficiente, de que no son los “hechos brutos” que tiene. estado evitando Pero vale la pena revisar sus palabras en una página anterior:
“Necesitas un Selector … luego necesitas un meta-Selector … luego necesitas un meta-meta-Selector … ¿Podría esta regresión explicativa llegar a su fin? Y si es así, ¿cómo podría terminar? ¿Con un selector más alto? “¿Ese no es el último hecho brutal? Cuando le hice esta pregunta a Parfit, admitió que la búsqueda para explicar la realidad probablemente terminaría con un hecho tan brutal”.
Parece que esto es justo lo que Holt ha hecho: vestirse con un hecho brutal desnudo (el meta-selector) en la gala de la finalidad. ¡Pero el “principio en sí” no se explica! De hecho, sorprende al lector reflexivo como una especie de truco para eludir el Selector de Simplicidad, que está sesgado hacia Nada.
También recordamos las propias críticas de Holt a Leslie: ¿cómo puede un Selector abstracto alcanzar y realizar un mundo concreto más que un “requisito ético” abstracto? ¿De dónde es su “influencia”? ¿Y qué hay del Selector “parcial”, que hace concebible un meta- Selector parcial, explotando todo el delicado marco?
Holt no aborda estas debilidades, pero a juzgar por el hecho de que continúa con el libro, está lejos de estar satisfecho con su mejor respuesta.
9: Verso de luz
John Updike
Holt luego se reúne con el novelista John Updike ( Rabbit, Run ). Según él, Updike parecía estar “fortificado” por una “versión del cristianismo” de fuga de fe kierkegaardiana que prescinde de la teología natural en favor de una especie de fideísmo. (“Esto es una fe”, dice Updike, describiendo los escritos de Karl Barth. “Tómalo o déjalo”.)
En cuanto a la cuestión del ser, Updike ofrece tan poca esperanza para la ciencia como lo hace para la teología. “La ciencia aspira, como solía hacerlo la teología, a explicar absolutamente todo”, dice. “¿Pero cómo puedes cruzar este enorme abismo entre la nada y algo?” Citando a Aquino, él considera la idea de que “Dios hizo el mundo ‘en juego’ … eso hace que la realidad parezca casi un fragmento de verso de luz”. Un año después de su conversación, Updike murió de cáncer de pulmón.
Aunque está claro que Holt disfruta inmensamente de su conversación y admira la levedad de Updike, si no su fe, su mente permanece inquieta; Él está fuera de las carreras en el siguiente capítulo en un arrebato de escepticismo cartesiano. Aunque esta digresión marca el final oficial de su investigación, su último capítulo, “Regreso a la nada”, introduce involuntariamente otra teoría.
El amor solo es creíble
En medio de escribir este libro, Holt recibe de repente noticias de que su madre, una católica devota que asistía a misa todos los días, se está muriendo. Viaja de regreso a su estado natal de Virginia para estar con ella en sus últimos días, y la siguiente escena transcurre cuando se sienta junto a su cama:
Estaba sola con ella. Puse mi mano en su frente. Le di un beso en la mejilla. Ella respiraba constantemente y sus músculos faciales parecían relajados, sin signos de dolor. Canté una canción cursi llamada “True Love” que ella y mi padre solían cantar entre sí en armonía, en medio de risas. Hablé sobre los viajes que habíamos tomado juntos como familia hace muchos años. No es la menor respuesta. Miré por las puertas francesas de su habitación a las flores de verano afuera, las aves, las mariposas. Una escena tan dulce … Entonces, cuando estaba de pie directamente sobre ella, todavía sosteniendo su mano, los ojos de mi madre se abrieron de par en par, como si estuvieran alarmados. Era la primera vez que los veía ese día. Ella parecía estar mirándome. Ella abrió la boca. Vi su lengua contraerse dos o tres veces. ¿Estaba ella tratando de decir algo? En un par de segundos, su respiración se detuvo. Me incliné y susurré que la amaba. Luego entré en el pasillo y le dije a la enfermera: “Creo que acaba de morir”.
Esa noche, él sale a cenar, le informa al cantinero que su madre acaba de morir y le quita una botella de vino. Luego camina hacia la colina más alta de su ciudad natal y rompe en “sollozos convulsivos”.
Jean luc lucion
Este último capítulo me recordó el trabajo de Jean-Luc Marion, el Director de Filosofía de la Sorbona y ex alumno de Jacques Derrida (y quien al menos un crítico sugirió que Holt debería haber entrevistado). Marion trabaja en la tradición de la fenomenología, que considera que las “apariencias de las cosas” son el punto de partida de la filosofía, en lugar de la metafísica o la epistemología. Esto le da a Marion una perspectiva interesante sobre la cuestión del Ser; no comienza con grandes conceptos como Dios, el multiverso o los reinos platónicos, sino con experiencias conscientes inmediatas. También nos ofrece algo de una “teoría final” que combina las demás: como Grünbaum, considera que la cuestión metafísica primordial es algo mal concebida; como Penrose y Leslie, enfatiza la conciencia humana; y al igual que Swinburne y Updike, hace referencia a Aquino y desenreda las implicaciones teológicas de su trabajo.
En Ser dado , el riguroso tratado de Marion sobre fenomenología, va más allá de la reducción de Husserl a la objetividad y la reducción de Heidegger a la ser hacia una reducción más radical: la entrega . Para Marion, la clave de la fenomenología, y algo que Husserl y Heidegger insinuaron sin desenredar, es que “lo que se muestra primero se da a sí mismo”. El paradigma de lo que se muestra a sí mismo es el fenómeno saturado , un exceso de intuición que surge en la pantalla de la conciencia, inunda la intencionalidad y hace que el sujeto pensante sea un “testigo” o “el dotado”.
El testimonio de Holt de la muerte de su madre es un ejemplo profundo del fenómeno saturado de Marion, sobre todo porque sigue un discurso sobre el ego cartesiano. Cumple con todas las descripciones de saturación de Marion: explota las categorías kantianas como un evento imprevisible, insoportable, absoluto e irreparable; invierte dramáticamente las jerarquías metafísicas de causa y efecto, sustancia y accidente, y necesidad y contingencia; y aturde y abruma las elaboradas construcciones abstractas del ego racional con su propia inmediatez apremiante.
Pero lo más fascinante, tiene mucho que ver con el amor . Holt besa a su madre, le canta una canción llamada “Amor verdadero”, se da cuenta de la “escena dulce” del exterior y le susurra “Te quiero” justo antes de que ella se muera. Para Marion, el amor, al igual que la entrega, está “más allá del ser” y es la respuesta clave a la “llamada” anónima de un fenómeno saturado; de hecho, es el secreto para comprender por qué hay fenómenos.