Un maestro iluminado hizo esta pregunta retórica, ¿puedes responderla?

Cuando hablamos de las conversaciones de Nisargadatta Maharaj, debemos tener en cuenta que NM estaba en interacción con personas concretas, lo que significa que respondió no de manera general (filosófica o intelectual) sino de una manera individual muy particular.

Respondió a las necesidades prácticas de sus homólogos. Por lo tanto, hubo una razón por la que NM dijo lo que contó también en el momento en que pronunció las palabras tomadas de la pregunta aquí como tema presentado para discusión general. En otras palabras, sería una confusión tratar de interpretar sus palabras en algunos contextos generales.

Por lo tanto, un lector crítico y lógico puede encontrar en charlas similares (también con cualquier otro Advaitista moderno) incluso “discrepancias” o ideas contrarias / opuestas. De esto se deduce que leyendo las charlas deberíamos tener un conocimiento experiencial propio para entender por qué. Qué. Cómo y a quién hablan lo que hablan.

La pregunta tal como se coloca es una muestra del enfoque intelectual de la espiritualidad y de Advaita. Al leer la explicación de la pregunta, debe indicarse: Advaita NO ES un método para vaciar la mente de construcciones mentales y pensamientos. Además, la “conciencia más pura” es un concepto (como muchos otros conceptos populares, que no enriquece a las personas con nada en sus esfuerzos espirituales).

De todos modos, volviendo a la pregunta. El conocimiento experiencial es el problema. Todo lo demás es pura intelectualización, filosofar y teorizar, aunque sea agradable, profundo, colorido, persuasivo, convincente …

Estudié a Advaita Vedanta con un maestro de la India, el Maestro Swamaji Dayananda Saraswati, un maestro notable. En pocas palabras, esta afirmación expone sobre la naturaleza de la autoconciencia como la totalidad de lo que es real. Hablo de la auto-conciencia, no como un individuo, sino como fenómenos cósmicos que ocurren dentro de toda la creación y más allá de ella. Toda esa conciencia es “consciente de”, en ti, es puramente subjetivo, experimentado solo por usted. La única realidad, es la Conciencia misma. Cualquier cosa más allá de lo que ahora sabe puede ser CONOCIDA por otros que existen dentro de su propia conciencia. Eso no es tu conocimiento. Tu conocimiento es de la existencia de otros que saben. Entonces eres consciente solo de los demás, no de su conocimiento. Solo sabes de lo que eres consciente. Si te das cuenta del conocimiento en sí mismo, entonces eres el Conocedor de ese conocimiento.

Lo que se conoce es el cambio constante y, por lo tanto, solo la conciencia omnisciente y omnipresente permanente es la realidad. Solo sigue siendo el mismo, inmutable, refulgente …. Poder a toda la creación que conoces, incluso aunque no esté definido por ella, ni parte de su ilusión.

Todo lo que siempre has “conocido o conocido”, está dentro de tu percepción perceptiva. No hay nada fuera de eso. Nada. Solo hay auto-conciencia de su punto de vista.

Cuando estudias con alguien que despliega este conocimiento para ti, ese conocimiento reverbera dentro de tu ser y despierta el entendimiento para ti, dentro de tu conciencia. Antes de conocer el conocimiento, solo era consciente de la existencia del conocimiento.

Swamaji Dayananda Saraswati
Aum … Aum … Aum.

¿Hay un mundo fuera de tu conocimiento? ¿Puedes ir más allá de lo que sabes? Puede postular un mundo más allá de la mente, pero seguirá siendo un concepto, no probado y no comprobable. Tu experiencia es tu prueba y solo es válida para ti. ¿Quién más puede tener tu experiencia, cuando la otra persona es tan real como parece en tu experiencia?

La pregunta no es retórica: es un intento de romper con el pensamiento típico de sujeto / objeto desafiando la validez del proceso de pensamiento.

La respuesta es: Sí, Sí, y Nadie.

Lo que el “universo” verdaderamente ES existe fuera del conocimiento, y es inexpresable por el pensamiento, que es solo un subconjunto pálido de su totalidad. Esta comprensión solo se deja al descubierto por un momento fuera del tiempo / espacio / yo que no es una “experiencia”. Esto NO es una búsqueda intelectual.

Como lo sugiere Nisargadatta Maharaj, la prueba solo puede ser para usted: su comprensión niega el hecho de compartirla con un “otro” ficticio.

La pregunta no está escrita y, por lo tanto, ¿tengo que responder a una pregunta no expresada de maestros iluminados? De acuerdo.

Primero me pregunta, ¿por qué estoy siendo yo?

Me pregunto por qué me preguntaría eso. Como maestro iluminado, ¿sabe más que yo? Para obtener la respuesta, tengo que mirar y ver qué es, y para hacerlo tengo que expandir mi conocimiento de él en la medida en que lo hace y luego superarlo para que también conozca toda la inconsciencia contenida en la pregunta. preguntó, por ejemplo: ¿por qué cree que no estoy iluminado? ¿Cuál es su experiencia de mí que confirma la verdad de su imagen mental que tiene en cuanto a la verdad de mi realidad? Tengo que saber, comprender, experimentar sus percepciones para poder determinar si son exactas o no.

Si me liberan y me transformo a través de la interacción, con el maestro y su pregunta, entonces no importa qué conciencia haya sido responsable de ello, sea mía o mía, solo que ahora soy divinamente responsable de mí mismo. Y luego, experimenta la transformación, la realización de eso, que causó que la conciencia encarnada tuviera.

Te das cuenta de tu verdad, nadie más lo hace por ti, pueden bendecirte, tener el espacio para y permitir que tu transformación suceda frente a ellos, pero tú, tienes que ser el único, que dice que sí. para él y luego lo más importante, voluntariamente, experimenta, la transformación que esa elección hace que su cuerpo tenga.

Los maestros enlightenen siguiente pregunta no expresada:

¿Cómo se siente tu transformación divina ahora?

Sintiéndome mejor, gracias, Pronto, elegiré mi libertad.

Continuamente.

Maestro: Buena elección y muy bien hecho, y es bueno tenerte de vuelta.

El consenso general es que el solipsismo no puede negarse como una posibilidad, incluso si es una tontería.

Pero el punto más profundo es que toda la experiencia ocurre en la realidad virtual de la conciencia. Considera que el “enrojecimiento” no existe fuera de la mente. Se mapea a la perfección en nuestro modelo de reconstrucción visual de realidad virtual. Rupert Spira hace un buen trabajo explicando esto como un nivel exploratorio: Página en stillnessspeaks.com

También puedes ver mis exploraciones:
Realidad virtual de la conciencia por Pete Ashly en Petes Bookmarks

La exploración aún más profunda es qué si, en lugar de que el mundo no exista, no existes, lo cual es mucho más probable pero, para nuestra visión subjetiva, no es posible responder. Por mucho que el sol no se ponga, la tierra gira. Los seres humanos continuamente utilizan una visión antropocéntrica que resulta ser errónea.

El punto de hacer la pregunta no es obtener una respuesta intelectual. Cuando se le pregunta: “¿Hay un mundo fuera de su conocimiento? ¿Puede ir más allá de lo que sabe?” esta es una instrucción para indagar, para investigar por sí mismo el fundamento más profundo del conocimiento, para dejar de lado todo lo hipotético y para buscar lo que es absolutamente cierto. La respuesta no es una posición filosófica conceptual sino una realización no conceptual inmediata.

El profesor no le preguntó algo. Señaló algo. La pregunta original era: ” ¿Qué es falso, el mundo o mi conocimiento de él?
La “respuesta” no se puede ver sin esta pregunta.

Si reemplazáramos el ‘mundo’ con la experiencia de Asamprajnata Samadhi / Nirvikalpa samādhi / Nirbija Samadhi o es la contrapartida del budismo ‘cese de la percepción y el sentimiento’, sin la experiencia es un concepto. E incluso si la experiencia pasó y no se mantuvo, su memoria es un concepto. No puedes probar esto. Ni siquiera a ti mismo. Cuando intentas probarlo por ti mismo después de la experiencia, lo que queda es la memoria, no la experiencia.

Si lo interpretamos de esta manera, debemos concluir que es tanto el mundo (en nuestra conciencia, donde se eleva) como el conocimiento que es falso. Porque el conocimiento no se basa en la experiencia directa sino en la memoria. Con esto puede convertirse en algo que puede ser captado, algo ‘afuera’. El conocimiento que se basa en la memoria, cuando no se ve como memoria, es el mismo que el mundo.

Y con eso es posible ir ‘más allá de lo que sabes’. Es la experiencia directa descrita como Asamprajnata Samadhi / Nirvikalpa samādhi / Nirbija Samadhi o es la contrapartida del budismo ‘cese de la percepción y el sentimiento’. El resultado será el conocimiento de la conciencia misma, pero el momento de este samadhi se encuentra más allá del conocimiento.

El mayor beneficio para ti es que lo contemples. De esa manera, obtienes conocimiento y desarrollas sabiduría. Eso rara vez se obtiene simplemente leyendo las respuestas de otras personas.

Esto no es un “fob off”. La contemplación es parte de la meditación. Contemplar estas preguntas profundas es parte del camino que presenta esta persona.

La realización no está de acuerdo, es un saber.

Sí, el profesor tiene poca comprensión de la mente humana y que el cerebro derecho humano es y siempre fue defectuoso, generando ansiedad y pecado, con un uso reducido del cerebro derecho y un mayor pensamiento lógico / positivo del cerebro izquierdo que nos vemos a nosotros mismos y al mundo de una manera más objetiva. la experiencia siempre dependerá de la persona, pero siempre habrá una mayor bondad / eficiencia energética.

EGMi es la primera práctica basada en esta nueva ciencia y el primero en aceptar que el cerebro derecho humano es defectuoso, esta es la clave para reducir todo el sufrimiento humano y, con el tiempo, todos los sistemas de meditación y el tratamiento de salud mental adoptarán este enfoque.

Sí, sí y nadie más. El tao que se puede decir no es el tao eterno. Deja de pensar y termina tus problemas.